Capítulo 3 - Qual é a virtude da oração; do bem-aventurado Hieroteu, da reverência e do tratado teológico

Qual é a virtude da oração; do bem-aventurado Hieroteu, da reverência e do tratado teológico

Lição única

Apresenta-se um prólogo a toda a obra

C. III, § 1. 78. E examinaremos, se parecer conveniente, a denominação do bem, que é primeira, perfeita e manifesta todas as processões de Deus, invocando a Trindade, princípio do bem e acima do bem, que manifesta todas as providências benignamente concedidas por ela.

79. Pois é preciso que, primeiramente, sejamos conduzidos pelas orações até ela, como princípio do bem, e que, aproximando-nos mais dela, aprendamos assim os bens excelentes que estão ao seu redor.

80. Com efeito, ela está presente a todas as coisas, mas nem todas as coisas estão presentes a ela. Quando, porém, a invocamos com orações castíssimas, com a mente desvelada e com aptidão para a unição divina, então também nós estamos presentes a ela.

81. Pois ela não está em um lugar, de modo que esteja ausente de algum outro ou passe de umas coisas a outras;

82. mas dizer que ela está em todos os entes também decorre da infinitude que está acima de todas as coisas e abrange todas as coisas.

83. Elevemo-nos, pois, pelas orações, à contemplação mais alta dos raios dos bens divinos;

84. como se uma corrente de intensa luz pendesse do alto do céu e descesse diante de nós: segurando-a sempre mais acima, alternando as mãos, pareceríamos puxá-la para baixo; na realidade, porém, não faríamos descer aquela que está presente tanto no alto como embaixo, mas nós mesmos nos elevaríamos aos esplendores mais altos dos raios de muitas luzes.

85. Ou como se tivéssemos subido a um barco e segurássemos algumas cordas estendidas de uma rocha até nós e dadas para nosso auxílio: não trazeríamos a rocha até nós, mas, na verdade, levaríamos a nós mesmos e o barco até a rocha; assim também, ao contrário, se alguém, estando no barco, empurrar a rocha, nada fará contra a rocha firme e imóvel, mas se afastará dela; e, quanto mais a empurrar, mais será afastado dela.

86. Por isso, antes de toda atividade e sobretudo da teologia, é útil começar pela oração, não como se atraíssemos o poder presente em toda parte e em parte alguma, mas como quem, pelas recordações e invocações divinas, se entrega a ele e a ele se une.

§ 2. 87. E talvez isto mereça uma justificativa: embora nosso nobre guia Hieroteu tenha composto sobrenaturalmente as Theologicas stoichioses, nós escrevemos tanto outros tratados de teologia como o presente, como se aquelas não bastassem.

88. Com efeito, se ele se tivesse dignado a tratar ordenadamente de todas as questões teológicas e tivesse percorrido, mediante exames particulares, o conjunto de toda a teologia, não chegaríamos a tamanho desvario ou perversidade que julgássemos penetrar nas coisas teológicas com maior perspicácia e de modo mais divino que ele, ou que, dizendo duas vezes as mesmas coisas, falássemos em vão; além disso, faríamos injustiça àquele que é nosso mestre e amigo, apropriando-nos de sua nobilíssima contemplação e de seus esclarecimentos, quando fomos iniciados por suas palavras, depois do divino Paulo. Mas, como ele, introduzindo-nos de modo verdadeiramente prudente nas coisas divinas, nos expôs definições penetrantes e que compreendem muitas coisas em uma só, ordenando a nós e a todos os que, como nós, são mestres das almas que começam a ser aperfeiçoadas, que desdobrássemos e distinguíssemos, na medida do possível e com um discurso proporcionado a nós, as sínteses penetrantes e unitivas da capacidade eminentemente intelectual daquele homem; e como tu mesmo muitas vezes nos exortaste a isso e devolveste o próprio livro por exceder tua capacidade, por isso também nós destinamos esse livro, como mestre de considerações perfeitas, àqueles que estão acima da multidão, como uma espécie de segundos oráculos que se seguem aos dos cristos de Deus; àqueles, porém, que são como nós, transmitiremos as coisas divinas segundo nossa proporção. Pois, se o alimento sólido é dos perfeitos, de quanta perfeição será alimentar os outros com ele?

89. Portanto, também isto foi dito corretamente por nós: a visão e a doutrina que por si mesma examina e penetra as realidades inteligíveis dos oráculos precisam de uma capacidade desenvolvida; a ciência e o aprendizado das palavras que a isso conduzem, porém, convêm aos santificadores e santificados de posição inferior.

90. Embora também tenhamos observado com todo o cuidado isto: às coisas distinguidas por esse guia divino mediante uma exposição clara, jamais pusemos de modo algum a mão para apresentar a mesma explicação do mesmo discurso proposto.

91. Pois também entre nossos hierarcas agradáveis a Deus, quando nós, como sabes, ele próprio e muitos de nossos santos irmãos nos reunimos para contemplar o corpo do príncipe da vida, que recebera Deus — estavam presentes também Tiago, irmão do Senhor, e Pedro, o mais alto e mais elevado cume dos teólogos —, depois da contemplação pareceu conveniente que todos os hierarcas louvassem, cada um segundo sua capacidade, a bondade de infinito poder da fraqueza teárquica; então ele superava, como sabes, todos os outros santos mestres, depois dos teólogos, transcendendo inteiramente, padecendo inteiramente o êxtase para fora de si e experimentando comunhão com aquilo que louvava; e todos os que o ouviam e viam, os que o conheciam e os que não o conheciam, julgavam-no agradável a Deus e um divino cantor de louvores. E o que te direi das coisas teológicas ali proferidas? Pois, se não me esqueci de mim mesmo, muitas vezes reconheci algumas partes daqueles hinos inspirados por Deus ao ouvi-las de ti. Tal era teu empenho em te dedicares diligentemente às coisas divinas.

§ 3. 92. E, para deixarmos de lado aqueles mistérios, por não deverem ser ditos à multidão e por serem conhecidos de ti, quando era preciso comunicar à multidão e conduzir os que fosse possível ao conhecimento das coisas santas proporcionado a nós, como ele superava muitos dos santos mestres pelo tempo despendido, pela pureza da mente, pela diligência das demonstrações e pelas demais palavras santas! Por isso, nunca tentamos dirigir o olhar contra tão grande sol.

93. Pois assim reconhecemos e sabemos a nosso respeito: não somos capazes de compreender suficientemente as realidades inteligíveis das coisas divinas, nem de dizer e exprimir aquilo que se pode dizer do conhecimento de Deus. Estamos muito longe da ciência dos homens divinos acerca da verdade teológica; e, por abundante reverência, chegamos inteiramente ao ponto de não ouvir nem dizer absolutamente nada acerca da filosofia divina, a não ser que o tenhamos recebido segundo nossa mente, pois não se deve negligenciar o conhecimento das coisas divinas que nos é possível. Disso nos persuadiram não somente os desejos naturais das mentes, que sempre anseiam amorosamente por tudo o que podem alcançar das contemplações sobrenaturais, mas também a própria disposição excelente das leis divinas, que proíbe investigar demasiadamente as coisas que estão acima de nós, tanto por excederem nossa dignidade como por serem impossíveis; e ordena aprender atentamente todas as coisas que desejamos e que nos foram dadas, e transmiti-las benignamente aos outros.

94. Persuadidos também nós por essas coisas, sem preguiça nem temor na descoberta das coisas divinas que nos é possível, e não suportando deixar sem auxílio aqueles que não são capazes de contemplar coisas maiores do que nós, dedicamo-nos a escrever, sem ousar introduzir nada de novo, mas distinguindo e esclarecendo, mediante investigações mais sutis e particulares de cada coisa, aquilo que Hieroteu disse verdadeiramente de modo penetrante.

222. Depois de Dionísio apresentar algumas coisas necessárias à doutrina que se segue, começa aqui a desenvolver seu propósito

e, primeiro, apresenta um prólogo a toda a obra que se segue;

segundo, começa a transmitir a doutrina acerca dos nomes divinos que tem em vista.

223. A respeito do primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, mostra ser necessário começar pela oração;

segundo, justifica-se por ter tentado, depois de Hieroteu, tratar das mesmas coisas de que ele tratara, e mostra como conserva a reverência para com o mestre, onde diz: e talvez isto etc.,

e essas duas coisas são mencionadas no título do capítulo, que é o seguinte: qual é a virtude da oração, quanto à primeira parte do capítulo;

e do bem-aventurado Hieroteu, da reverência e do tratado teológico, quanto à segunda parte.

224. A respeito do primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, propõe o que tem em vista;

segundo, esclarece o que propôs por meio de uma razão, onde diz: pois é preciso etc.;

terceiro, por meio de exemplos, onde diz: como se etc.

225. Diz, pois, primeiro, que, se isso parecer conveniente, entre as outras denominações divinas devemos agora considerar a própria denominação do bem, isto é, aquela segundo a qual Deus é chamado bom.

226. Para compreender essa denominação, deve-se considerar que os platônicos, não distinguindo a matéria da privação, a colocavam na ordem do não ente, como diz Aristóteles no livro I da Física. Ora, a causalidade do ente não se estende senão aos entes. Assim, segundo eles, a causalidade do ente não se estendia à matéria primeira, à qual, contudo, se estende a causalidade do bem. Sinal disso é que ela deseja o bem ao máximo. Ora, é próprio do efeito voltar-se, pelo desejo, para sua causa. Assim, o bem é causa mais universal e mais elevada do que o ente, porque sua causalidade se estende a mais coisas.

227. E, embora Dionísio pareça tocar nesse ponto no capítulo seguinte, parece, contudo, ter considerado outra razão para essa ordem. Com efeito, pretende tratar neste livro dos nomes divinos que manifestam as processões das criaturas a partir de Deus, enquanto ele é causa das coisas. Ora, aquilo que tem razão de causa de modo primeiro e universal é o bem. Isso se evidencia por uma dupla razão:

primeiro, porque o bem tem razão de fim; ora, o fim é o primeiro a ter razão de causa. Pois a forma é causa enquanto faz a matéria ser em ato; a matéria, porém, passa primeiramente ao ato quando recebe seu início do agente.

Segundo, porque o agente produz algo semelhante a si, não enquanto é ente de qualquer modo, mas enquanto é perfeito. Pois perfeito, como se diz no livro IV dos Meteorológicos, é aquilo que pode produzir algo semelhante a si. Ora, o perfeito tem razão de bem.

228. Assim, tudo o que Deus realiza nas criaturas, seja o ser, seja o viver, seja qualquer outra coisa, procede inteiramente da bondade divina e pertence inteiramente à bondade da criatura. Por isso, diz que a denominação é perfeita, enquanto compreende todas as coisas e manifesta todas as processões divinas.

229. Para tratarmos, porém, da processão do bem, é preciso invocarmos pela oração a santa Trindade, que é princípio de todo bem e está acima de toda bondade. Pois, assim como ela, por sua benignidade, dá todos os dons por ela providos, também somente ela pode manifestá-los suficientemente: com efeito, as obras da arte são conhecidas da melhor maneira no artífice.

230. Em seguida, quando diz: pois é preciso etc., esclarece o que propôs por meio de uma razão, dizendo que, para conhecermos as processões divinas da bondade divina, é preciso invocarmos a Trindade pela oração; e, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, apresenta a razão do propósito principal;

segundo, esclarece algo pressuposto nessa razão, onde diz: com efeito etc.;

terceiro, prova algo assumido nessa razão, onde diz: pois ela etc.

231. Diz, pois, que é preciso que sejamos conduzidos, isto é, elevados, pelas orações, até a própria Trindade, como ao princípio de toda processão do bem, porque, ao orarmos, nos aproximamos dela; e, quanto mais nos aproximamos dela, tanto mais podemos conhecer os dons de sua bondade, que estão ao seu redor, como derivados dela por semelhança de bondade; pois, quanto mais alguém se aproxima de alguma coisa, mais conhece o que está ao redor dela.

232. Em seguida, quando diz: com efeito, ela etc., esclarece algo que propusera, a saber, que pela oração nos aproximamos da santa Trindade; e diz que ela, a santa Trindade, está presente a todas as coisas, enquanto comunica seus dons a todas, mas nem todas as coisas estão presentes a ela, enquanto ficam aquém de sua participação. Quando, porém, a invocamos, então estamos presentes a ela, aproximando-nos dela.

233. Mas, para que a oração nos torne próximos dela, requerem-se três coisas:

primeiro, que a sensualidade esteja limpa de todos os afetos carnais e mundanos, pelos quais somos seduzidos e arrastados para baixo; é a isso que se refere quando diz: com orações castíssimas;¹

segundo, que nosso intelecto não seja obscurecido pelas trevas das imagens sensíveis, o que acontece àqueles que não querem compreender as coisas espirituais acima das corporais, como os que afirmaram que Deus tinha a figura de um corpo humano; por isso também somos impedidos de subir até Deus, e a esse respeito se diz: com a mente desvelada;

terceiro, que nossa vontade esteja ordenada a Deus pela caridade e pela devoção; é isso o que acrescenta: e aptos para a unição divina.

234. Em seguida, quando diz: pois ela etc., prova o que pressupusera, a saber, que a deidade está presente a todas as coisas; e o prova por duas razões. Com efeito, a deidade não está em um lugar como delimitada ou circunscrita pelo lugar. Ora, tudo o que está presente em algum lugar, sem existir em outro, ou que passa a algumas coisas de tal modo que abandona outras, está em um lugar como circunscrito ou delimitado. Isso, portanto, não pode ser dito da deidade. Ora, é manifesto que está presente a alguma coisa, ao menos a si mesma; logo, está presente a todas.

235. Apresenta a segunda razão onde diz: mas dizer etc. Todo infinito que está acima de todas as coisas e abrange todas as coisas está presente a todas; ora, a Trindade é assim; logo, decorre que ela está presente a todas.

236. Disso se pode concluir que nenhuma criatura está em toda parte, já que da infinitude de Deus decorre, como consequência, que Deus está em toda parte.

237. Por fim, conclui o propósito principal: devemos elevar-nos pela oração à consideração mais alta dos raios da bondade divina.

238. Em seguida, quando diz: como etc., esclarece o que propôs por meio de exemplos:

primeiro, apresenta dois exemplos para esclarecer o que propôs;

segundo, conclui o propósito principal, onde diz: por isso etc.

239. O primeiro exemplo consiste em imaginarmos uma corrente de intensa luz que penda do alto do céu e desça até a terra, diante de nossos olhos. Se segurássemos essa corrente e alternássemos sempre as mãos para cima, pareceríamos puxar a corrente para baixo, mas, na verdade, não a faríamos descer, visto que ela estaria presente no alto e embaixo; nós mesmos, porém, seríamos elevados a um esplendor maior daquela corrente luminosa.

240. Apresenta o segundo exemplo onde diz: ou como etc.; e diz que, se subíssemos a um barco e segurássemos algumas cordas estendidas de alguma rocha exterior até nós e dadas para nosso auxílio, não puxaríamos a rocha até nós, mas, na verdade, levaríamos a nós mesmos e o barco até a rocha; e, ao contrário, se alguém, estando no barco, empurrar a rocha que está junto ao mar, nada fará contra a rocha, que está firme e imóvel, mas se afastará dela, e tanto mais quanto mais a empurrar.

241. Para aplicar esses exemplos ao que se propôs, deve-se considerar que é preciso julgar a oração de modos diversos segundo cinco opiniões:

alguns suprimiram inteiramente a providência de Deus, afirmando que tudo acontece por acaso; essa foi a opinião dos epicureus;

outros admitiram a providência de Deus acerca das coisas incorpóreas e universais, mas excluíram das coisas humanas a providência divina; essa foi a opinião de alguns peripatéticos;

outros estenderam a providência divina a todas as coisas, mas disseram que, pela providência divina, todas as coisas têm acontecimentos necessários, suprimindo inteiramente a contingência das coisas; essa foi a opinião dos estoicos, que afirmavam que tudo acontece necessariamente, segundo uma série inevitável de causas que chamavam destino;

a quarta foi a opinião de alguns egípcios, que disseram ser mutável a providência de Deus;

a quinta foi a opinião de alguns platônicos, que diziam que a providência divina é imutável, mas que sob ela algumas coisas estão contidas de modo mutável e contingente.

242. Portanto, as três primeiras opiniões anulam inteiramente o fruto da oração. Pois, se Deus não tem nenhum cuidado com as coisas, ou ao menos não cuida das coisas humanas, ou se tudo acontece necessariamente, em vão se dirigem preces a Deus. A quarta opinião, porém, não suprime o fruto da oração, mas lhe atribui mais do que é devido, a saber, modificar a providência divina. Por isso, somente a quinta opinião tem um juízo reto acerca da oração, e é a que Dionísio segue aqui: pela oração, nós mesmos, que somos mutáveis, somos conduzidos à participação da providência divina, sem crermos, porém, que podemos mudar a providência divina.

243. Portanto, a corrente de luz que pende do alto imóvel do céu, ou as cordas estendidas da rocha imóvel, significam a ordem da providência divina que procede da imutabilidade da sabedoria divina. Ao dizer que a corrente está presente em toda parte, no céu e na terra, e depois que está presente a todas as coisas, significa que sua providência se estende a tudo, contra a primeira opinião. Ao falar da imutabilidade da rocha e dizer que a corrente de luz não pode ser puxada até nós, significa que a providência divina é imutável, contra a quarta posição ou opinião. Ao dizer que nós mesmos somos conduzidos para o alto pela corrente imóvel e nos aproximamos da rocha pela corda ou nos afastamos dela ao empurrá-la, significa nossa mutabilidade para alcançarmos o fruto da providência divina, contra a terceira posição.

244. Por fim, conclui o que propôs: antes de todas as coisas, sobretudo, porém, das questões teológicas, é útil começarmos pela oração, não de modo que pela oração atraiamos o poder divino, que está presente em toda parte e não se encerra em parte alguma, mas como quem, pela recordação e invocação divinas, atrai a si mesmo e se une a ele.

245. Depois de apresentar a necessidade da oração, Dionísio passa a justificar-se;

primeiro, apresenta aquilo pelo qual poderia parecer censurável a alguém;

segundo, justifica-se, onde diz: com efeito etc.

246. Diz, pois, primeiro, que isto parece digno de censura: embora Hieroteu, que foi seu nobre mestre, tenha reunido, discorrendo com sutileza, alguns tratados acerca das coisas divinas, Dionísio escreveu tanto outros tratados acerca das coisas divinas como o presente livro, como se os tratados de Hieroteu não bastassem, o que parece constituir certa irreverência.

247. Em seguida, quando diz: com efeito etc., passa a justificar-se; e, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, defende-se da irreverência;

segundo, mostra sua reverência para com Hieroteu, onde diz: pois etc.;

terceiro, conclui seu propósito ao escrever esta obra, onde diz: persuadidos, pois, por essas coisas etc.

248. Justifica-se de três modos: a primeira justificativa é que tratou em particular, por ordem de Hieroteu e a pedido de Timóteo, daquilo que Hieroteu dissera em conjunto; e é isso o que diz: se Hieroteu se tivesse dignado a tratar ordenadamente de todas as coisas que pertencem à consideração teológica e tivesse querido percorrer, investigando em particular, o tratado de toda a teologia que elaborara de modo geral e sumário, Dionísio não teria chegado a tamanho desvario ou perversidade que quisesse escrever acerca das coisas divinas.

249. Mostra que isso teria constituído desvario ou perversidade de um ou outro destes dois modos: um é que Dionísio julgasse elevar-se às considerações teológicas com maior perspicácia do que Hieroteu e de modo mais divino; o outro é que não acreditasse dizer coisas mais elevadas, e então se seguiriam dois inconvenientes: um seria que, repetindo as mesmas coisas que Hieroteu dissera, escreveria inutilmente e assim incorreria em palavras vãs; o outro inconveniente seria que, apropriando-se como por furto da nobilíssima contemplação e manifestação das coisas divinas do próprio Hieroteu, lhe faria injustiça, embora ele tivesse sido seu mestre e amigo e Dionísio tivesse sido iniciado no conhecimento teológico sobretudo pelas palavras de Hieroteu, mas depois da doutrina de Paulo.

250. Mas Hieroteu expôs certas determinações penetrantes, isto é, obtidas com grande dificuldade e inteligência, e que compreendem muitas coisas em uma só realidade universal, introduzindo os homens nas coisas divinas de modo verdadeiramente prudente; e ordenou a Dionísio e a outros semelhantes a ele, que são mestres das almas que começam a ser instruídas, que, segundo sua capacidade, esclarecessem e distinguissem as determinações universais da profunda contemplação daquele homem, nas quais ele envolvia muitas coisas em uma só; e que o fizessem com um discurso proporcionado a eles, não tão universal como o que Hieroteu usara. O próprio Timóteo também exortou Dionísio muitas vezes a realizar isso e lhe devolvera o livro de Hieroteu, por exceder sua capacidade.

251. Como essas coisas são assim, por isso determinamos que o referido livro é mestre de considerações perfeitas, adequado não a quaisquer pessoas, mas somente àquelas que por sua capacidade excedem a multidão; de tal modo que esse livro possui certa autoridade secundária em relação aos oráculos da Escritura canônica, à qual nenhuma autoridade pode igualar-se; assim, as palavras desse livro se seguem às palavras dos cristos de Deus, isto é, às palavras dos santos apóstolos, que são chamados cristos pela plenitude da graça espiritual e pela dignidade do sacerdócio.

E assim, como esse livro tão elevado convém somente aos perfeitos, nós transmitiremos as coisas divinas, segundo nossa proporção, àqueles que são como nós, isto é, aos imperfeitos, semelhantes a nós. Pois não somos capazes de transmitir aos perfeitos a doutrina perfeita, porque, se o alimento sólido, isto é, a doutrina perfeita, é somente dos perfeitos, como se diz em Hebreus 5, porque somente eles podem compreender a doutrina perfeita, é de maior perfeição alimentar os outros com tal alimento. Pois é maior ensinar aos outros a doutrina perfeita do que poder recebê-la dos outros. Deve-se considerar, porém, que, quanto mais elevado e perfeito é um intelecto, tanto mais coisas pode compreender em uma só. A fraqueza do intelecto, porém, exige que cada coisa seja explicada separadamente. Por isso, chamou perfeita a doutrina de Hieroteu, que compreende muitas coisas em poucas palavras.

252. Apresenta a segunda justificativa onde diz: portanto, corretamente etc.; e diz que se pode afirmar corretamente, para sua justificação, que contemplar por si mesmo o sentido dos oráculos divinos, que são os oráculos da Sagrada Escritura, e a própria doutrina clara deles considerada em si mesma requer uma capacidade perfeita. Mas possuir a ciência e a consideração das palavras que introduzem à consideração e à doutrina acima mencionadas, e aprender essas palavras, pode convir também aos mais imperfeitos, tanto aos mestres, que chama santificadores, como aos discípulos, que chama santificados. Portanto, assim como contemplar por si mesmo e ensinar a ciência perfeita das coisas divinas pertencia a Hieroteu, que foi perfeito, assim também possuir a ciência de expor a referida doutrina e aprender tal exposição pertence aos menores, entre os quais Dionísio se inclui.

253. A terceira justificativa é apresentada onde diz: embora etc.; e diz que Dionísio também observou com todo o cuidado isto: que não pôs de modo algum a mão sequer para esclarecer as palavras de Hieroteu naquelas coisas que Hieroteu quis distinguir mediante uma exposição clara.

254. Em seguida, quando diz: pois etc., mostra a reverência que tem para com Hieroteu;

primeiro, mostrando a grandeza dele;

segundo, reconhecendo sua própria pequenez, onde diz: pois assim etc.

Com efeito, dessas duas coisas decorre que alguém tenha reverência por outro: formar uma grande ideia dele e uma pequena ideia de si mesmo. E elogia Hieroteu de dois modos:

primeiro, por ter sido extremamente sutil e inteiramente divino;

segundo, por ter sabido dar proveitosamente leite aos pequeninos em Cristo, onde diz: e, para deixarmos aqueles mistérios etc.

255. Diz, pois, primeiro, que ele próprio, Dionísio, juntamente com Timóteo, o próprio Hieroteu e muitos outros santos irmãos, se reuniram junto aos apóstolos para ver o corpo daquele que é o princípio de toda a vida e que recebeu Deus. Isso pode ser entendido da visão corporal de Cristo, da qual o Apóstolo faz menção em 1 Coríntios 15. Pois o corpo de Cristo é o corpo de Deus, que é o príncipe da vida, e esse corpo recebeu Deus pela unição; por isso também foi chamado templo, segundo aquilo de João 2: ele, porém, dizia isso do templo de seu corpo. Também se pode entender que se reuniram para ver o corpo da bem-aventurada Virgem Maria em sua morte, o qual também recebeu Deus pela Encarnação. E naquela reunião estavam presentes também Tiago, irmão do Senhor, e Pedro, que era a cabeça suprema de todos os apóstolos.

256. Depois da referida contemplação, pareceu conveniente a todos que todos os apóstolos e bispos ali presentes louvassem a infinita bondade da fraqueza divina, isto é, da humanidade, como fosse possível a cada um. E então Hieroteu superava todos os mestres, depois dos apóstolos, aos quais nenhum outro pode ser comparado; e, naquele louvor, estava transcendendo inteiramente todas as coisas sensíveis e mundanas e, como que posto fora de si mesmo, parecia unido, por certa unição, àquilo que louvava. Assim, por todos os que o ouviam e viam, quer o tivessem conhecido antes, quer não, foi julgado agradável a Deus e um divino cantor de louvores. E o que pode ser dito das coisas teológicas que proferiu ali, tão sublimes foram? Como diz Dionísio, se isso não lhe escapou da memória, muitas vezes reconheceu algumas partes daqueles louvores divinos que Hieroteu proferira por inspiração de Deus, ao ouvi-las proferidas por Timóteo. Pois tal foi o empenho de Timóteo no estudo das coisas divinas que também cuidou de guardar na memória aquilo que ouvira.

257. Em seguida, quando diz: e, para deixarmos aqueles mistérios etc., elogia-o pela instrução dos simples; e diz que, para omitir o que foi dito ali de modo oculto, pois era conhecido de Timóteo, deve-se dizer isto: quando era preciso comunicar as coisas divinas à multidão e conduzir aqueles que podia ao conhecimento das coisas santas, por um conhecimento proporcionado aos imperfeitos, Hieroteu superava muitos dos santos mestres pelo tempo despendido, porque empregava ou gastava muito tempo no ensino; pela pureza da mente, porque não se deixava envolver por imaginações ou erros que o impedissem de julgar retamente a verdade; pela diligência das demonstrações, isto é, pela eficácia das palavras na demonstração da verdade; e pelas demais palavras santas, isto é, pelas outras coisas requeridas para os discursos santos. Por isso, conclui que nunca tentou olhar contra tão grande sol, a saber, Hieroteu, preferindo-se ou igualando-se a ele.

258. Em seguida, quando diz: pois assim etc., mostra quão humildemente pensa de si mesmo; e diz que tem consciência de não ser capaz de inteligir as coisas divinas, não somente as que estão acima do intelecto humano, mas também muitas que foram inteligidas por outros homens; igualmente, julga-se incapaz de dizer e manifestar aquilo que outros podem dizer do conhecimento divino; e considera-se muito aquém da ciência da verdade teológica que os mais perfeitos possuíram. Introduz isso porque foi conduzido a esse ponto pela perfeita reverência que tem para com os maiores e para com a filosofia divina; pois de modo algum ousa pensar ou dizer algo acerca da sabedoria divina, a não ser aquilo que pode compreender segundo sua mente; e também ouve e diz essas coisas porque não se deve negligenciar o conhecimento das coisas divinas que alguém pode alcançar.

259. E disso foi persuadido de dois modos:

primeiro, pelo desejo natural das mentes, que sempre anseiam, com certo amor, pela contemplação das coisas sobrenaturais que podem compreender, porque por ela sobretudo se aperfeiçoam;

segundo, porque a disposição excelente das leis divinas proíbe investigar demasiadamente as coisas que estão acima de nós, tanto por estarem acima de nossa dignidade como por nos ser impossível alcançá-las, como fica claro no Eclesiástico 3, onde se diz: não procures coisas mais elevadas do que tu.

Mas as coisas que desejamos e que nos foram dadas para que possamos compreendê-las, a lei divina ordena que as aprendamos atentamente e as transmitamos benignamente aos outros, segundo aquilo de Sabedoria 7: aprendi-a sem fingimento e a comunico sem inveja. E isso também se encontra em muitas outras passagens da Escritura.

260. Em seguida, quando diz: pois etc., conclui seu propósito e diz que foi persuadido pelas coisas anteriormente expostas e que não se deixa afastar da descoberta da verdade das coisas divinas, segundo a possibilidade da ciência, nem pela preguiça nem pelo temor da pusilanimidade. Além disso, seu ânimo não podia suportar deixar sem auxílio aqueles que não podiam contemplar coisas maiores do que ele. Por tudo isso, dispôs-se a escrever esta obra, de tal modo, porém, que não ousasse introduzir nada de novo, mas quisesse distinguir e esclarecer aquilo que Hieroteu disse de modo penetrante em uma compreensão universal, mediante investigações mais particulares e sutis, descendo a cada coisa. E fala por semelhança com as coisas corporais, nas quais, quanto mais partes se fazem pela divisão de um todo, mais sutis se tornam as partes.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Sensualidade” designa aqui a potência apetitiva sensível, isto é, a inclinação para os bens apreendidos pelos sentidos. ↩