Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se há virtude no intelecto especulativo.

E parece que não. Pois toda virtude se ordena ao ato: com efeito, virtude é aquilo que torna boa a obra. Ora, o intelecto especulativo não se ordena ao ato, pois nada diz sobre o que se deve imitar ou evitar, como se vê no livro 3 de Sobre a alma. Logo, no intelecto especulativo não pode haver virtude.

Além disso, virtude é aquilo que torna bom quem a possui, como se diz no livro 2 da Ética. Ora, os hábitos do intelecto especulativo não tornam bom quem os possui; pois não se diz que um homem é bom por ter ciência. Logo, os hábitos que estão no intelecto especulativo não são virtudes.

Além disso, o intelecto especulativo é aperfeiçoado principalmente pelo hábito da ciência. Ora, a ciência não é virtude, o que se vê pelo fato de que se distingue das virtudes por oposição: pois se diz que na primeira espécie da qualidade estão o hábito e a disposição; e o hábito se diz da ciência e da virtude. Logo, no intelecto especulativo não há virtude.

Além disso, toda virtude se ordena a algo, porque se ordena à felicidade, que é o fim da virtude. Ora, o intelecto especulativo não se ordena a algo: pois as ciências especulativas não são buscadas pela sua utilidade, mas por si mesmas, como se diz no livro 1 da Metafísica. Logo, no intelecto especulativo não pode haver virtude.

Além disso, o ato da virtude é meritório. Ora, inteligir não basta para o mérito; antes, para quem sabe o bem e não o faz, isso lhe é pecado, como diz Tiago 4:17. Logo, no intelecto especulativo não há virtude.

Mas em contrário. A fé está no intelecto especulativo, pois o seu objeto é a verdade primeira. Ora, a fé é virtude. Logo, o intelecto especulativo pode ser sujeito da virtude.

Além disso, o verdadeiro e o bem são igualmente nobres. Pois se envolvem mutuamente: o verdadeiro é certo bem, e o bem é algo verdadeiro; e ambos são comuns a todo ente. Se, portanto, na vontade, cujo objeto é o bem, pode haver virtude, também no intelecto especulativo, cujo objeto é o verdadeiro, poderá haver virtude.

Respondo. Deve-se dizer que a virtude, em cada coisa, se diz em relação ao bem; pois a virtude de cada coisa é, como diz o Filósofo, aquela que torna bom quem a possui e torna boa a sua obra; assim, a virtude do cavalo é a que faz o cavalo ser bom, andar bem e levar bem o cavaleiro, que é a obra do cavalo. Assim, pois, um hábito terá a razão de virtude pelo fato de se ordenar ao bem. E isto acontece de dois modos: de um modo formalmente, de outro modo materialmente.

Formalmente, quando um hábito se ordena ao bem sob a razão de bem; materialmente, quando se ordena àquilo que é bom, mas não sob a razão de bem.

Ora, o bem sob a razão de bem é objeto somente da parte apetitiva; pois o bem é aquilo que todas as coisas apetecem. Portanto, aqueles hábitos que estão na parte apetitiva, ou dependem da parte apetitiva, ordenam-se formalmente ao bem; por isso têm em sumo grau a razão de virtude.

Já aqueles hábitos que nem estão na parte apetitiva nem dependem dela podem, sim, ordenar-se materialmente àquilo que é bom, mas não formalmente sob a razão de bem; por isso também podem de algum modo chamar-se virtudes, mas não tão propriamente como os primeiros hábitos.

Deve-se saber, porém, que o intelecto, tanto o especulativo como o prático, pode ser aperfeiçoado por um hábito de dois modos.

De um modo, absolutamente e em si mesmo, enquanto precede a vontade, como que movendo-a;

de outro modo, enquanto segue a vontade, como que elicitando o seu ato sob o império dela;

porque, como se disse, estas duas potências, a saber, o intelecto e a vontade, se envolvem mutuamente. Portanto, aqueles hábitos que estão no intelecto prático ou especulativo do primeiro modo podem chamar-se de algum modo virtudes, ainda que não segundo a razão perfeita; e deste modo o intelecto, a ciência e a sabedoria estão no intelecto especulativo, e a arte, no intelecto prático. Pois alguém se diz inteligente ou sabedor na medida em que o seu intelecto está aperfeiçoado para conhecer o verdadeiro, o que é o bem do intelecto. E, embora esse verdadeiro possa ser querido, na medida em que o homem quer inteligir o verdadeiro, não é, contudo, quanto a isto que os referidos hábitos são perfectivos.

Pois, pelo fato de ter ciência, o homem não passa a querer considerar o verdadeiro, mas somente a poder fazê-lo; por isso, a própria consideração do verdadeiro não é ciência enquanto é querida, mas enquanto tende diretamente ao objeto. E o mesmo se dá com a arte em relação ao intelecto prático; por isso a arte não aperfeiçoa o homem para que queira operar bem segundo a arte, mas somente para que saiba e possa. Já os hábitos que estão no intelecto especulativo ou prático enquanto o intelecto segue a vontade têm mais verdadeiramente a razão de virtude, na medida em que por eles o homem passa não só a poder ou a saber agir retamente, mas a querê-lo. Isto se mostra na fé e na prudência, mas de modos diversos. Pois a fé aperfeiçoa o intelecto especulativo enquanto este é imperado pela vontade, o que se vê pelo ato: pois o homem não assente pelo intelecto àquilo que está acima da razão humana senão porque quer; como diz Agostinho, o homem não pode crer senão querendo.

Assim, de modo semelhante, a fé estará no intelecto especulativo enquanto este está sujeito ao império da vontade, como a temperança está no concupiscível enquanto este está sujeito ao império da razão. Por isso a vontade impera ao intelecto, no crer, não só quanto ao ato a executar, mas quanto à determinação do objeto: porque é por império da vontade que o intelecto assente a algo determinado que se crê, assim como o concupiscível, pela temperança, tende a um meio-termo determinado pela razão. A prudência, por sua vez, está no intelecto ou razão prática, como se disse; não, porém, de modo que pela vontade se determine o objeto da prudência, mas só o fim; o objeto, ela mesma o investiga: pois, pressuposto pela vontade o fim do bem, a prudência investiga os caminhos pelos quais este bem se realize e se conserve.

Assim, pois, fica claro que os hábitos existentes no intelecto se relacionam de modos diversos com a vontade.

Pois alguns em nada dependem da vontade, a não ser quanto ao seu uso; e isto por acidente, já que tal uso dos hábitos depende de um modo da vontade e de outro dos referidos hábitos; tais são a ciência, a sabedoria e a arte. Pois por estes hábitos o homem não é aperfeiçoado para querer usá-los bem, mas só para ser capaz disso.

Outro hábito do intelecto, por sua vez, depende da vontade como daquilo de que recebe o seu princípio, pois o fim, nas coisas operáveis, é princípio; e assim é a prudência.

Outro hábito ainda recebe da vontade também a determinação do objeto, como é o caso da fé.

E, embora todos possam de algum (Marietti: quoquo.) modo chamar-se virtudes, contudo estes dois últimos têm mais perfeita e propriamente a razão de virtude; ainda que disto não se siga que sejam hábitos mais nobres ou mais perfeitos.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o hábito do intelecto especulativo se ordena ao seu ato próprio, que ele torna perfeito, o qual é a consideração do verdadeiro; mas não se ordena, como a um fim, a algum ato exterior, e sim tem o seu fim no seu próprio ato. Já o intelecto prático se ordena, como a um fim, a outro ato exterior: pois a consideração do que se deve agir ou fazer não pertence ao intelecto prático senão em vista do agir ou do fazer. E assim o hábito do intelecto especulativo torna bom o seu ato de modo mais nobre do que o hábito do intelecto prático, porque aquele o faz como fim, este como meio para o fim; embora o hábito do intelecto prático, pelo fato de ordenar ao bem sob a razão de bem, enquanto é pressuposto à vontade, tenha mais propriamente a razão de virtude.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o homem não se diz bom pura e simplesmente por ser bom em parte, mas por ser bom segundo o todo, o que se dá pela bondade da vontade. Pois a vontade impera os atos de todas as potências humanas. Isto provém de que cada ato é o bem da sua potência; por isso só se diz homem bom pura e simplesmente aquele que tem boa vontade. Já aquele que tem bondade segundo alguma potência, sem pressupor a boa vontade, diz-se bom no sentido em que tem boa vista e bom ouvido, ou vê e ouve bem. E assim fica claro que, por ter ciência, o homem não se diz bom pura e simplesmente, mas bom segundo o intelecto, ou que intelige bem; e o mesmo se dá com a arte e com os outros hábitos semelhantes.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a ciência se distingue da virtude moral, e no entanto ela própria é virtude intelectual; ou também se distingue da virtude dita no sentido mais próprio, pois, assim, ela não é virtude, como se disse acima.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o intelecto especulativo não se ordena a algo fora de si; mas se ordena ao seu próprio ato como a seu fim. Ora, a felicidade última, a saber, a contemplativa, consiste no seu ato. Por isso os atos do intelecto especulativo estão mais próximos da felicidade última, por modo de semelhança, do que os hábitos do intelecto prático; embora os hábitos do intelecto prático talvez estejam mais próximos por modo de preparação ou por modo de mérito.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que pelo ato da ciência, ou de algum hábito semelhante, o homem pode merecer, na medida em que é imperado pela vontade, sem a qual não há mérito algum. Contudo, a ciência não aperfeiçoa o intelecto para isso, como se disse. Pois, pelo fato de ter ciência, o homem não passa a querer considerar bem, mas somente a poder fazê-lo bem; e por isso a má vontade não se opõe à ciência ou à arte como se opõe à prudência, à fé ou à temperança. E daí vem que o Filósofo diz que aquele que peca voluntariamente nas coisas a fazer é menos prudente, embora se dê o contrário na ciência e na arte. Pois o gramático que comete um solecismo involuntariamente parece saber menos gramática.