Artigo 13

Em décimo terceiro lugar, pergunta-se se a virtude consiste no meio-termo.

E parece que não. Porque, como se diz em Sobre o céu 1, a virtude é o extremo da potência. Ora, o que é último não é meio-termo, mas antes extremo. Logo, a virtude não está no meio-termo, mas no extremo.

Além disso, a virtude tem razão de bem; é, com efeito, uma boa qualidade, como diz Agostinho. Ora, o bem tem razão de fim, que é o último e, assim, extremo. Logo, a virtude está antes no extremo do que no meio-termo.

Além disso, o bem é contrário ao mal, e entre eles há (Mandonnet: inter quae nullum est.) um meio-termo que não é nem bom nem mau, como se diz nos Pós-predicamentos. Logo, o bem tem razão de extremo; e assim a virtude, que torna bom quem a possui e torna boa a sua obra, como se diz em Ética 2, não está no meio-termo, mas no extremo.

Além disso, a virtude é um bem da razão; pois é virtuoso aquilo que é segundo a razão. Ora, a razão, no homem, não se comporta como meio, mas como o que é supremo. Logo, a razão de meio-termo não convém à virtude.

Além disso, toda virtude ou é teologal, ou intelectual, ou moral, como se evidencia do que foi dito acima.

Mas a virtude teologal não está no meio-termo, porque Bernardo diz que a medida da caridade é não ter medida. Ora, a caridade é a principal entre as outras virtudes teologais, e a raiz delas.

Do mesmo modo, tampouco às virtudes intelectuais parece convir a razão de meio-termo, porque o meio-termo está entre contrários; ora, as coisas, enquanto estão no intelecto, não são contrárias, nem o intelecto se corrompe pelo inteligível excelente, como se diz em Sobre a alma 3.

Do mesmo modo, tampouco as virtudes morais parecem estar no meio-termo, porque algumas virtudes consistem no máximo: assim, a fortaleza versa sobre os máximos perigos, que são os perigos de morte; a magnanimidade, sobre o que é grande nas honras; a magnificência, sobre o que é grande nos gastos; a piedade, sobre a máxima reverência devida aos pais, aos quais nada de equivalente podemos retribuir; e o mesmo se diga da religião, que versa sobre o que é grande no culto divino, ao qual não podemos servir suficientemente. Logo, a virtude não está no meio-termo.

Além disso, se a perfeição da virtude consiste no meio-termo, é necessário que as virtudes mais perfeitas consistam mais no meio-termo. Ora, a virgindade e a pobreza são virtudes mais perfeitas, porque caem sob conselho, que só tem por objeto o bem melhor. Logo, a virgindade e a pobreza estariam no meio-termo; o que parece ser falso, porque a virgindade, na matéria dos prazeres venéreos, abstém-se de todo prazer venéreo e assim se mantém no extremo; e de modo semelhante a pobreza, quanto às posses, porque renuncia a tudo. Não parece, portanto, que seja da razão da virtude consistir no meio-termo.

Além disso, Boécio, na Aritmética, assinala um tríplice meio-termo: a saber, o aritmético, como 6 entre 4 e 8, porque dista de um e outro segundo uma quantidade igual; o meio-termo geométrico, como 6 entre 9 e 4, porque dista de um e outro extremo segundo a mesma proporção, a saber, a sesquiáltera¹, ainda que não segundo a mesma quantidade; e o meio-termo harmônico, ou musical, como 3 é meio-termo entre 6 e 2, porque a mesma proporção que há de um extremo ao outro, a saber, de 6 para 2, é a proporção de 3 (que é a diferença entre 6 e 3) para 1, que é a diferença entre 2 e 3. Ora, nenhum desses meios-termos se salva na virtude, porque não é necessário que o meio-termo da virtude se relacione igualmente com o extremo, nem segundo a quantidade, nem segundo a proporção, quer dos termos, quer das diferenças. Logo, a virtude não está no meio-termo.

Mas deve-se dizer que a virtude consiste no meio-termo da razão, e não no meio-termo da coisa, do qual fala Boécio.

Em sentido contrário, a virtude, segundo Agostinho, conta-se entre os bens máximos, dos quais ninguém usa mal. Se, portanto, o bem da virtude está no meio-termo, é necessário que o meio-termo da virtude tenha em máximo grau a razão de meio-termo. Ora, o meio-termo da coisa tem mais perfeitamente a razão de meio-termo do que o meio-termo da razão. Logo, o meio-termo da virtude é antes meio-termo da coisa do que meio-termo da razão.

Além disso, a virtude moral versa sobre as paixões e operações da alma, que são indivisíveis. Ora, no indivisível não se pode tomar meio-termo e extremos. Logo, a virtude não consiste no meio-termo.

Além disso, o Filósofo diz nos Tópicos que, nos prazeres, é melhor fazer do que ter feito, ou fazer-se do que estar feito. Ora, há uma virtude que versa sobre os prazeres, a saber, a temperança. Logo, como a virtude sempre busca o que é melhor, a temperança sempre buscará que os prazeres se estejam fazendo, o que é manter-se no extremo, e não no meio-termo. Não consiste, portanto, a virtude moral no meio-termo.

Além disso, onde se encontra o mais e o menos, aí se encontra um meio-termo. Ora, nos vícios encontra-se o mais e o menos; alguém é, com efeito, mais ou menos luxurioso ou guloso. Logo, na gula e na luxúria, e nos outros vícios, encontra-se um meio-termo. Se, portanto, é da razão da virtude estar no meio-termo, parece que nos vícios se encontra a virtude.

Além disso, se a virtude consiste no meio-termo, só pode ser no meio-termo entre dois vícios. Ora, isto não convém a toda virtude moral; pois a justiça não está entre dois vícios, mas tem um só vício oposto: receber mais do que é seu é vicioso; mas que se tire a alguém algo do que é seu dá-se sem vício dele. Logo, não é da razão da virtude moral consistir no meio-termo.

Além disso, o meio-termo dista igualmente dos extremos. Ora, a virtude não dista igualmente dos extremos. Pois o forte está mais próximo do audaz do que do tímido, e o liberal, do pródigo mais do que do avaro; e o mesmo se vê nas outras. Logo, a virtude moral não consiste no meio-termo.

Além disso, não se passa de um extremo ao outro senão pelo meio-termo. Se, portanto, a virtude está no meio-termo, não haverá passagem de um vício oposto ao outro senão pela virtude; o que é evidentemente falso.

Além disso, o meio-termo e os extremos estão no mesmo gênero. Ora, a fortaleza, a timidez e a audácia não estão no mesmo gênero: pois a fortaleza está no gênero da virtude; a timidez e a audácia, no gênero do vício. Logo, a fortaleza não é meio-termo entre elas. E o mesmo se pode objetar das outras virtudes.

Além disso, nas quantidades, assim como os extremos são indivisíveis, assim também o meio; pois o ponto é tanto o meio como o termo da linha. Se, portanto, a virtude consiste no meio-termo, consiste num indivisível. E isto também parece decorrer do que diz o Filósofo em Ética 2: que é difícil ser virtuoso, assim como é difícil atingir o alvo ou encontrar o centro do círculo. Se, portanto, a virtude consiste num indivisível, parece que a virtude não aumenta nem diminui; o que é manifestamente falso.

Além disso, no indivisível não há nenhuma diversidade. Se, portanto, a virtude está no meio-termo como num indivisível, parece que na virtude não há diversidade alguma, de modo que o que é virtuoso para um seja virtuoso para outro; o que é manifestamente falso, pois um é louvado por aquilo pelo qual outro é vituperado.

Além disso, tudo o que se afasta, ainda que pouco, de um indivisível, por exemplo do centro, está fora do indivisível e fora do centro. Se, portanto, a virtude está no meio-termo como num indivisível, parece que tudo o que se desvia, ainda que pouco, do que é reto fazer está fora da virtude; e assim raríssimas vezes o homem obra segundo a virtude. Logo, a virtude não está no meio-termo.

Em sentido contrário, toda virtude ou é moral, ou intelectual, ou teologal. Ora, a virtude moral está no meio-termo; pois a virtude moral, segundo o Filósofo em Ética 7, é um hábito eletivo que consiste na mediania. Também a virtude intelectual parece estar no meio-termo, por causa do que diz o Apóstolo em Romanos 12:3: não saber mais do que convém saber, mas saber com sobriedade. Do mesmo modo, também a virtude teologal parece estar no meio-termo; pois a fé caminha no meio entre duas heresias, como diz Boécio no livro Sobre as duas naturezas; e a esperança está no meio entre a presunção e o desespero. Logo, toda virtude está no meio-termo.

Respondo. Deve-se dizer que as virtudes morais e as intelectuais estão no meio-termo, ainda que de modos diversos; mas as virtudes teologais não estão no meio-termo, a não ser talvez por acidente. Para evidenciá-lo, deve-se saber que o bem de tudo o que tem regra e medida consiste em adequar-se à sua regra ou medida; por isso dizemos que é bom aquilo que não tem nem mais nem menos do que deve ter. Deve-se considerar, porém, que a matéria das virtudes morais são as paixões e operações humanas, assim como as coisas factíveis são a matéria da arte. Assim, pois, como o bem nas coisas que se fazem pela arte consiste em que os artefatos recebam a medida conforme o exige a arte, que é a regra dos artefatos, assim o bem nas paixões e operações humanas é que se alcance o modo da razão, que é a medida e a regra de todas as paixões e operações humanas.

Pois, como o homem é homem por ter razão, é necessário que o bem do homem seja ser segundo a razão. Ora, que alguém, nas paixões e operações humanas, exceda o modo da razão ou fique aquém dele, isso é mal. Como, portanto, o bem do homem é a virtude humana, segue-se que a virtude moral consiste no meio-termo entre o excesso e a falta, de modo que o excesso, a falta e o meio-termo se tomem em relação à regra da razão. Das virtudes intelectuais, porém, que estão na própria razão, umas são práticas, como a prudência e a arte; outras, especulativas, como a sabedoria, a ciência e o intelecto. E a matéria das virtudes práticas são as paixões e operações humanas, ou os próprios artefatos; a matéria das virtudes especulativas, porém, são as próprias coisas necessárias.

Mas a razão se comporta de modo diferente em relação a umas e a outras. Pois, em relação àquilo sobre o que opera, a razão se comporta como regra e medida, como já se disse; mas, em relação àquilo que especula, a razão se comporta como o medido e regulado em relação à regra e à medida: pois o bem do nosso intelecto é o verdadeiro, que o nosso intelecto alcança quando se adequa à coisa.

Assim, pois, como as virtudes morais consistem num meio-termo determinado pela razão, assim à prudência, que é a virtude intelectual prática acerca das coisas morais, pertence o mesmo meio-termo, enquanto ela o estabelece nas ações e paixões. E isso se evidencia pela definição de virtude moral, que, como se diz em Ética 2, é um hábito eletivo que consiste na mediania, conforme o determinará o sábio. É, portanto, o mesmo o meio-termo da prudência e o da virtude moral; mas é da prudência como do que imprime, e da virtude moral como do que é impresso; assim como é a mesma a retidão da arte, como do que retifica, e a do artefato, como do que é retificado.

Nas virtudes intelectuais especulativas, porém, o meio-termo será o próprio verdadeiro, que nelas se considera enquanto atinge sua medida. E este não é um meio-termo entre alguma contrariedade que esteja da parte da coisa: pois os contrários entre os quais se toma o meio-termo da virtude não estão da parte da medida, mas da parte do medido, enquanto excede a medida ou fica aquém dela, como se evidencia pelo que se disse das virtudes morais. É necessário, portanto, tomar da parte do próprio intelecto os contrários entre os quais está este meio-termo das virtudes intelectuais.

Ora, os contrários do intelecto são os opostos segundo a afirmação e a negação, como se vê em Sobre a interpretação 2. Entre as afirmações e negações opostas, portanto, toma-se o meio-termo das virtudes intelectuais especulativas, que é o verdadeiro: por exemplo, há verdade quando se diz que é o que é, e que não é o que não é; já o falso será por excesso, quando se diz que é o que não é; e por falta, quando se diz que não é o que é. Se, portanto, no intelecto não houvesse alguma contrariedade própria além da contrariedade das coisas, não se poderia tomar nas virtudes intelectuais meio-termo e extremos.

É manifesto, porém, que na vontade não se pode tomar nenhuma contrariedade própria, mas somente segundo a ordem às coisas queridas contrárias: porque o intelecto conhece algo segundo o modo como está nele, ao passo que a vontade se move para a coisa segundo o que ela é em si mesma. Por isso, se há alguma virtude na vontade em comparação com sua medida e regra, tal virtude não consistirá no meio-termo: pois não se podem tomar extremos da parte da medida, mas só da parte do medido, enquanto excede a medida ou fica aquém dela. Ora, as virtudes teologais ordenam-se à sua matéria ou objeto, que é Deus, mediante a vontade. E o que é manifesto quanto à caridade e à esperança, diz-se de modo semelhante a respeito da fé. Pois, ainda que a fé esteja no intelecto, nele está enquanto é imperada pela vontade: ninguém, com efeito, crê senão querendo. Por isso, sendo Deus a regra e a medida da vontade humana, é manifesto que as virtudes teologais não estão no meio-termo, falando por si; ainda que aconteça às vezes que alguma delas esteja no meio-termo por acidente, como depois se exporá.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que se chama extremo da potência aquilo a que a potência por último se estende, e isto é o mais difícil: porque é dificílimo encontrar o meio-termo, e fácil desviar-se dele. E é precisamente por estar no meio-termo que a virtude é o extremo da potência.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o bem tem razão de último em comparação com o movimento do apetite, e não em comparação com a matéria na qual algum bem se constitui; esse bem tem de estar no meio-termo da matéria, de modo que nem exceda a devida regra e medida, nem seja por ela excedido.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a virtude, quanto à forma que recebe de sua medida, tem razão de extremo; e assim se opõe ao mal como o formado ao informe e o comensurado ao incomensurado. Mas, segundo a matéria na qual tal medida se imprime, a virtude está no meio-termo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que aquele argumento toma o supremo e o meio segundo a ordem das potências da alma, não segundo a matéria na qual se põe o modo da virtude como certo meio-termo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que nas virtudes teologais não há meio-termo, como foi dito; mas nas virtudes intelectuais há meio-termo, não entre a contrariedade das coisas enquanto estão no intelecto, mas entre a contrariedade da afirmação e da negação, como foi dito. Nas virtudes morais, porém, encontra-se como comum a todas que estejam no meio-termo. E o próprio fato de algumas atingirem o máximo pertence nelas à razão de meio-termo, enquanto atingem o máximo segundo a regra da razão; assim como o forte enfrenta os máximos perigos segundo a razão, isto é, quando deve, como deve e por aquilo que deve. O supérfluo e o diminuído, por sua vez, tomam-se não segundo a quantidade da coisa, mas em comparação com a regra da razão; por exemplo, seria supérfluo se se lançasse aos perigos quando não deve ou por aquilo que não deve; e diminuído, se não se lançasse a eles quando e como deveria.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a virgindade e a pobreza, ainda que estejam no extremo da coisa, estão, contudo, no meio-termo da razão: porque quem é virgem se abstém de todos os prazeres venéreos por aquilo que deve e segundo deve, isto é, por Deus e com deleite. Se, porém, se abstivesse por aquilo que não deveria, por exemplo, porque lhe fosse odioso em si mesmo gerar filhos ou ter mulher, seria o vício da insensibilidade. Mas abster-se totalmente dos prazeres venéreos pelo fim devido é virtuoso: porque também os que se abstêm de tais coisas para se darem aos exercícios bélicos em proveito da república são louvados segundo a virtude política.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que aqueles meios-termos que Boécio apresenta são meios-termos da coisa; e por isso não convêm ao meio-termo da virtude, que é segundo a razão; a não ser talvez na justiça, na qual há ao mesmo tempo o meio-termo da coisa e o meio-termo da razão, e à qual compete o meio-termo da razão aritmético nas trocas e o meio-termo geométrico nas distribuições, como se vê em Ética 5.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o meio-termo convém à virtude não enquanto meio-termo, mas enquanto meio-termo da razão: porque a virtude é o bem do homem, que é ser segundo a razão. Por isso não é necessário que pertença mais à virtude aquilo que tem mais da razão de meio-termo, mas sim o que é meio-termo da razão.

Quanto ao nono, deve-se dizer que as paixões e operações da alma são indivisíveis por si, mas divisíveis por acidente, enquanto nelas se encontra o mais e o menos segundo as diversas circunstâncias; e assim a virtude guarda nelas o meio-termo.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que nos prazeres é melhor fazer-se do que estar feito, entendendo-se por “melhor” não a operação do bem honesto, que pertence à virtude, mas a do bem deleitável, que pertence ao prazer: pois o prazer está no fazer-se. Ora, as coisas cujo ser está no fazer-se, quando estão feitas, já não são; por isso o bem do prazer consiste mais no fazer-se do que no estar feito.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que não é qualquer meio-termo que convém à virtude, mas o meio-termo da razão; e este meio-termo não se encontra nos vícios, porque, segundo a sua própria razão, não é necessário que nos vícios haja virtude.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a justiça não atinge o meio-termo nas coisas exteriores, nas quais o homem toma para si mais por desordem da vontade; por isso é vicioso. Mas que lhe seja tirado algo de suas coisas está fora da sua bondade; por isso não implica nele desordem viciosa. Já as paixões da alma, sobre as quais versam as outras virtudes, estão em nós; por isso também o seu excesso e a sua falta redundam em vício para o homem. E por isso as outras virtudes morais estão entre dois vícios; não, porém, a justiça, que todavia guarda o meio-termo em sua matéria própria, o que pertence por si à virtude.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o meio-termo da virtude é o meio-termo da razão, e não o meio-termo da coisa; e por isso não é necessário que diste igualmente de um e outro extremo, mas conforme a razão o determina. Por isso, naquelas virtudes em que o bem da razão consiste principalmente em refrear a paixão, a virtude está mais próxima do diminuído do que do supérfluo, como se vê na temperança e na mansidão. Naquelas, porém, em que o bem é induzir àquilo a que a paixão impele, a virtude é mais semelhante ao supérfluo, como se vê na fortaleza.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, como diz o Filósofo em Física 5, o meio-termo é aquilo para o qual o que muda continuamente muda primeiro, antes daquilo (Marietti: in quod.) para o qual muda por último; por isso, só no movimento contínuo se requer que não se passe de um extremo ao outro senão pelo meio-termo. Ora, o movimento que vai de vício a vício não é movimento contínuo, como tampouco o movimento da vontade ou do intelecto, enquanto se dirige a coisas diversas; por isso não é necessário que se passe de vício a vício pela virtude.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a virtude, ainda que seja meio-termo quanto à matéria em que encontra o meio-termo, segundo a sua forma, porém, enquanto se coloca no gênero do bem, é extremo, como diz o Filósofo em Ética 2.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, embora o meio-termo em que consiste a virtude seja de certo modo indivisível, a virtude pode, contudo, intensificar-se e remitir-se, conforme o homem esteja mais ou menos disposto a atingir o indivisível; assim como também o arco se estende mais ou menos para acertar o alvo indivisível.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o meio-termo da virtude não é meio-termo da coisa, mas da razão, como foi dito. E este meio-termo consiste na proporção ou mensuração das coisas e das paixões em relação ao homem. Essa comensuração diversifica-se segundo os diversos homens, porque algo é muito para um e pouco para outro. Por isso, não se toma do mesmo modo o virtuoso em todos os homens.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, sendo o meio-termo da virtude meio-termo da razão, deve-se tomar a indivisibilidade deste meio-termo segundo a razão. Ora, toma-se como indivisível segundo a razão aquilo que tem uma distância imperceptível e que não pode induzir em erro; assim como todo o corpo da terra se toma como um ponto indivisível em comparação com todo o céu. Por isso, o meio-termo da virtude tem certa latitude.

Quanto ao que se objeta em sentido contrário, deve-se concedê-lo quanto à virtude moral e à intelectual, mas não quanto à teologal. Pois acontece à fé estar no meio entre duas heresias, mas não está nele por si, enquanto é virtude. E o mesmo se deve dizer da esperança, que está entre dois extremos, não enquanto se compara com o seu objeto, mas segundo a disposição do sujeito para esperar as coisas do alto.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na aritmética antiga, a proporção sesquiáltera é a razão de 3 para 2 (um inteiro e meio), como a de 9 para 6 e a de 6 para 4. ↩