Capítulo III. Do soberano grau de união, pela suspensão e pelo arrebatamento

Seja, pois, que a união da nossa alma com Deus se faça imperceptivelmente, seja que se faça perceptivelmente, Deus é sempre o seu autor. Ninguém se pode unir a ele se não for a ele, e ninguém pode ir a ele se não for atraído por ele, como testemunha o divino Esposo, dizendo: Ninguém pode vir a mim se meu Pai não o atrair. É o que também protesta a sua celeste Esposa, dizendo: Atraí-me, correremos ao odor dos vossos perfumes.

Ora, a perfeição desta união consiste em dois pontos: que seja pura e que seja forte. Não posso eu aproximar-me de uma pessoa para lhe falar, para a ver melhor, para obter dela alguma coisa, para aspirar os perfumes que traz, para me apoiar nela? Então aproximo-me verdadeiramente dela e junto-me a ela; mas a aproximação e a união não são a minha principal pretensão, e sirvo-me delas somente como de um meio e de uma disposição para obter outra coisa. Se, porém, me aproximo dela e me junto a ela para nenhum outro fim senão estar perto dela e gozar dessa proximidade e união, é então uma aproximação de união pura e simples.

Assim muitos se aproximam de Nosso Senhor: uns para o ouvir, como Madalena; outros para serem curados, como a hemorroíssa; outros para o adorar, como os Magos; outros para o servir, como Marta; outros para vencer a sua incredulidade, como São Tomé; outros para o perfumar, como Madalena, José, Nicodemos. Mas a sua divina Sulamita busca-o para o encontrar e, tendo-o encontrado, não quer outra coisa senão tê-lo bem estreitado e, tendo-o, não o largar jamais: Seguro-o, diz ela, e não o largarei. Jacó, diz São Bernardo, segurando bem estreitado a Deus, quer de bom grado largá-lo, contanto que receba a sua bênção; mas a Sulamita não o largará, qualquer que seja a bênção que ele lhe dê, pois ela não quer as bênçãos de Deus, quer o Deus das bênçãos, dizendo com Davi: Que há no Céu para mim, e que quero eu sobre a terra senão vós? Vós sois o Deus do meu coração e a minha porção por toda a eternidade. Assim esteve a gloriosa Mãe junto da cruz do seu Filho. Ah, que buscais vós, ó Mãe da vida, neste monte Calvário e neste lugar de morte? Busco, teria ela dito, o meu Filho, que é a vida da minha vida. E por que o buscais? Para estar junto dele. Mas agora ele está entre as tristezas da morte. Ah, não são as alegrias que busco, é ele mesmo; e por toda parte o meu coração amoroso me faz procurar estar unida a este amável Filho, meu querido Bem-Amado. Em suma, a pretensão da alma nesta união não é outra senão estar com o seu Amante.

Mas, quando a união da alma com Deus é extremamente estreita e apertada, os teólogos chamam-lhe inesão ou adesão, porque por ela a alma fica presa, atada, colada e afixada à divina Majestade, de sorte que dificilmente se pode desprender e retirar dela. Vê, peço-te, este homem preso e estreitado pela atenção à suavidade de uma música harmoniosa, ou então (o que é extravagante) à tolice de um jogo de cartas: queres tirá-lo dali e não podes; quaisquer que sejam os negócios que tenha em casa, não o podem arrancar dali, e chega até a perder o beber e o comer. Ó Deus, Teótimo, quanto mais deve estar atada e estreitada a alma que é amante do seu Deus, quando está unida à divindade da infinita Doçura e está presa e prendida por esse objeto de incomparáveis perfeições! Tal foi a do grande vaso de eleição, que exclamava: A fim de que eu viva para Deus, estou afixado à cruz com Jesus Cristo; e também protesta que nada, nem sequer a morte, o pode separar do seu Mestre. Este efeito do amor praticou-se até entre Davi e Jônatas, pois diz-se que a alma de Jônatas ficou colada à de Davi. É também um axioma celebrado pelos antigos Padres que a amizade que pode acabar nunca foi verdadeira amizade, como disse noutro lugar.

Vê, peço-te, Teótimo, este pequenino agarrado ao seio e ao pescoço da mãe. Se o querem arrancar dali para o levar ao berço, porque é hora, ele regateia e disputa quanto pode para não deixar aquele seio tão amável. Se o fazem soltar uma mão, agarra-se com a outra; e, se o tiram de todo, põe-se a chorar e, mantendo o coração e os olhos onde já não pode manter o corpo, vai chamando pela sua querida mãe, até que à força de o embalar o adormeçam. Assim a alma que, pelo exercício da união, chegou a ficar presa e agarrada à divina Bondade quase não pode ser tirada dela senão à força e com muita dor. Não a podem fazer desprender-se: se lhe desviam a imaginação, não deixa de se manter presa pelo entendimento; se lhe tiram o entendimento, mantém-se agarrada pela vontade.

E, se ainda a fazem largar com a vontade por alguma distração violenta, volta-se de momento a momento para o lado do seu querido objeto, do qual não se pode desprender de todo, reatando quanto pode os doces laços da sua união com ele pelos frequentes regressos que faz, como às escondidas. Experimenta nisto o tormento de São Paulo, pois está apertada por dois desejos: o de ser livre de toda ocupação exterior para ficar no seu interior com Jesus Cristo, e o de ir, contudo, à obra da obediência que a própria união com Jesus Cristo lhe ensina ser requerida. Ora, a bem-aventurada Madre Teresa diz excelentemente que a união, tendo chegado à perfeição de nos manter presos e agarrados a Nosso Senhor, não é diferente do arrebatamento, suspensão ou suspendimento do espírito. Chama-se-lhe apenas união, ou suspensão, ou suspendimento, quando é curta; e, quando é longa, chama-se êxtase ou arrebatamento. É que, com efeito, a alma agarrada ao seu Deus tão firme e tão estreitamente que não se possa facilmente desprender dele já não está em si mesma, mas em Deus; assim como um corpo crucificado já não está em si mesmo, mas na cruz, e a hera agarrada ao muro já não está em si, mas no muro.

Mas, a fim de evitar todo equívoco, sabe, Teótimo, que a caridade é um vínculo, e um vínculo de perfeição; e quem tem mais caridade está mais estreitamente unido e ligado a Deus. Ora, não falamos daquela união que é permanente em nós por modo de hábito, quer durmamos, quer velemos; falamos da união que se faz pela ação e que é um dos exercícios da caridade e da dileção. Imagina, pois, que São Paulo, São Dionísio, Santo Agostinho, São Bernardo, São Francisco, Santa Catarina de Gênova ou de Sena estão ainda neste mundo e dormem de cansaço depois de muitos trabalhos empreendidos por amor de Deus. Representa-te, por outro lado, alguma boa alma, mas não tão santa como eles, que estivesse ao mesmo tempo na oração de união. Pergunto-te, meu querido Teótimo: quem está mais unido, mais estreitado, mais agarrado a Deus, esses grandes Santos que dormem ou essa alma que reza? Certamente esses admiráveis amantes, pois têm mais caridade, e as suas afeições, ainda que de certa forma adormecidas, estão de tal modo empenhadas e presas ao seu Mestre que são inseparáveis dele. Mas, dir-me-ás, como pode ser que uma alma que está na oração de união, e até no êxtase, esteja menos unida a Deus do que os que dormem, por santos que sejam? Eis o que te digo, Teótimo: aquela está mais adiantada no exercício da união, e estes estão mais adiantados na união; estes estão unidos e não se unem, pois dormem, e aquela se une, estando no exercício e na prática atual da união. De resto, este exercício da união com Deus pode-se praticar até por breves e passageiros, mas frequentes, ímpetos do nosso coração em Deus, por modo de orações jaculatórias feitas com esta intenção. Ah, Jesus, quem me dará a graça de ser um só espírito convosco! Enfim, Senhor, rejeitando a multiplicidade das criaturas, não quero senão a vossa unidade! Ó Deus, vós sois o único Um e a única unidade necessária à minha alma! Ai, querido Amigo do meu coração, uni a minha pobre alma única à vossa unicíssima bondade. Ah, vós sois todo meu: quando serei eu todo vosso? O ímã atrai o ferro e o estreita: ó Senhor Jesus, meu Amante, sede o meu atrai-coração;¹ estreitai, apertai e uni para sempre o meu espírito ao vosso peito paterno! Ah, pois que sou feito para vós, por que não estou em vós? Abismai esta gota de espírito que me destes no mar da vossa bondade, do qual ela procede. Ah, Senhor, pois que o vosso coração me ama, por que não me arrebata para si, já que eu bem o quero? Atraí-me, e correrei no seguimento dos vossos atrativos, para me lançar nos vossos braços paternos e deles não sair jamais, pelos séculos dos séculos. Amém.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No francês da época, aymant (ímã) e amant (amante) soavam quase iguais; o autor passa de um ao outro, e forma o composto tire-cœur, “atrai-coração”. ↩