Capítulo V. Da segunda espécie de arrebatamento

Deus atrai a si os espíritos pela sua soberana beleza e incompreensível bondade: excelências que, ambas, não são todavia senão uma suprema Divindade, bela e boa ao mesmo tempo da maneira mais única. Tudo se faz para o bom e para o belo; todas as coisas olham para ele, são movidas e contidas por ele e por amor dele; o bom e o belo é desejável, amável e querido por todos; por ele todas as coisas fazem e querem tudo o que operam e querem. E quanto ao belo, porque atrai e chama a si todas as coisas, os gregos dão-lhe um nome tirado de uma palavra que quer dizer chamar.¹ Do mesmo modo, quanto ao bem, a sua verdadeira imagem é a luz, sobretudo porque a luz recolhe, reduz e converte a si tudo o que existe (por isso o sol, entre os gregos, é nomeado por uma palavra que mostra que ele faz com que todas as coisas sejam ajuntadas e estreitadas, reunindo as dispersas, como a bondade converte a si todas as coisas), sendo não só a soberana unidade, mas soberanamente unificadora, porquanto todas as coisas a desejam como seu princípio, sua conservação e seu último fim. De sorte que, em suma, o bom e o belo não são senão uma mesma coisa, porquanto todas as coisas apetecem o belo e o bom.

Este discurso, Teótimo, é quase todo composto das palavras do divino São Dionísio Areopagita; e, certamente, é verdade que o sol, fonte da luz corporal, é a verdadeira imagem do bom e do belo, pois entre as criaturas puramente corporais não há bondade nem beleza igual à do sol. Ora, a beleza e a bondade do sol consistem na sua luz, sem a qual nada seria belo e nada seria bom neste mundo corporal: ela ilumina tudo como bela, aquece e vivifica tudo como boa. Enquanto é bela e clara, atrai todos os olhos que têm vista no mundo; enquanto é boa e aquece, atrai a si todos os apetites e todas as inclinações do mundo corporal, porque arrasta e eleva as exalações e os vapores, arrasta e faz sair as plantas e os animais das suas origens, e não se faz geração alguma para a qual não contribua o calor vital deste grande luzeiro. Assim Deus, Pai de toda luz, soberanamente bom e belo, pela sua beleza atrai o nosso entendimento a contemplá-lo, e pela sua bondade atrai a nossa vontade a amá-lo. Como belo, cumulando o nosso entendimento de delícias, derrama o seu amor na nossa vontade; como bom, enchendo a nossa vontade do seu amor, excita o nosso entendimento a contemplá-lo, provocando-nos o amor à contemplação e a contemplação ao amor: donde se segue que o êxtase e o arrebatamento dependem totalmente do amor, porque é o amor que leva o entendimento à contemplação e a vontade à união. De maneira que, por fim, é preciso concluir com o grande São Dionísio que “o amor divino é extático, não permitindo que os amantes sejam de si mesmos, mas da coisa amada”; razão pela qual o admirável apóstolo São Paulo, estando na posse deste divino amor e feito participante da sua força extática, diz com uma boca divinamente inspirada: Vivo, não mais eu, mas Jesus Cristo vive em mim; assim, como um verdadeiro amante saído de si para Deus, já não vivia a sua própria vida, mas a vida do seu Bem-Amado, como soberanamente amável.

Ora, este arrebatamento de amor faz-se na vontade desta maneira: Deus toca-a com os seus atrativos de suavidade, e então, como uma agulha tocada pelo ímã se volta e se move para o polo, esquecendo-se da sua condição insensível, assim a vontade atingida pelo amor celeste se lança e se leva para Deus, deixando todas as suas inclinações terrenas, e entra por esse meio num arrebatamento não de conhecimento, mas de fruição; não de admiração, mas de afeição; não de ciência, mas de experiência; não de vista, mas de gosto e de saboreio. É verdade que, como já indiquei, o entendimento entra às vezes em admiração ao ver a sagrada deleitação que a vontade tem no seu êxtase, assim como a vontade recebe muitas vezes deleitação ao perceber o entendimento em admiração; de sorte que estas duas faculdades se comunicam mutuamente os seus arrebatamentos, fazendo-nos o olhar da beleza amá-la, e o amor olhá-la. Raramente alguém é aquecido pelos raios do sol sem ser por eles iluminado, nem iluminado sem ser aquecido; o amor faz facilmente admirar, e a admiração facilmente amar.

Todavia, os dois êxtases, o do entendimento e o da vontade, não pertencem tanto um ao outro que um não esteja muitas vezes sem o outro: pois, assim como os filósofos tiveram mais conhecimento que amor do Criador, assim também os bons cristãos têm muitas vezes mais amor que conhecimento; e, por conseguinte, o excesso do conhecimento nem sempre é seguido do excesso do amor, como tampouco o excesso do amor é sempre acompanhado do excesso do conhecimento, conforme notei noutro lugar. Ora, o êxtase da admiração, estando só, não nos torna melhores, segundo o que dele diz aquele que fora arrebatado em êxtase até o terceiro céu: Se eu conhecesse, diz ele, todos os mistérios e toda a ciência, e não tenho a caridade, nada sou. E, portanto, o espírito maligno pode extasiar, se assim se pode falar, e arrebatar o entendimento, representando-lhe inteligências maravilhosas que o mantêm elevado e suspenso acima das suas forças naturais, e por tais claridades pode ainda dar à vontade alguma espécie de amor vão, mole, terno e imperfeito, por modo de complacência, satisfação e consolação sensível; mas dar o verdadeiro êxtase da vontade, pelo qual ela se prende unicamente e poderosamente à Bondade divina, isso só pertence àquele Espírito soberano pelo qual a caridade de Deus é derramada em nossos corações.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na etimologia que o autor toma de São Dionísio (Dos nomes divinos, IV), o belo, tò kalón, deriva de kaléō, “chamar”, e o sol, hḗlios, de um termo que significa “ajuntar”. São etimologias antigas, que a filologia moderna não aceita. ↩