Capítulo VI. Das marcas do bom arrebatamento, e da sua terceira espécie

Com efeito, Teótimo, viram-se no nosso tempo muitas pessoas que criam elas mesmas, e todos com elas, que eram muito frequentemente arrebatadas divinamente em êxtase, e por fim, todavia, descobria-se que não eram senão ilusões e entretenimentos diabólicos. Um certo sacerdote do tempo de Santo Agostinho punha-se em êxtase sempre que queria, cantando ou fazendo cantar certas árias lúgubres e lastimosas, e isso só para contentar a curiosidade dos que desejavam ver esse espetáculo. Mas o que é de espantar é que o seu êxtase ia tão longe que nem sequer sentia quando lhe aplicavam fogo, senão depois de ter voltado a si; e, no entanto, se alguém falava um pouco alto e com voz clara, ouvia-o como de longe, e não tinha respiração alguma. Os próprios filósofos reconheceram certas espécies de êxtases naturais, causados pela veemente aplicação do espírito à consideração das coisas mais elevadas. É por isso que não há que estranhar se o espírito maligno, para arremedar, enganar as almas, escandalizar os fracos e transfigurar-se em espírito de luz, opera arrebatamentos em algumas almas pouco solidamente instruídas na verdadeira piedade.

A fim, pois, de que se possam discernir os êxtases divinos dos humanos e diabólicos, os servos de Deus deixaram muitos ensinamentos; mas, quanto a mim, bastar-me-á para o meu propósito propor-te duas marcas do bom e santo êxtase. A primeira é que o êxtase sagrado nunca se prende nem se apega tanto ao entendimento como à vontade, a qual ele move, aquece e enche de uma poderosa afeição para com Deus; de maneira que, se o êxtase é mais belo que bom, mais luminoso que caloroso, mais especulativo que afetivo, é grandemente duvidoso e digno de suspeita. Não digo que não se possam ter arrebatamentos e visões, até proféticas, sem ter a caridade; pois sei bem que, assim como se pode ter a caridade sem ser arrebatado e sem profetizar, também se pode ser arrebatado e profetizar sem ter a caridade. Mas digo que aquele que no seu arrebatamento tem mais claridade no entendimento para admirar a Deus do que calor na vontade para o amar deve estar de sobreaviso, porque há perigo de que esse êxtase seja falso e torne o espírito mais inchado que edificado, pondo-o, na verdade, como Saul, Balaão e Caifás, entre os profetas, mas deixando-o todavia entre os réprobos.

A segunda marca dos verdadeiros êxtases consiste na terceira espécie de êxtase que assinalamos acima, êxtase todo santo, todo amável e que coroa os outros dois: é o êxtase da obra e da vida. A inteira observância dos mandamentos de Deus não está dentro do recinto das forças humanas, mas está, contudo, dentro dos confins do instinto do espírito humano, como muito conformes à razão e à luz natural; de sorte que, vivendo segundo os mandamentos de Deus, nem por isso estamos fora da nossa inclinação natural. Mas, além dos mandamentos divinos, há inspirações celestes para cuja execução não basta que Deus nos eleve acima das nossas forças; é preciso também que nos atraia acima dos instintos e das inclinações da nossa natureza, porquanto, ainda que essas inspirações não sejam contrárias à razão humana, excedem-na todavia, superam-na e estão acima dela; de sorte que então não vivemos apenas uma vida civil, honesta e cristã, mas uma vida sobre-humana, espiritual, devota e extática, isto é, uma vida que está de todo modo fora e acima da nossa condição natural.

Não furtar, não mentir, não cometer luxúria, rezar a Deus, não jurar em vão, amar e honrar o pai, não matar: isso é viver segundo a razão natural do homem. Mas deixar todos os nossos bens, amar a pobreza, chamá-la e tê-la na qualidade de deliciosíssima senhora, ter os opróbrios, desprezos, abjeções, perseguições e martírios por felicidades e bem-aventuranças, conter-se nos termos de uma castidade absolutíssima, e enfim viver no meio do mundo e nesta vida mortal contra todas as opiniões e máximas do mundo e contra a corrente do rio desta vida, por resignações, renúncias e abnegações habituais de nós mesmos: isso não é viver humanamente, mas sobre-humanamente; não é viver em nós, mas fora de nós e acima de nós. E porque ninguém pode sair desta maneira acima de si mesmo se o Pai eterno não o atrair, este gênero de vida deve ser um arrebatamento contínuo e um êxtase perpétuo de ação e de operação.

Vós estais mortos, dizia o grande Apóstolo aos ródios,¹ e a vossa vida está escondida com Jesus Cristo em Deus. A morte faz que a alma já não viva no seu corpo nem no recinto dele; que quer dizer, pois, Teótimo, esta palavra do Apóstolo: Vós estais mortos?

É como se dissesse: Vós já não viveis em vós mesmos nem dentro do recinto da vossa própria condição natural; a vossa alma já não vive segundo ela mesma, mas acima dela mesma. A fênix é fênix nisto: aniquila a sua própria vida com a ajuda dos raios do sol, para ter outra mais doce e vigorosa, escondendo, por assim dizer, a sua vida sob as cinzas;

os sirgos e bichos-da-seda mudam o seu ser e de vermes se fazem borboletas; as abelhas nascem vermes, depois se tornam ninfas, que andam sobre os pés, e por fim se tornam moscas voadoras. Assim fazemos nós, Teótimo, se somos espirituais: deixamos a nossa vida humana para viver de outra vida mais eminente, acima de nós mesmos, escondendo toda essa vida nova em Deus com Jesus Cristo, o único que a vê, a conhece e a dá. A nossa vida nova é o amor celeste, que vivifica e anima a nossa alma, e esse amor está todo escondido em Deus e nas coisas divinas com Jesus Cristo.

Porque, como dizem as sagradas letras do Evangelho, depois que Jesus Cristo se deixou ver um pouco aos seus discípulos subindo lá para o alto, ao Céu, por fim uma nuvem o envolveu, que o tirou e escondeu de diante dos seus olhos: Jesus Cristo, pois, está escondido no Céu em Deus. Ora, Jesus Cristo é o nosso amor, e o nosso amor é a vida da nossa alma; logo, a nossa vida está escondida em Deus com Jesus Cristo; e quando Jesus Cristo, que é o nosso amor e, por conseguinte, a nossa vida espiritual, vier a aparecer no dia do juízo, então apareceremos com ele em glória, isto é, Jesus Cristo, nosso amor, nos glorificará, comunicando-nos a sua felicidade e o seu esplendor.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A partir da edição de 1637, “ródios” foi substituído por “colossenses”. O autor, que cita a epístola em toda a parte pelo seu título habitual, seguia aqui a opinião de alguns escritores gregos, como Suidas e Cedreno, segundo a qual o nome de colossenses designava também os habitantes de Rodes, a ilha do célebre colosso. ↩