Lição 7

Além disso, se apenas as substâncias sensíveis devem ser chamadas causas ou se há outras além delas. E se há um só gênero de substâncias ou vários gêneros, como sustentam os que admitem as espécies e os intermediários, dos quais dizem tratar as ciências matemáticas.

Como, portanto, dizemos que as espécies são causas e substâncias por si foi explicado nos discursos anteriores acerca de todas essas coisas.

Embora haja dificuldades de muitos modos, não é menos absurdo dizer que há certas outras naturezas além das que estão no céu e dizer que elas são as mesmas que as sensíveis, com a única diferença de que aquelas são eternas e estas corruptíveis.

Pois dizem que há um homem por si, um cavalo e uma saúde, e nada mais fazem, de modo semelhante aos que afirmam que existem deuses e que eles têm espécie humana. Pois estes nada mais fizeram do que admitir homens eternos, e aqueles, espécies que nada mais são que coisas sensíveis eternas.

Além disso, se alguém admitir intermediários além das espécies e das coisas sensíveis, enfrentará muitas dúvidas. Pois é claro que, de modo semelhante, haverá linhas além das próprias linhas sensíveis, e assim em cada um dos outros gêneros.

Portanto, como a astronomia é uma dessas ciências, haverá certo céu além do céu sensível, assim como um sol, uma lua e, de modo semelhante, os outros corpos celestes. E como se deve acreditar nisso?

Pois não é razoável que esse céu seja imóvel, mas é absolutamente impossível que seja móvel. E o mesmo vale para as coisas de que trata a óptica e, entre as matemáticas, a harmônica. Com efeito, também é impossível que essas coisas existam além das sensíveis, pelas mesmas causas.

Pois, se há coisas sensíveis intermediárias e sentidos intermediários, é claro e manifesto que haverá também animais intermediários entre os animais em si e os corruptíveis.

Alguém também poderá perguntar acerca de quais entes se devem investigar essas ciências.

Pois, se a geometria, isto é, a arte de medir a terra, difere da geodésia, isto é, da arte de dividir a terra, apenas porque esta trata das coisas que percebemos pelos sentidos, enquanto aquela trata das não sensíveis, é claro que haverá também outra ciência além da medicina e além de cada uma das outras, intermediária entre a medicina em si e esta medicina.

Mas como isso é possível? Pois haverá também certas coisas salutares além das sensíveis, e também algo saudável.

Do mesmo modo, tampouco parece que a geodésia trate de grandezas sensíveis e corruptíveis; pois ela se corromperia quando estas se corrompessem.

Mas tampouco esta astronomia tratará das grandezas sensíveis ou deste céu. Pois as linhas sensíveis não são tais como diz a geometria: nenhuma das coisas sensíveis é assim reta ou redonda.

Com efeito, o círculo não toca a régua num único ponto, mas como disse Protágoras, ao refutar os geômetras. Nem os movimentos e as revoluções do céu são semelhantes àqueles de que tratam os discursos da astronomia, nem os pontos têm a mesma natureza que os astros.

Há também alguns que dizem que esses intermediários entre as espécies e as coisas sensíveis existem, não fora das coisas sensíveis, mas nelas. Percorrer todas as impossibilidades que lhes advêm exigiria uma exposição mais longa; basta, porém, considerar as seguintes.

Pois não é coerente que apenas essas coisas existam desse modo; é claro que também as espécies poderão estar nas coisas sensíveis. Com efeito, a mesma razão vale para ambas.

Além disso, será necessário que dois sólidos estejam no mesmo lugar.

E que não sejam imóveis, pois existem nas coisas sensíveis que se movem.

E, em geral, por que alguém admitiria que eles existem, mas existem nas coisas sensíveis? Pois lhes advêm os mesmos inconvenientes já mencionados. Haverá, com efeito, algum céu além do céu, mas não fora dele, e sim no mesmo lugar, o que é ainda mais impossível.

Portanto, há grande dúvida acerca dessas questões, sobre como se deve estabelecer a verdade.

403. Depois de discutir as questões relativas à consideração desta ciência, o Filósofo discute aqui as questões relativas às próprias substâncias, que esta ciência considera principalmente. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro levanta as questões.

Em segundo lugar, mostra de onde se podem tomar os argumentos em favor de uma das alternativas, onde diz: como, portanto, dizemos etc.

Em terceiro lugar, argumenta em favor da alternativa contrária, onde diz: embora haja dificuldades de muitos modos etc.

Quanto ao primeiro ponto, levanta duas questões.

A primeira delas é se, na totalidade das coisas, se encontram apenas substâncias sensíveis, como disseram alguns antigos filósofos da natureza, ou se também se encontram certas outras substâncias além das sensíveis, como sustentaram os platônicos.

404. A segunda questão é: supondo que haja algumas substâncias além das sensíveis, se essas substâncias pertencem a um só gênero ou se há vários gêneros dessas substâncias. Com efeito, apresenta ambas as opiniões. Alguns sustentaram que, além das substâncias sensíveis, há apenas espécies separadas, isto é, o homem por si, imaterial, e o cavalo por si; e assim quanto às outras espécies. Outros, porém, admitiram certas outras substâncias intermediárias entre as espécies e as coisas sensíveis, a saber, os objetos matemáticos, dos quais diziam tratar as ciências matemáticas.

405. A razão disso é que admitiam uma dupla abstração das coisas, a saber, uma abstração do intelecto, que, de um modo, se diz abstrair o universal do particular; segundo essa abstração, admitiam espécies separadas subsistentes por si.

De outro modo, o intelecto abstrai certas formas da matéria sensível, em cuja definição não se inclui a matéria sensível, assim como o círculo é abstraído do bronze. Segundo essa abstração, admitiam objetos matemáticos abstratos, que diziam intermediários entre as espécies e as coisas sensíveis, porque convêm com ambas.

Com as espécies, enquanto são separados da matéria sensível; com as coisas sensíveis, enquanto se encontram muitos deles numa só espécie, como muitos círculos e muitas linhas.

406. Em seguida, quando diz como, portanto, mostra como se pode argumentar em favor de uma das alternativas. Diz que já se explicou nos primeiros discursos, isto é, no primeiro livro, como se admite que as espécies sejam causas das coisas sensíveis e certas substâncias subsistentes por si. Por isso, daquilo que ali foi dito na exposição da opinião de Platão, podem ser tomados argumentos em favor da alternativa afirmativa.

407. Em seguida, quando diz embora haja dificuldades de muitos modos, argumenta em favor da alternativa negativa.

Primeiro, para mostrar que não há espécies separadas das coisas sensíveis.

Em segundo lugar, para mostrar que não há objetos matemáticos separados, onde diz: além disso, se alguém admitir além das espécies etc.

Ora, acima, no primeiro livro, apresentou muitos argumentos contra os que admitem as espécies; por isso, deixando de lado esses argumentos, apresenta certo argumento que parece muito eficaz. Diz que, embora a posição dos que admitem espécies separadas apresente muitas dificuldades, o que agora será dito não contém menor absurdo do que qualquer das outras: alguém dizer que há certas naturezas além das naturezas sensíveis contidas sob o céu. Pois o céu é o limite dos corpos sensíveis, como se prova no primeiro livro de Do céu e do mundo. Os que admitiam as espécies, porém, não sustentavam que elas estivessem dentro do céu nem fora dele, como se diz no terceiro livro da Física.

Por isso, diz adequadamente que admitiam certas naturezas além daquelas que estão no céu. Diziam, porém, que essas naturezas contrárias eram as mesmas, segundo a espécie e a noção, que as existentes nestas coisas sensíveis; mais ainda, diziam que aquelas naturezas eram as espécies destas coisas sensíveis;

por exemplo, que o homem separado é a humanidade deste homem sensível e que o homem sensível é homem por participação daquele homem. Estabeleciam, contudo, esta diferença entre eles: aquelas naturezas imateriais são eternas, ao passo que estas sensíveis são corruptíveis.

408. Que admitiam serem aquelas naturezas as mesmas que estas fica claro pelo fato de que, assim como nestas coisas sensíveis se encontram o homem, o cavalo e a saúde, também entre aquelas naturezas admitiam o homem por si, isto é, sem matéria sensível, e de modo semelhante o cavalo e a saúde;

e nada mais admitiam nas substâncias separadas senão o que existia materialmente nas coisas sensíveis. Essa posição parece semelhante à dos que admitem que os deuses são da espécie humana, que foi a posição dos epicureus, como diz Cícero no livro Da natureza dos deuses. Pois, assim como os que admitiam deuses da espécie humana nada mais fizeram do que admitir homens eternos segundo sua natureza, também os que admitiam espécies nada mais fazem do que admitir coisas sensíveis eternas, como o cavalo, o boi e outras semelhantes.

409. É, porém, muito absurdo que aquilo que é corruptível segundo sua natureza seja da mesma espécie que aquilo que é incorruptível por sua natureza; antes, o corruptível e o incorruptível diferem em espécie, como será dito adiante, no décimo livro desta obra. Pode acontecer, contudo, que aquilo que é corruptível segundo sua natureza seja perpetuamente conservado no ser pelo poder divino.

410. Em seguida, quando diz além disso, argumenta contra os que admitem objetos matemáticos intermediários entre as espécies e as coisas sensíveis.

Primeiro, contra aqueles que admitiam objetos matemáticos intermediários e separados das coisas sensíveis.

Em segundo lugar, contra aqueles que admitiam objetos matemáticos, mas sustentavam que existiam nas coisas sensíveis, onde diz: há também alguns que dizem etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro apresenta argumentos contra a primeira opinião;

em segundo lugar, argumenta em favor dela, onde diz: mas tampouco das coisas sensíveis etc.

Contra o primeiro ponto, argumenta por três vias.

A primeira delas é que, assim como certa ciência matemática trata da linha, também há certas ciências matemáticas que tratam de outros sujeitos. Se, portanto, há certas linhas além das linhas sensíveis, das quais trata o geômetra, pela mesma razão, em todos os outros gêneros dos quais tratam as outras ciências matemáticas haverá certas coisas além das sensíveis. Mostra, porém, que admitir isso é inconveniente em duas ciências matemáticas.

411. Primeiro, na astronomia, que é uma das ciências matemáticas, cujo sujeito é o céu e os corpos celestes. Segundo o que foi dito, seguir-se-á que há outro céu além do céu sensível, e, de modo semelhante, outro sol e outra lua, e assim quanto aos outros corpos celestes. Mas isso é inacreditável, porque aquele outro céu ou é móvel ou é imóvel. Se é imóvel, isso parece contrário à razão, uma vez que vemos que é natural ao céu mover-se sempre. Por isso, também o astrônomo considera algo acerca do movimento do céu. Dizer, porém, que o céu é separado e móvel é impossível, porque nada separado da matéria pode ser móvel.

412. Depois mostra que o mesmo é inconveniente em outras ciências matemáticas, a saber, na óptica, que considera a linha visual, e na harmônica, isto é, na música, que considera as proporções dos sons audíveis.

É impossível, porém, que essas coisas sejam intermediárias entre as espécies e as coisas sensíveis; porque, se essas coisas sensíveis, isto é, os sons e as coisas visíveis, forem intermediárias, seguir-se-á também que os sentidos são intermediários. E, como os sentidos só existem no animal, seguir-se-á que também os animais são intermediários entre as espécies e as coisas corruptíveis, o que é inteiramente absurdo.

413. Em seguida, quando diz alguém também poderá perguntar, apresenta a segunda via, que é a seguinte. Se, naqueles gêneros de que tratam as ciências matemáticas, se encontra um tríplice grau de coisas, a saber, as coisas sensíveis, as espécies e os intermediários, como parece haver a mesma razão quanto a todas as espécies e a todas as coisas sensíveis, parece seguir-se que entre quaisquer coisas sensíveis e suas espécies há certos intermediários;

por isso, permanece a dúvida sobre a quais gêneros de coisas se estendem as ciências matemáticas. Com efeito, se uma ciência matemática, por exemplo, a geometria, difere da geodésia, que é a ciência das medidas sensíveis, apenas porque a geodésia trata das medidas sensíveis e a geometria dos intermediários não sensíveis, pela mesma razão, além de todas as ciências que tratam das coisas sensíveis, haverá, segundo o que foi dito, certas ciências matemáticas dos intermediários. Por exemplo, se a ciência médica trata de certas coisas sensíveis, haverá certa outra ciência além da ciência médica e além de cada ciência semelhante, que será intermediária entre a medicina que trata das coisas sensíveis e a medicina que trata das espécies.

Mas isso é impossível; porque, como a medicina trata das coisas salutares, isto é, das que produzem saúde, se há uma medicina intermediária, segue-se que também há coisas que produzem saúde intermediárias, além das coisas sensíveis que produzem saúde e além do autosanum, isto é, do saudável por si, que é a espécie do saudável separado; o que é manifestamente falso.

Resta, portanto, que essas ciências matemáticas não tratam de coisas intermediárias entre as coisas sensíveis e as espécies separadas.

414. Em seguida, quando diz do mesmo modo, apresenta a terceira via, pela qual se refuta algo que a posição mencionada admitia: que haveria alguma ciência das grandezas sensíveis; assim, se se encontrasse outra ciência das grandezas, disso se concluiria que haveria grandezas intermediárias. Por isso, diz que não é verdade que a geodésia seja a ciência das grandezas sensíveis, porque as grandezas sensíveis são corruptíveis. Seguir-se-ia, portanto, que a geodésia trataria de grandezas corruptíveis. Mas a ciência parece corromper-se quando se corrompem as coisas de que trata. Pois, quando Sócrates já não está sentado, já não é verdadeira a opinião pela qual julgávamos que ele estava sentado. Seguir-se-ia, portanto, que a geodésia, ou geosofia, como consta em outros exemplares, se corromperia quando se corrompessem as grandezas sensíveis; o que é contrário à noção de ciência, que é necessária e incorruptível.

415. Esse argumento, contudo, poderia ser apresentado em favor da posição oposta, dizendo-se que, por ele, pretende provar que nenhuma ciência trata das coisas sensíveis. Assim, seria necessário que todas as ciências tratassem ou das coisas intermediárias ou das espécies.

416. Em seguida, quando diz mas, argumenta em favor da posição mencionada deste modo. É próprio da noção de ciência que ela trate de coisas verdadeiras. Isso, porém, não aconteceria se ela não tratasse das coisas como são. É necessário, portanto, que as coisas de que tratam as ciências sejam tais como são apresentadas nas ciências.

Mas as linhas sensíveis não são tais como diz o geômetra. Prova isso pelo fato de que a geometria prova que o círculo toca a régua, isto é, a linha reta, apenas num ponto, como se vê no terceiro livro de Euclides. Isso, porém, não se verifica no círculo e na linha sensíveis. Protágoras utilizou esse argumento contra os geômetras, destruindo as certezas das ciências.

Do mesmo modo, também os movimentos e as revoluções celestes não são tais como os apresenta o astrônomo. Pois parece contrário à natureza admitir movimentos dos corpos celestes por meio de excêntricos, epiciclos e outros movimentos diversos que os astrônomos descrevem no céu.

Do mesmo modo, também as quantidades dos corpos celestes não são tais como os astrônomos as descrevem. Pois utilizam os astros como pontos, embora sejam corpos dotados de grandeza.

Por isso, parece que nem a geometria trata das grandezas sensíveis, nem a astronomia do céu sensível. Resta, portanto, que tratam de certos outros objetos intermediários.

417. Em seguida, quando diz há também, argumenta contra a outra posição.

Primeiro apresenta o que pretende examinar.

Em segundo lugar, apresenta os argumentos a esse respeito, onde diz: pois não é coerente que essas coisas etc.

Diz, portanto, primeiro que alguns admitem certas naturezas intermediárias entre as espécies e as coisas sensíveis, mas não dizem que sejam separadas das coisas sensíveis, e sim que estão nas próprias coisas sensíveis. Isso se vê na opinião dos que admitiam certas dimensões existentes por si, que penetram todos os corpos sensíveis, e que alguns dizem ser o lugar dos corpos sensíveis, como se relata no quarto livro da Física, onde essa posição também é refutada. Por isso, diz aqui que percorrer todas as impossibilidades que se seguem dessa posição é uma tarefa maior. Mas agora basta tocar brevemente em algumas.

418. Em seguida, quando diz pois não é, apresenta quatro argumentos contra a posição mencionada.

O primeiro deles é o seguinte. Parece haver a mesma razão para admitir, além das coisas sensíveis, as espécies e os objetos matemáticos intermediários, porque ambos são admitidos por causa da abstração do intelecto. Se, portanto, se admite que os objetos matemáticos estão nas coisas sensíveis, é coerente que não apenas eles estejam assim nelas, mas também que as próprias espécies estejam nas coisas sensíveis; o que é contrário à opinião dos que admitem as espécies. Pois sustentam que elas são separadas e não estão em lugar algum.

419. Apresenta o segundo argumento onde diz além disso, e é o seguinte. Se os objetos matemáticos são diversos das coisas sensíveis e, contudo, estão nelas, como o corpo é certo objeto matemático, segue-se que o corpo matemático está simultaneamente no mesmo lugar que o corpo sensível. Portanto, dois sólidos, isto é, dois corpos, estarão no mesmo lugar; o que é impossível, não apenas quanto a dois corpos sensíveis, mas também quanto a um corpo sensível e um matemático, porque ambos possuem dimensões, em razão das quais dois corpos são impedidos de estar no mesmo lugar.

420. Apresenta o terceiro argumento onde diz e que não sejam. Com efeito, quando algo se move, move-se aquilo que está nele. Mas as coisas sensíveis se movem. Se, portanto, os objetos matemáticos estão nas coisas sensíveis, seguir-se-á que os objetos matemáticos se movem; o que é contrário à noção dos objetos matemáticos, que abstraem não apenas da matéria, mas também do movimento.

421. Apresenta o quarto argumento onde diz e, em geral, e é o seguinte. Nada é admitido razoavelmente sem alguma causa, sobretudo se de tal posição resulta um inconveniente maior. Mas essa posição é admitida sem causa. Com efeito, para os que admitem que os objetos matemáticos são intermediários e estão nas coisas sensíveis, seguir-se-ão os mesmos inconvenientes que se seguem para os que admitem que eles não estão nas coisas sensíveis, e ainda alguns outros próprios e maiores, como se vê pelo que foi dito. Essa posição, portanto, é contrária à razão. Por fim, conclui que as questões mencionadas apresentam grande dificuldade quanto a como se estabelece a verdade nelas.

422. O Filósofo examina essas questões adiante, nos livros décimo segundo, décimo terceiro e décimo quarto desta obra, mostrando que não há substâncias matemáticas separadas, nem espécies separadas. E o argumento que movia os que admitiam os objetos matemáticos e as espécies, tomado da abstração do intelecto, é resolvido no início do décimo terceiro livro. Pois nada impede que algo que é de determinada maneira seja considerado pelo intelecto, sem prejuízo da verdade, não enquanto é dessa maneira; assim, um homem branco pode ser considerado não enquanto branco;

e, desse modo, o intelecto pode considerar as coisas sensíveis, não enquanto móveis e materiais, mas enquanto são certas substâncias ou grandezas; e é isso que significa o intelecto abstrair da matéria e do movimento.

Mas não abstrai pelo intelecto de modo a entender que as grandezas e as espécies existem sem matéria e movimento. Pois assim se seguiria ou que haveria falsidade no intelecto que abstrai, ou que aquilo que o intelecto abstrai seria separado na realidade.