Lição 8

E, quanto aos princípios, deve-se admitir que os gêneros são elementos e princípios, ou antes os primeiros componentes intrínsecos de cada coisa?

Assim, parecem ser elementos e princípios da voz os primeiros componentes de que todas as vozes se compõem, e não a voz tomada como algo comum. E chamamos elementos dos diagramas aqueles cujas demonstrações estão contidas nas demonstrações dos demais, de todos ou da maior parte deles.

Além disso, tanto os que afirmam haver vários elementos dos corpos como os que afirmam haver um só dizem que são princípios aquilo de que os corpos se compõem e em que consistem. Assim, Empédocles diz que o fogo, a água e os demais elementos associados a eles são os elementos de que se constituem os entes existentes; mas não os considera gêneros dos entes.

Além disso, se alguém quiser considerar a natureza de outras coisas, como a de uma cama, conhecerá sua natureza ao conhecer as partes de que se compõe e o modo como se compõe. Por esses argumentos, portanto, os gêneros não são princípios dos entes.

Mas, se conhecemos cada coisa pelas definições, e os próprios gêneros são princípios das coisas definidas, é necessário que os gêneros sejam também princípios das coisas definidas.

E, se é possível adquirir ciência dos entes, deve-se adquirir ciência das espécies segundo as quais as coisas são chamadas entes. Ora, os gêneros são princípios das espécies.

E alguns dos que dizem que os elementos dos entes são o uno, o ente, o grande ou o pequeno parecem empregá-los como gêneros.

Mas não é possível dizer que ambos sejam princípios. Pois a razão da substância é uma só. Ora, a definição pelos gêneros será diversa daquela que enuncia os componentes intrínsecos de que a coisa se constitui.

Além disso, se os gêneros são sobretudo princípios, deve-se considerar como princípios os primeiros gêneros ou os últimos que se predicam dos indivíduos? Pois também isso apresenta uma dificuldade.

Com efeito, se os universais são mais princípios, é claro que o serão os gêneros supremos, pois são eles que se predicam de modo mais abrangente de todos os entes. Haverá, portanto, tantos princípios dos entes quantos forem os primeiros gêneros. Por isso, o ente e o uno serão princípios e substâncias, pois são eles que se predicam de modo mais abrangente de todos os entes. Mas não é possível que o uno ou o ente seja um gênero dos entes. Pois é necessário que as diferenças de cada gênero sejam e que cada uma seja una. Ora, é impossível que as espécies se prediquem das diferenças de seus próprios gêneros, ou que o gênero se predique delas sem suas espécies. Por isso, se o uno ou o ente forem gêneros, nenhuma diferença será una nem ente. Mas, se não forem gêneros, tampouco serão princípios, se os princípios forem gêneros.

Além disso, os intermediários, tomados juntamente com as diferenças, serão gêneros até chegar aos indivíduos. Ora, alguns deles parecem ser gêneros, mas outros não. Além disso, as diferenças são mais princípios do que os gêneros; e, se elas forem princípios, os princípios serão, por assim dizer, infinitos. Isso também se verifica de outro modo, se alguém admitir o primeiro gênero como princípio.

Por outro lado, se o uno tem sobretudo o caráter de princípio, e o uno é indivisível, e tudo o que é indivisível o é segundo a quantidade ou segundo a espécie, sendo anterior o indivisível segundo a espécie, enquanto os gêneros são divisíveis em espécies, então o último predicado será mais uno. Pois homem não é gênero de alguns homens.

Além disso, nas coisas em que há anterior e posterior, não é possível que haja algo à parte delas.

Assim, se a dualidade é a primeira entre os números, não haverá algum número à parte das espécies de números; do mesmo modo, tampouco haverá alguma figura à parte das espécies de figuras.

Se, porém, não os há para essas coisas, será segundo outra doutrina que os gêneros das demais existirão à parte das espécies. Pois é sobretudo dessas coisas que parece haver gêneros. Entre os indivíduos, porém, não há um anterior e outro posterior.

Além disso, onde uma coisa é melhor e outra inferior, a melhor é sempre anterior. Por isso, nenhuma dessas coisas terá um gênero separado. Por esses argumentos, portanto, os predicados dos indivíduos parecem ser mais princípios do que os gêneros.

Por outro lado, não é fácil dizer como se devem admitir os princípios. Pois o princípio e a causa devem existir à parte das coisas de que são princípio, e deve ser possível que existam separados delas. Mas por que alguém admitiria que algo assim existe à parte dos singulares, senão porque se predica universalmente de todos? Se for por isso, quanto mais universais forem as coisas, tanto mais deverão ser admitidas como princípios. Por isso, os primeiros gêneros serão princípios.

423. Depois de discutir as questões levantadas acerca das substâncias, o Filósofo discute aqui as questões levantadas acerca dos princípios. E esta parte se divide em duas.

Na primeira, discute as questões nas quais se perguntava quais são os princípios.

Na segunda, as questões nas quais se perguntava de que natureza são os princípios, onde diz: Além disso, se há uma só substância.

Quanto ao primeiro ponto, discute duas questões.

Primeiro, se os universais são princípios.

Segundo, se há alguns princípios separados da matéria, onde diz: Há, porém, uma dificuldade que se segue a essas etc.

Quanto ao primeiro ponto, discute duas questões:

a primeira delas é se os gêneros são princípios;

a segunda, quais gêneros o são, isto é, se são os primeiros gêneros ou outros, onde diz: Além disso, se os gêneros são sobretudo princípios etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, levanta a questão.

Segundo, discute-a. Essa segunda parte começa onde diz: Assim, os elementos da voz etc.

A primeira questão acerca dos princípios é, portanto, se se deve admitir ou julgar que os próprios gêneros, que se predicam de muitos, são elementos e princípios das coisas, ou se antes se devem chamar princípios e elementos aquilo de que cada coisa se constitui, como de suas partes.

Mas acrescenta duas condições. Uma delas é sendo intrínsecos, que se põe para distinguir os elementos do contrário e da privação. Diz-se, com efeito, que o branco vem a ser a partir do negro ou do não branco, os quais, contudo, não estão no branco. Por isso, não são seus elementos.

A outra condição é expressa pela palavra primeiros, que se põe para distingui-los dos componentes secundários. Pois os corpos dos animais se constituem de carnes e nervos, que estão no animal; contudo, não se chamam elementos do animal, porque não são os primeiros componentes de que ele se compõe, mas antes o fogo, o ar, a água e a terra, dos quais também se constituem as carnes e os nervos.

424. Em seguida, quando diz: Assim, os elementos da voz, discute essa questão; e, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra que os primeiros componentes de que algo se compõe são princípios e elementos.

Segundo, apresenta objeções em favor da posição contrária, onde diz: Na medida em que conhecemos cada coisa etc.

Terceiro, exclui certa resposta segundo a qual se poderia dizer que ambos são princípios e elementos, onde diz: Mas tampouco ambos etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta inicialmente três argumentos:

o primeiro deles parte das coisas naturais, nas quais esclarece o que propõe mediante dois exemplos.

O primeiro exemplo é o da voz articulada, cujo princípio e elemento não se diz ser o que há de comum, isto é, a voz, mas antes os primeiros componentes de que todas as vozes se compõem, que se chamam letras.

O segundo exemplo é o dos diagramas, isto é, das representações demonstrativas de figuras geométricas. Pois se diz que os elementos desses diagramas não são o que há de comum, isto é, o diagrama, mas antes aqueles teoremas cujas demonstrações estão contidas nas demonstrações de outros teoremas geométricos, de todos ou da maior parte deles; pois as outras demonstrações procedem pressupondo as primeiras. Por isso, o livro de Euclides também se chama livro dos elementos: porque nele se demonstram os primeiros teoremas da geometria, dos quais procedem as outras demonstrações.

425. Apresenta o segundo argumento onde diz: Além disso. Esse argumento trata das coisas naturais. E diz que aqueles que admitem vários elementos dos corpos ou um só chamam princípios e elementos dos corpos aquilo de que eles se compõem e em que consistem, como componentes neles existentes.

Assim, Empédocles diz que os elementos dos corpos naturais são o fogo, a água e outras coisas semelhantes que, juntamente com eles, chama elementos das coisas: os primeiros componentes intrínsecos de que os corpos naturais se constituem. Além desses dois, porém, admitiam outros quatro princípios, a saber, o ar e a terra, a discórdia e a amizade, como se disse no primeiro livro. Mas nem Empédocles nem os outros filósofos da natureza diziam que os gêneros das coisas fossem seus princípios e elementos.

426. Apresenta o terceiro argumento onde diz: Além disso. Esse argumento trata das coisas artificiais. E diz que, se alguém quiser considerar a natureza, isto é, a definição que indica a essência de outros corpos distintos dos naturais, a saber, dos artificiais — por exemplo, se quiser conhecer uma cama —, deverá considerar as partes de que ela se compõe e o modo como essas partes se compõem; e assim conhecerá a natureza da cama. Depois disso, conclui que os gêneros não são princípios dos entes.

427. Em seguida, quando diz: Mas, se conhecemos, apresenta objeções em favor da posição contrária;

e apresenta três argumentos, dos quais o primeiro é o seguinte. Cada coisa é conhecida por sua definição. Se, portanto, o princípio do ser e o do conhecer são o mesmo, parece que aquilo que é princípio da definição é princípio da coisa definida. Ora, os gêneros são princípios das definições, porque é a partir deles que as definições inicialmente se constituem. Logo, os gêneros são princípios das coisas que se definem.

428. Apresenta o segundo argumento onde diz: E, se é possível. Ele é o seguinte. Adquire-se ciência de cada coisa ao conhecer sua espécie, segundo a qual a coisa é; pois não se pode conhecer Sócrates senão conhecendo que ele é homem. Ora, os gêneros são princípios das espécies, porque as espécies se constituem do gênero e da diferença. Logo, os gêneros são princípios dos entes.

429. Apresenta o terceiro argumento onde diz: E parecem. Ele se toma da autoridade dos platônicos, que admitiram como princípios o uno e o ente, o grande e o pequeno, dos quais se servem como de gêneros. Logo, os gêneros são princípios.

430. Em seguida, quando diz: Mas não é possível, exclui certa resposta segundo a qual se poderia dizer que ambos são princípios. Afirma que não é possível dizer que sejam princípios tanto os elementos, isto é, as partes de que algo se compõe, como os gêneros. E prova isso pelo seguinte argumento.

De uma só coisa há uma só razão definidora que manifesta sua substância, assim como também a substância de cada coisa é uma só. Ora, a razão definidora dada pelos gêneros não é a mesma que se dá pelas partes de que algo se compõe. Logo, ambas as definições não podem indicar a substância da coisa. Dos princípios da coisa, porém, pode-se tomar uma razão definidora que signifique sua substância. É impossível, portanto, que os princípios das coisas sejam ao mesmo tempo os gêneros e os componentes de que elas se compõem.

431. Em seguida, quando diz: Além disso, discute a segunda questão.

Primeiro, levanta-a.

Segundo, apresenta argumentos a seu respeito, onde diz: Com efeito, se os universais etc.

Diz, portanto: se admitirmos que os gêneros são sobretudo princípios, quais devemos considerar mais propriamente princípios? Os primeiros dentre os gêneros, isto é, os mais comuns, ou os últimos, que se predicam imediatamente dos indivíduos, isto é, as espécies especialíssimas? Pois isso apresenta uma dificuldade, como fica claro pelo que se segue.

432. Em seguida, quando diz: Com efeito, se, apresenta objeções acerca da questão proposta; e, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, apresenta argumentos para mostrar que os primeiros gêneros não podem ser princípios.

Segundo, apresenta argumentos para mostrar que as últimas espécies devem ser chamadas princípios com maior razão, onde diz: Por outro lado, se sobretudo.

Terceiro, apresenta objeções contra o que foi proposto, onde diz: Por outro lado etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta três argumentos, dos quais o primeiro é o seguinte. Se os gêneros são tanto mais princípios quanto mais universais são, é necessário que aqueles que são maximamente universais, isto é, que se predicam de todos, sejam os primeiros entre os gêneros e sobretudo princípios. Haverá, portanto, tantos princípios das coisas quantos forem esses gêneros mais comuns. Ora, os mais comuns de todos são o uno e o ente, que se predicam de todas as coisas. Logo, o uno e o ente serão princípios e substâncias de todas as coisas.

Mas isso é impossível, porque o uno e o ente não podem ser gêneros de todas as coisas. Com efeito, sendo o ente e o uno os mais universais, se o uno e o ente fossem os princípios dos gêneros, seguir-se-ia que os princípios não seriam gêneros. Assim, portanto, é impossível a posição segundo a qual os gêneros mais comuns são princípios, porque dela se segue o oposto do que foi admitido, a saber, que os princípios não são gêneros.

433. Prova, porém, pelo seguinte argumento, que o ente e o uno não podem ser gêneros. Como a diferença acrescentada ao gênero constitui a espécie, não se poderá predicar da diferença nem a espécie sem o gênero nem o gênero sem as espécies. Que a espécie não pode ser predicada da diferença fica claro por duas razões.

Primeiro, porque a diferença tem maior extensão que a espécie, como ensina Porfírio.

Segundo, porque, uma vez que a diferença entra na definição da espécie, a espécie não poderia predicar-se por si da diferença, a não ser que se entendesse que a diferença é sujeito da espécie, como o número é sujeito do par, em cuja definição entra. Ora, não é isso o que ocorre; antes, a diferença é certa forma da espécie. Logo, a espécie não poderia predicar-se da diferença, a não ser, talvez, por acidente.

Do mesmo modo, tampouco o gênero tomado em si pode predicar-se da diferença por uma predicação por si. Pois o gênero não entra na definição da diferença, porque a diferença não participa do gênero, como se diz no quarto livro dos Tópicos. Tampouco a diferença entra na definição do gênero. Logo, de modo algum o gênero se predica por si da diferença. Predica-se, contudo, daquilo que tem a diferença, isto é, da espécie, que tem a diferença em ato.

Por isso, diz que das diferenças próprias do gênero não se predica a espécie, nem o gênero sem as espécies: porque o gênero se predica das diferenças enquanto elas estão nas espécies. Ora, não se pode tomar nenhuma diferença da qual não se prediquem o ente e o uno, porque qualquer diferença de qualquer gênero é ente e é una; do contrário, não poderia constituir alguma espécie una de ente. Logo, é impossível que o uno e o ente sejam gêneros.

434. Em seguida, quando diz: Além disso, apresenta o segundo argumento, que é o seguinte. Se os gêneros se dizem princípios porque são comuns e se predicam de muitos, será necessário que tudo aquilo que, pela mesma razão, for princípio, por ser comum e predicado de muitos, seja gênero. Ora, todos os intermediários entre os primeiros gêneros e os indivíduos, isto é, os que se tomam juntamente com algumas diferenças, são comuns e predicados de muitos. Logo, são princípios e são gêneros; o que é manifestamente falso. Pois alguns deles são gêneros, como as espécies subalternas; outros, porém, não são gêneros, como as espécies especialíssimas. Logo, não é verdadeiro que os primeiros gêneros ou os comuns sejam os primeiros princípios.

435. Além disso, se os primeiros gêneros são princípios porque são princípios do conhecimento das espécies, com muito maior razão as diferenças são princípios, porque são princípios formais das espécies. Ora, a forma e o ato são sobretudo princípios do conhecer. Mas é inadmissível que as diferenças sejam princípios das coisas, porque, nesse caso, os princípios seriam como que infinitos. Pois as diferenças das coisas são, por assim dizer, infinitas; não segundo a natureza das coisas, mas em relação a nós. E que são infinitas fica claro de dois modos. De um modo, se alguém considerar a própria multiplicidade das diferenças por si mesma. De outro modo, se tomar o primeiro gênero como primeiro princípio. Pois é manifesto que sob ele se contêm inúmeras diferenças. Logo, os primeiros gêneros não são princípios.

436. Em seguida, quando diz: Por outro lado, mostra que as espécies especialíssimas são mais princípios do que os gêneros; e apresenta três argumentos, dos quais o primeiro é o seguinte.

Segundo os platônicos, o uno parece possuir sobretudo o caráter, isto é, a razão de princípio. Ora, o uno tem a razão de indivisibilidade, porque o uno nada mais é que o ente indiviso. Algo, porém, é indivisível de dois modos: segundo a quantidade e segundo a espécie. Segundo a quantidade, como o ponto e a unidade; e esse indivisível se opõe à divisão da quantidade. Segundo a espécie, como aquilo que não se divide em muitas espécies. Mas, entre esses dois indivisíveis, é anterior e mais principal o que é indivisível segundo a espécie, assim como a espécie da coisa é anterior à sua quantidade. Logo, aquilo que é indivisível segundo a espécie é mais princípio do que aquilo que é indivisível segundo a quantidade. E, segundo a divisão da quantidade numérica, o gênero parece ser mais indivisível, porque há um só gênero para muitas espécies; mas, segundo a divisão da espécie, uma só espécie é mais indivisível. Assim, o último predicado de muitos que não é gênero de muitas espécies, isto é, a espécie especialíssima, é mais uno segundo a espécie do que o gênero. Assim, homem, como qualquer outra espécie especialíssima, não é gênero de alguns homens. Logo, a espécie é mais princípio do que o gênero.

437. Em seguida, quando diz: Além disso, nas coisas em que, apresenta o segundo argumento, que parte de certa posição de Platão.

Quando algo uno se predica de muitos, sem anterioridade e posterioridade, Platão admitiu que esse uno era separado, como o homem à parte de todos os homens. Mas, quando algo se predica de muitos segundo anterioridade e posterioridade, não o admitia como separado.

É isso que diz: nas coisas em que há anterior e posterior, isto é, quando um dos sujeitos dos quais algo comum se predica é anterior a outro, não é possível que haja algo separado, à parte desses muitos dos quais se predica.

Assim, se os números se dispõem segundo uma ordem, de modo que a dualidade seja a primeira espécie de números, não se encontra uma ideia de número à parte de todas as espécies de números. Pela mesma razão, não se encontra uma figura separada, à parte de todas as espécies de figuras.

438. A razão disso pode ser que algo comum é admitido como separado para ser um primeiro do qual todos os demais participem. Se, portanto, um dentre muitos for o primeiro, do qual todos os demais participem, não será necessário admitir algo separado do qual todos participem. Ora, todos os gêneros parecem ser desse tipo, porque se verifica que todas as espécies dos gêneros diferem segundo o mais perfeito e o menos perfeito e, consequentemente, segundo o anterior e o posterior por natureza.

Se, portanto, nas coisas em que uma é anterior a outra não se pode admitir algo comum separado, caso se encontre um gênero à parte das espécies, haverá outra doutrina, isto é, haverá para essas coisas uma doutrina e uma regra diferentes, e nelas não se conservará a regra mencionada.

Mas é manifesto que, entre os indivíduos de uma só espécie, não há um anterior e outro posterior por natureza, mas apenas no tempo. Assim, segundo a escola de Platão, a espécie é algo separado. Uma vez que os comuns são princípios enquanto são separados, segue-se que a espécie é mais princípio do que o gênero.

439. Em seguida, quando diz: Além disso, apresenta o terceiro argumento, tomado do melhor e do pior: em quaisquer coisas nas quais uma seja melhor que outra, a melhor é sempre anterior por natureza. Ora, para as coisas assim dispostas não se pode admitir um gênero comum separado. Logo, nas coisas em que uma é melhor e outra pior, não se pode admitir um gênero separado. Assim, retorna à mesma conclusão anterior. Pois esse argumento é apresentado como confirmação do precedente, para mostrar que nas espécies de qualquer gênero se encontram anterioridade e posterioridade.

440. Desses três argumentos conclui o que foi proposto, a saber, que as espécies especialíssimas, que se predicam imediatamente dos indivíduos, parecem ser mais princípios do que os gêneros. Pois o genitivo “dos gêneros” é empregado em lugar do ablativo, à maneira dos gregos. Por isso, o texto de Boécio é mais claro, pois conclui expressamente que tais predicados são mais princípios do que os gêneros.

441. Em seguida, quando diz: Por outro lado, apresenta uma objeção em sentido contrário pelo seguinte argumento. O princípio e a causa existem à parte das coisas de que são princípio e causa, e é possível que existam separados delas. Isso porque nada é causa de si mesmo. Fala aqui dos princípios e das causas extrínsecos, que são causas da coisa inteira. Ora, não se admite que algo exista à parte dos singulares senão porque é comum e se predica universalmente de todos. Logo, quanto mais universal algo é, tanto mais é separado e tanto mais deve ser admitido como princípio. Ora, os primeiros gêneros são maximamente universais. Logo, os primeiros gêneros são sobretudo princípios.

442. A solução dessas questões, porém, é sugerida por esse último argumento. Pois os gêneros ou as espécies universais eram admitidos como princípios na medida em que eram admitidos como separados. Mas se mostrará no sétimo livro desta obra que não são separados nem subsistentes por si. Por isso, também o Comentador mostrará, no oitavo livro, que os princípios das coisas são a matéria e a forma, às quais correspondem, por semelhança, o gênero e a espécie. Pois o gênero se toma da matéria, e a diferença, da forma, como se esclarecerá no mesmo livro.

Por isso, uma vez que a forma é mais princípio do que a matéria, também as espécies serão, sob esse aspecto, mais princípios do que os gêneros. Quanto à objeção contrária, segundo a qual os gêneros são princípios do conhecimento da espécie e de suas definições, resolve-se do mesmo modo que a questão da separação. Pois, como a razão apreende separadamente o gênero sem as espécies, ele é princípio no conhecer. E, do mesmo modo, seria princípio no ser, se tivesse um ser separado.