Lição 3

Da diversa significação das vozes

16a9. Ora, assim como na alma às vezes há uma intelecção sem verdadeiro e falso, e às vezes uma à qual já é necessário que pertença um dos dois, assim também na voz.

16a12. Pois é acerca da composição e da divisão que estão a verdade e a falsidade.

16a13. Os próprios nomes, pois, e os verbos são semelhantes à intelecção sem composição e divisão, como ‘homem’ ou ‘branco’, quando não se acrescenta algo; pois ainda não é verdadeiro ou falso.

16a16. E disto o sinal é este: ‘hircocervo’ significa algo, mas ainda não algo verdadeiro ou falso, se não se acrescentar o ser ou o não ser, seja absolutamente, seja segundo o tempo.

23. Ora, assim como na alma etc. Depois que o Filósofo expôs a ordem da significação das vozes, aqui trata da diversa significação das vozes, das quais umas significam o verdadeiro e o falso, outras não.

E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, antepõe a diferença;

em segundo lugar, manifesta-a, onde diz: Pois é acerca da composição etc.

E, como as concepções do intelecto precedem, na ordem da natureza, as vozes que se proferem para exprimi-las, por isso, pela semelhança com a diferença que há no intelecto, assinala a diferença que há nas significações das vozes, de modo que esta manifestação não seja só a partir do semelhante, mas a partir da causa que o efeito imita.

24. Deve-se, pois, considerar que, como se disse no princípio, a operação do intelecto é dupla, como se ensina no livro III do De anima: numa delas não se encontra o verdadeiro e o falso, na outra encontra-se. E é isto o que diz: que na alma às vezes há intelecção sem verdadeiro e falso, e às vezes ela tem necessariamente um dos dois; e, como as vozes significativas se formam para exprimir as concepções do intelecto, para que o sinal se conforme ao significado é necessário que também, entre as vozes significativas, umas signifiquem sem verdadeiro e falso, e outras com verdadeiro e falso.

25. Em seguida, quando diz: Pois é acerca da composição e da divisão etc., manifesta o que dissera.

E primeiro quanto ao que dissera do intelecto;

em segundo lugar, quanto ao que dissera da assimilação da voz ao intelecto, onde diz: Os <próprios> nomes, pois, e os verbos etc.

Para mostrar, pois, que o intelecto às vezes está sem verdadeiro e falso, e às vezes com um dos dois, diz primeiro que a verdade e a falsidade estão acerca da composição e da divisão.

Aqui é preciso entender que uma das duas operações do intelecto é a inteligência dos indivisíveis, a saber, enquanto o intelecto intelige absolutamente a quididade ou essência de qualquer coisa por si mesma, por exemplo, o que é o homem, ou o que é o branco, ou outra coisa semelhante;

a outra operação do intelecto é aquela pela qual compõe e divide entre si estas coisas simples concebidas. Diz, pois, que nesta segunda operação do intelecto, a saber, a do que compõe e divide, se encontram a verdade e a falsidade, deixando entender que na primeira operação não se encontram, como também se ensina no livro III do De anima.

26. Mas acerca disto parece haver, primeiro, uma dúvida: como a divisão se faz por resolução nos indivisíveis ou simples, parece que, assim como nas coisas simples não há verdade nem falsidade, assim também não há na divisão.

Mas deve-se dizer que, como as concepções do intelecto são semelhanças das coisas, o que diz respeito ao intelecto pode ser considerado e nomeado de dois modos:

de um modo, em si mesmo;

de outro modo, segundo as considerações das coisas de que são semelhanças;

assim como a imagem de Hércules, em si mesma, se diz e é cobre, mas, enquanto é semelhança de Hércules, chama-se homem. Assim também, se considerarmos o que diz respeito ao intelecto em si mesmo, há sempre composição onde há verdade e falsidade, a qual nunca se encontra no intelecto senão pelo fato de o intelecto comparar um conceito simples com outro;

mas, se se referir à coisa, ora se diz composição, ora divisão: composição, quando o intelecto compara um conceito com outro como que apreendendo a conjunção ou a identidade das coisas de que são concepções; divisão, quando compara um conceito com outro de modo a apreender que as coisas estão separadas. E também deste modo, nas vozes, a afirmação se diz composição enquanto significa, da parte da coisa, <conjunção>, e a negação se diz divisão enquanto significa a separação das coisas.

27. Além disso, parece que a verdade não consiste só na composição e na divisão.

Primeiro, porque também a coisa se diz verdadeira ou falsa, como se diz ouro verdadeiro ou falso. Diz-se também que o ente e o verdadeiro se convertem. Por isso parece que também a concepção simples do intelecto, que é semelhança da coisa, não carece de verdade e falsidade.

Além disso, o Filósofo diz no livro De anima que o sentido dos sensíveis próprios é sempre verdadeiro; ora, o sentido não compõe nem divide; logo, a verdade não está só na composição e na divisão.

Igualmente, no intelecto divino não há nenhuma composição, como se prova no livro XI da Metafísica; e, no entanto, ali <está> a primeira e suma verdade; logo, a verdade não está só acerca da composição e da divisão.

28. Para esclarecer isto, deve-se, pois, considerar

que a verdade se encontra em algo de dois modos:

de um modo, como naquilo que é verdadeiro;

de outro modo, como naquele que diz ou conhece o verdadeiro;

ora, a verdade encontra-se, como naquilo que é verdadeiro, tanto nas coisas simples como nas compostas; mas, como naquele que diz ou conhece o verdadeiro, não se encontra senão segundo a composição e a divisão. E isto se mostra do seguinte modo.

29. O verdadeiro, com efeito, como diz o Filósofo no livro VI da Ética, é o bem do intelecto; por isso, do que quer que se diga verdadeiro, é preciso que o seja em relação ao intelecto.

[Ora, comparam-se ao intelecto as vozes como sinais, e as coisas como aquilo de que as intelecções são semelhanças.]

Deve-se considerar, porém, que uma coisa se compara ao intelecto de dois modos.

De um modo, como a medida ao medido, e assim as coisas naturais se comparam ao intelecto especulativo humano. E por isso o intelecto se diz verdadeiro enquanto se conforma à coisa, e falso enquanto discorda da coisa. Mas a coisa natural não se diz verdadeira por comparação com o nosso intelecto, como afirmaram alguns antigos estudiosos da natureza, julgando que a verdade das coisas consiste apenas no parecer: pois, segundo isto, seguir-se-ia que os contraditórios seriam simultaneamente verdadeiros, porque os contraditórios caem sob as opiniões de pessoas diversas. Contudo, diz-se que uma coisa é verdadeira ou falsa por comparação com o nosso intelecto, não essencial ou formalmente, mas efetivamente, isto é, enquanto é apta a produzir de si uma apreciação verdadeira ou falsa; e é segundo isto que se diz ouro verdadeiro ou falso.

De outro modo, as coisas comparam-se ao intelecto como o medido à medida, como se vê no intelecto prático, que é causa das coisas. Por isso a obra do artífice se diz verdadeira enquanto atinge a razão da arte, e falsa enquanto falha em relação à razão da arte.

30. E, como todas as coisas, mesmo as naturais, se comparam ao intelecto divino como as artificiais à arte, segue-se que qualquer coisa se diz verdadeira enquanto tem a forma própria segundo a qual imita a arte divina: pois o ouro falso é verdadeiro latão. E deste modo o ente e o verdadeiro se convertem, porque qualquer coisa natural, pela sua forma, se conforma à arte divina. Por isso também o Filósofo, no livro I da Física, chama à forma algo de divino.

31. E, assim como a coisa se diz verdadeira por comparação com a sua medida, assim também o sentido ou o intelecto, cuja medida é a coisa fora da alma: por isso o sentido se diz verdadeiro quando, pela forma, se conforma à coisa existente fora da alma. E assim se entende que o sentido do sensível próprio é verdadeiro. E também deste modo o intelecto que apreende o que a coisa é, sem composição e divisão, é sempre verdadeiro, como se diz no livro III do De anima.

Deve-se considerar, porém, que, embora o sentido do objeto próprio seja verdadeiro, não conhece, contudo, este verdadeiro: pois não pode conhecer a relação de conformidade de si com a coisa, mas apreende só a coisa; o intelecto, porém, pode conhecer esta relação de conformidade, e por isso só o intelecto pode conhecer a verdade. Por isso também o Filósofo diz no livro VI da Metafísica que a verdade está só na mente, a saber, como naquele que conhece a verdade. Ora, conhecer a referida relação de conformidade não é outra coisa senão julgar que na coisa é assim ou não é, o que é compor e dividir; e por isso o intelecto não conhece a verdade senão compondo ou dividindo pelo seu juízo. Este juízo, se concordar com as coisas, será verdadeiro, por exemplo, quando o intelecto julga que é o que é, ou que não é o que não é; e falso, quando discorda da coisa, por exemplo, quando julga que não é o que é, ou que é o que não é. Fica claro, portanto, que a verdade e a falsidade, enquanto estão naquele que conhece e diz, não estão senão acerca da composição e da divisão. E é deste modo que o Filósofo fala aqui.

[E, como as vozes são sinais das intelecções, será verdadeira a voz que significa uma intelecção verdadeira, e falsa a que significa uma intelecção falsa, embora a voz, enquanto é uma certa coisa, se diga verdadeira como as outras coisas; por isso esta voz: ‘o homem é um asno’, é uma voz verdadeira e um sinal verdadeiro, mas, como é sinal do falso, diz-se falsa.]

32. Deve-se saber, porém, que o Filósofo fala aqui da verdade enquanto pertence ao intelecto humano, que julga da conformidade das coisas do intelecto compondo e dividindo. Mas o juízo do intelecto divino acerca disto se dá sem composição e divisão, porque, assim como o nosso intelecto intelige as coisas materiais imaterialmente, assim também o intelecto divino conhece a composição e a divisão de modo simples.

33. Em seguida, quando diz: Os próprios nomes, pois, e os verbos etc., manifesta o que dissera da semelhança da voz com o intelecto.

E primeiro manifesta o seu propósito;

em segundo lugar, prova-o por um sinal, onde diz: E disto o sinal, etc.

Conclui, pois, das premissas que, como a verdade e a falsidade no intelecto só estão acerca da composição e da divisão, segue-se que os próprios nomes e verbos, tomados separadamente, se assemelham à intelecção que é sem composição e divisão, como quando digo ‘homem’ ou ‘branco’, se nada mais se acrescentar: pois ainda não é verdadeiro ou falso (mas depois, quando se acrescenta o ser ou o não ser, torna-se verdadeiro ou falso).

34. Nem constitui objeção o caso de quem, com um único nome, dá uma resposta verdadeira a uma pergunta, como quando, a quem pergunta: ‘O que nada no mar?’, alguém responde: ‘Peixe’; pois se subentende o verbo que foi posto na pergunta.

E, assim como o nome posto por si não significa o verdadeiro ou o falso, assim também o verbo dito por si; nem constituem objeção os verbos da primeira e da segunda pessoa e os verbos de ação exceptuada, porque neles se subentende um nominativo determinado; por isso há neles uma composição implícita, embora não explícita.¹

35. Em seguida, quando diz: E disto o sinal etc., introduz um sinal tirado de um nome composto, a saber, hircocervo, que se compõe de bode e cervo, e que em grego se diz tragelaphos: pois tragos é bode, e laphos, cervo. Tais nomes significam algo, a saber, certos conceitos simples, embora de coisas compostas; e por isso não há verdadeiro ou falso senão quando se acrescenta o ser ou o não ser, seja segundo o tempo presente, que é o ser ou não ser em ato, e por isso diz que isto é absolutamente; ou segundo o tempo passado ou futuro, que não é ser absolutamente, mas sob certo aspecto, como quando se diz que algo foi ou será. Usa expressamente o exemplo de um nome que significa o que não existe na natureza das coisas, no qual a falsidade apareceria imediatamente, se, sem composição e divisão, pudesse haver verdadeiro ou falso.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na gramática medieval, verbos “de ação exceptuada” (exceptae actionis) eram os que exprimem uma ação própria de um único agente, como pluit (chove) ou tonat (troveja), cujo sujeito se subentende sem precisar ser dito. ↩