Lição 10

A divisão das proposições da parte do sujeito: e a oposição da afirmação e da negação nas proposições universais e nas indefinidas

17a38. Mas, visto que das coisas umas são universais e outras singulares. Chamo universal o que é apto por natureza a predicar-se de muitos, e singular o que não o é; como ‘homem’ é universal, e ‘Platão’ está entre as que são singulares.

17b1. É necessário, porém, enunciar que algo está ou não está, às vezes em algum dos que são universais, às vezes nos que são singulares.

17b3. Se, pois, se enuncia universalmente no universal que é ou não é, serão contrárias as enunciações; e por enunciação universal no universal entendo, por exemplo, ‘Todo homem é branco—Nenhum homem é branco’.

17b6. Mas, quando nos universais não universalmente, não são contrárias; as coisas que se significam, porém, podem ser contrárias.

17b8. Chamo enunciar não universalmente nas coisas que são universais, por exemplo: ‘É branco o homem—Não é branco o homem’.

17b10. Com efeito, sendo homem universal, não se usa dele universalmente na enunciação; pois ‘todo’ não é ‘universal’, mas cossignifica ‘que universalmente’.

17b12. Mas, naquilo que se predica como universal, não é verdadeiro predicar universalmente o que é universal. Com efeito, não haverá nenhuma afirmação em que se predique universalmente do predicado universal, como ‘Todo homem é todo animal’.

118. Mas, visto que das coisas umas são universais etc. Como o Filósofo dissera que a oposição da afirmação e da negação é a contradição, que é do mesmo acerca do mesmo, pretende em seguida distinguir as diversas oposições da afirmação e da negação, para que se conheça qual é a verdadeira contradição.

E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, antepõe uma divisão das enunciações necessária para assinalar a referida diferença das oposições;

segundo, manifesta o que se propõe, onde diz: Se, pois, universalmente etc.

Antepõe a divisão das enunciações que se toma segundo a diferença do sujeito; por isso, acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, divide o sujeito das enunciações;

segundo, conclui a divisão das enunciações, onde diz: É necessário, porém, enunciar etc.

119. Ora, o sujeito da enunciação é o nome ou algo tomado em lugar do nome; e o nome é a voz significativa de uma intelecção simples, que é semelhança da coisa; e por isso distingue o sujeito da enunciação segundo a divisão das coisas.

E diz que, das coisas, algumas são universais, outras, porém, singulares.

Manifesta os membros da divisão de duas maneiras:

primeiro, pela definição: que universal é o que é apto por natureza a predicar-se de muitos, e singular o que não é apto por natureza a predicar-se de muitos, mas só de um;

segundo, pelo exemplo, quando acrescenta que ‘homem’ é universal, e ‘Platão’, singular.

120. Surge, porém, uma dúvida acerca desta divisão, porque, como o Filósofo prova no livro VII da Metafísica, o universal não é algo que subsista fora, nas coisas; e nas Categorias se diz que as substâncias segundas não estão senão nas primeiras, que são singulares; não parece, pois, conveniente a divisão das coisas em universais e singulares, porque nenhuma coisa parece ser universal, mas todas as coisas são singulares.

121. Deve-se dizer, porém, que aqui se dividem as coisas segundo são significadas pelos nomes que se põem como sujeitos nas enunciações; ora, disse-se acima que os nomes não significam as coisas senão mediante o intelecto, e por isso é preciso que esta divisão das coisas se tome segundo as coisas caem no intelecto. Ora, o que está unido nas coisas, o intelecto pode distinguir, quando um deles não cai na noção do outro. Em qualquer coisa singular, há que considerar algo que é próprio dessa coisa enquanto é esta coisa, como a Sócrates ou a Platão enquanto é este homem;

e há que considerar nela algo em que convém com algumas outras coisas, como que Sócrates é homem, ou animal, ou racional, ou capaz de rir, ou branco. Quando, pois, uma coisa é denominada a partir do que convém só a essa coisa enquanto é esta coisa, diz-se que tal nome significa algo singular; e, quando a coisa é denominada a partir do que é comum a ela e a muitas outras, diz-se que tal nome significa um universal, porque, a saber, o nome significa uma natureza ou alguma disposição que é comum a muitos. Ora, como deu esta divisão das coisas não absolutamente, segundo existem fora da alma, mas segundo se referem ao intelecto, não definiu o universal e o singular segundo algo que pertence à coisa, por exemplo, dizendo que o universal está fora dos singulares, o que pertenceria às opiniões platônicas, mas pelo ato da alma intelectiva, que é ser predicado de muitos ou de um só.

122. Deve-se considerar, porém, que o intelecto apreende a coisa inteligida segundo a sua noção própria, ou definição; por isso também no livro III do De anima se diz que o objeto próprio do intelecto é o que a coisa é. Ora, acontece às vezes que a noção própria de alguma forma inteligida não repugna a estar em muitos, mas isto é impedido por alguma outra coisa, quer seja algo que sobrevém acidentalmente, por exemplo, se, morrendo todos os homens, restasse um só, quer seja por causa da condição da matéria, como há um só sol, não porque repugne à noção de sol estar em muitos segundo a consideração da sua forma, mas porque não há outra matéria capaz de receber tal forma. E por isso não disse que o universal é o que se predica de muitos, mas o que é naturalmente apto a predicar-se de muitos.

123. Ora, como toda forma que é apta por natureza a ser recebida na matéria é, quanto a si, comunicável a muitas matérias, de duas maneiras pode acontecer que o que se significa pelo nome não seja naturalmente apto a predicar-se de muitos:

de um modo, porque o nome significa a forma enquanto determinada a esta matéria, como este nome ‘Sócrates’ ou ‘Platão’, que significa a natureza humana enquanto está nesta matéria;

de outro modo, enquanto o nome significa uma forma que não é apta por natureza a ser recebida na matéria, e por isso é preciso que permaneça por si una e singular; assim, a brancura, se fosse uma forma não existente na matéria, seria uma só, e por isso seria singular; e por isso diz o Filósofo no livro VII da Metafísica que, se as espécies das coisas fossem separadas, como Platão afirmou, seriam certos indivíduos.

124. Pode-se objetar, porém, que este nome ‘Sócrates’ ou ‘Platão’ é apto por natureza a predicar-se de muitos, porque nada impede que haja muitos que se chamem por este nome.

Mas a resposta a isto é clara se se atende às palavras de Aristóteles: pois ele não dividiu os nomes em universal e particular, mas as coisas; e por isso se deve entender que se diz universal quando não só o nome pode predicar-se de muitos, mas o que é significado pelo nome é apto por natureza a encontrar-se em muitos; ora, isto não acontece nos nomes referidos: pois o nome de Sócrates ou de Platão significa a natureza humana enquanto está nesta matéria; e, se este nome se impõe a outro homem, significará a natureza humana em outra matéria, e assim terá outra significação; por isso não será universal, mas equívoco.

125. Em seguida, quando diz: É necessário, porém, etc., conclui do que se disse a divisão da enunciação.

Com efeito, como sempre se enuncia algo acerca de alguma coisa, e das coisas umas são universais e outras singulares, é necessário que às vezes se enuncie que algo está ou não está em algum universal, e às vezes, porém, em algum singular. E a construção fica suspensa até aqui, de modo que o sentido seja: Mas, visto que das coisas etc., é necessário enunciar etc.

126. Deve-se considerar, porém, que acerca do universal se enuncia algo de quatro modos.

Pois o universal pode, de um modo, considerar-se como separado dos singulares, quer como subsistente por si, como Platão afirmou, quer, segundo a sentença de Aristóteles, segundo o ser que tem no intelecto; e assim se lhe pode atribuir algo de duas maneiras.

Às vezes, com efeito, atribui-se-lhe, assim considerado, algo que pertence só à ação do intelecto, como se se diz que o homem é predicável de muitos, ou universal, ou gênero, ou espécie; pois tais intenções o intelecto as forma, atribuindo-as à natureza inteligida, enquanto a compara com as coisas que estão fora da alma.

Às vezes, porém, atribui-se algo ao universal assim considerado, isto é, enquanto é apreendido pelo intelecto como uno, e, contudo, o que se lhe atribui não pertence ao ato do intelecto, mas ao ser que a natureza apreendida tem nas coisas que estão fora da alma, por exemplo, se se diz que o homem é a mais digna das criaturas: pois isto convém à natureza humana também enquanto está nos singulares, já que qualquer homem singular é mais digno que todas as criaturas irracionais; mas, contudo, todos os homens singulares não são um fora da alma, mas só na acepção do intelecto; e deste modo se lhe atribui o predicado, a saber, como a uma só coisa.

De outro modo, atribui-se algo ao universal enquanto está nos próprios singulares; e isto de duas maneiras.

Às vezes, em razão da própria natureza universal, por exemplo, quando se lhe atribui algo que pertence à sua essência ou que se segue dos princípios essenciais, como quando digo: ‘O homem é animal’, ou: ‘O homem é capaz de rir’.

Às vezes, porém, atribui-se-lhe algo em razão do singular em que se encontra, por exemplo, quando se lhe atribui algum acidente individual, como quando se diz: ‘O homem caminha’.

Ao singular, por sua vez, atribui-se algo de três maneiras:

de um modo, enquanto cai na apreensão, como quando se diz: ‘Sócrates é singular’, ou ‘predicável de um só’;

às vezes, em razão da natureza comum, como quando se diz: ‘Sócrates é animal’;

às vezes, em razão de si mesmo, como quando se diz: ‘Sócrates caminha’.

E de outros tantos modos variam também as negações, porque tudo o que é possível afirmar é possível negar, como se disse acima.

127. Esta é, pois, a terceira divisão da enunciação que o Filósofo apresenta.

Com efeito, a primeira foi que das enunciações uma é una absolutamente, outra una por conjunção; e esta é a divisão de um análogo naquilo de que se predica segundo o anterior e o posterior: pois assim o uno se divide em simples e composto.

A outra foi a divisão da enunciação em afirmação e negação, que é a de um gênero em espécies, porque se toma segundo a diferença do predicado, ao qual se refere a negação; e o predicado é a parte formal da enunciação; e por isso se diz que tal divisão pertence à qualidade da enunciação, qualidade, digo, essencial, enquanto a diferença significa qual é a coisa.

A terceira é esta divisão, que se toma segundo a diferença do sujeito, que se predica de muitos ou de um só; e por isso se diz que pertence à quantidade da enunciação, pois também a quantidade se segue da matéria.

128. Em seguida, quando diz: Se, pois, universalmente etc., mostra como as enunciações se opõem diversamente segundo a diversidade do sujeito.

E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, distingue os diversos modos de oposição nas próprias enunciações;

segundo, mostra como as diversas oposições se relacionam diversamente com o verdadeiro e o falso, onde diz: Por isso, é impossível que estas etc.

129. Acerca do primeiro, deve-se considerar que o universal pode ser considerado em abstração dos singulares ou enquanto está nos próprios singulares, e que segundo isso se lhe pode atribuir algo de diversos modos, como se disse acima. Para designar os diversos modos de atribuição, inventaram-se certas dicções que podem chamar-se determinações ou sinais, pelos quais se designa que algo se predica do universal deste ou daquele modo.

Mas, como os homens não apreendem comumente que os universais subsistam fora dos singulares, o uso comum da linguagem não tem nenhuma dicção para designar aquele modo de predicar segundo o qual algo se diz do universal em abstração dos singulares; mas Platão, que afirmou que os universais subsistem fora dos singulares, inventou certas determinações com que se designasse como algo se atribui ao universal enquanto está fora dos singulares, e chamava ao universal separadamente subsistente fora dos singulares, quanto à espécie do homem, ‘homem por si’ ou ‘o próprio homem’; e de modo semelhante nos outros universais.

Mas o universal, enquanto está nos singulares, cai na apreensão comum dos homens, e por isso se inventaram certas dicções para designar o modo de atribuir ao universal assim tomado, como se disse acima.

Modo que, segundo o que foi dito, é duplo.

130. Às vezes, com efeito, atribui-se algo ao universal em razão da própria natureza universal, e por isso se diz que isto se predica dele universalmente, porque, a saber, lhe convém segundo toda a multidão em que se encontra; e, para designar isto, nas predicações afirmativas inventou-se esta dicção, ‘todo’, que designa que o predicado se atribui ao sujeito universal quanto a tudo o que se contém sob ele; e nas predicações negativas inventou-se para o mesmo fim esta dicção, ‘nenhum’, pela qual se significa que o predicado se remove do sujeito universal segundo tudo o que se contém sob ele; por isso, ‘nenhum’ diz-se como que ‘nem um’¹, e em grego se diz ‘oudeis’, isto é, ‘nem um’, porque, a saber, não se pode tomar sob o sujeito universal sequer um só do qual o predicado não se remova.

Às vezes, porém, atribui-se algo ao universal ou se remove dele em razão do particular, e, para designar isto, nas afirmativas inventou-se esta dicção, ‘algum’ ou ‘um certo’, pela qual se designa que o predicado se atribui ao sujeito universal em razão do próprio particular (mas, como não significa determinadamente a forma de algum singular, designa o singular sob certa indeterminação, e por isso se diz também ‘indivíduo vago’); nas negativas, porém, não se estabeleceu nenhuma dicção única, mas podemos tomar ‘nem todo’, de modo que, assim como ‘nenhum’ remove universalmente, porque significa como se se dissesse ‘nem um’, isto é, ‘não algum’, assim também ‘nem todo’ remova particularmente, enquanto exclui a afirmação universal.

131. Assim, pois, são três os gêneros de afirmações em que se predica algo do universal:

uma é aquela em que se predica algo do universal universalmente, como quando digo: ‘Todo homem é animal’;

outra, aquela em que se predica algo do universal particularmente, como quando se diz: ‘Algum homem é branco’;

a terceira é aquela em que se predica algo do universal sem determinação de universalidade ou de particularidade; por isso, tal enunciação costuma chamar-se indefinida.

E outras tantas são as negações opostas.

132. Do singular, porém, embora se predique algo por diversa razão, como se disse acima, tudo se refere, contudo, à sua singularidade, porque também a natureza universal se individua no próprio singular; e por isso nada importa, quanto à noção de singularidade, que se predique dele algo em razão da natureza universal, como quando digo: ‘Sócrates é animal’, ou algo que lhe convenha em razão do que nele é singular.

133. Se, pois, às três enunciações referidas se acrescenta a singular, serão quatro os modos de enunciação pertencentes à sua quantidade, a saber: universal, particular, indefinida e singular.

134. Assim, pois, segundo estas diferenças, Aristóteles assinala as diversas oposições das enunciações entre si.

E, primeiro, conforme a diferença entre as universais e as indefinidas; segundo, conforme a diferença entre as universais e as particulares, onde diz: Digo, porém, que se opõe a afirmação etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, trata da oposição das proposições universais entre si;

segundo, da oposição das indefinidas, onde diz: Mas, quando nos universais etc.;

terceiro, exclui uma dúvida, onde diz: Mas, naquilo que se predica como universal etc.

135. Diz, pois, primeiro que, se alguém enuncia acerca de um sujeito universal universalmente, isto é, segundo a abrangência da sua universalidade, que é, isto é, afirmativamente, ou não é, isto é, negativamente, serão contrárias as enunciações, como** se se diz: ‘Todo homem é branco—Nenhum homem é branco’.

A razão disto é que se dizem contrárias as coisas que distam ao máximo: pois não se diz que algo é negro só porque não é branco, mas, sobre o não ser branco, que significa em comum a remoção do branco, o negro acrescenta a extrema distância do branco. Assim, pois, o que se afirma por esta enunciação, ‘Todo homem é branco’, remove-se por esta negação: ‘Nem todo homem é branco’: pois é preciso que a negação remova o modo pelo qual o predicado se diz do sujeito, que a dicção ‘todo’ designa; mas, sobre remoção, a enunciação ‘Nenhum homem é branco’ acrescenta a remoção total, que é a extrema distância em relação à primeira, o que pertence à noção de contrariedade; e por isso disse convenientemente que esta oposição é contrariedade.

136. Em seguida, quando diz: Mas, quando nos universais etc., mostra qual é a oposição da afirmação e da negação nas indefinidas.

E, primeiro, propõe o que pretende;

segundo, manifesta o que se propõe por exemplos, onde diz: Chamo enunciar não universalmente etc.;

terceiro, assinala a razão da explicação, onde diz: Com efeito, sendo homem universal etc.

Diz, pois, primeiro que, quando de sujeitos universais se afirma e se nega algo, não porém universalmente, não são contrárias as enunciações, mas aquelas coisas que se significam podem ser contrárias.

Em seguida, quando diz: Chamo enunciar não universalmente etc., manifesta por exemplos o que dissera.

Onde se deve considerar que não dissera: quando nos universais particularmente, mas: não universalmente: pois aqui não entende as enunciações particulares, mas só as indefinidas. E manifesta isto pelos exemplos que põe, dizendo que nos sujeitos universais se faz uma enunciação não universal quando se diz: ‘O homem é branco—O homem não é branco’.

E mostra em seguida a razão desta explicação pelo fato de que ‘homem’, que é o sujeito, é universal, mas, contudo, o predicado não se enuncia dele universalmente, porque não se lhe junta a dicção ‘todo’, que não significa o próprio universal, mas significa o modo da universalidade, isto é, enquanto o predicado se diz universalmente do sujeito; e por isso, acrescentada ao sujeito universal, significa juntamente que algo se diz dele universalmente.

Mas toda esta explicação se refere só ao que dissera: Quando nos universais não universalmente.

137. Mas o que se acrescenta, não são contrárias; as coisas que se significam, porém, podem ser contrárias, não foi explicado, embora contenha obscuridade; e por isso é explicado de diversos modos por diversos autores. Alguns, com efeito, quiseram referi-lo à contrariedade da verdade e da falsidade que convém a tais enunciações: pois acontece que estas sejam às vezes verdadeiras ao mesmo tempo: ‘O homem é branco—O homem não é branco’, e assim não são contrárias, porque os contrários se excluem mutuamente; acontece, contudo, às vezes que uma delas seja verdadeira e a outra falsa, como quando se diz: ‘O homem é animal—O homem não é animal’, e assim, em razão do significado, parecem ter certa contrariedade.

Mas isto não parece pertencer ao propósito,

quer porque o Filósofo ainda não fala aqui da verdade e da falsidade das enunciações,

quer também porque isto mesmo se poderia dizer também das enunciações particulares.

138. Outros, porém, seguindo Porfírio, referem isto à contrariedade do predicado: pois às vezes acontece que o predicado é negado do sujeito porque nele está o contrário, como se se diz: ‘O homem não é branco’, porque é negro; e assim o que se significa pelo que se diz, ‘não é branco’, pode ser contrário. Não, contudo, sempre: pois algo é removido do sujeito ainda que nele não esteja o contrário, mas algo intermédio entre os contrários, como quando se diz: ‘Alguém não é branco’, porque é pálido; ou porque nele está a privação do ato, ou do hábito, ou da potência, como quando se diz: ‘Alguém não está vendo’, porque carece da potência visiva ou tem um impedimento para ver, ou ainda porque não é apto por natureza a ver, por exemplo, se se diz que a pedra não vê. Assim, pois, as coisas que se significam podem ser contrárias, mas, contudo, as próprias enunciações não são contrárias, porque, como se dirá no fim deste livro, não são contrárias as opiniões que são acerca de contrários, como a opinião de que algo é bom e a de que algo é mau.

139. Mas nem isto parece pertencer ao propósito de Aristóteles, porque não trata aqui da contrariedade das coisas ou das opiniões, mas da contrariedade das enunciações.

E por isso parece que se deve seguir antes a explicação de Alexandre, segundo a qual se deve dizer que enunciações indefinidas não se determina se o predicado se atribui ao sujeito universalmente, o que faria a contrariedade das enunciações, ou particularmente, o que não faria a contrariedade das enunciações; e por isso tais enunciações indefinidas não são contrárias segundo o modo como são proferidas; acontece, contudo, que, em razão do significado, tenham contrariedade, por exemplo, quando se atribui algo ao universal em razão da natureza universal, embora não se lhe junte o sinal universal, como quando se diz: ‘O homem é animal—O homem não é animal’, porque estas enunciações têm, em razão do significado, a mesma força que se se dissesse: ‘Todo homem é animal—Nenhum homem é animal’.

140. Em seguida, quando diz: Mas, naquilo que se predica como universal etc., remove algo que poderia ser duvidoso.

Com efeito, como pusera certa diversidade na oposição das enunciações pelo fato de o universal se tomar, da parte do sujeito, universalmente ou não universalmente, alguém poderia crer que nasceria uma diversidade semelhante da parte do predicado, isto é, pelo fato de o universal se poder predicar universalmente ou não universalmente. E por isso, para excluir isto, acrescenta que, naquilo que se predica algum universal, não é verdadeiro que se predique o universal universalmente.

A razão disto pode ser dupla.

Uma, porque tal modo de predicar parece repugnar ao predicado segundo a noção própria que tem na enunciação. Com efeito, disse-se acima que o predicado é como a parte formal da enunciação, e o sujeito, a parte material dela; ora, quando algum universal se profere universalmente, o próprio universal toma-se segundo a relação que tem com os singulares que contém sob si; assim como também, quando o universal se profere particularmente, toma-se segundo a relação que tem com algum dos contidos sob si; e assim ambas as coisas pertencem à determinação material do universal; e por isso nem o sinal universal nem o particular se acrescenta convenientemente ao predicado, mas antes ao sujeito; pois diz-se mais convenientemente: ‘Nenhum homem é asno’ do que ‘Todo homem é nenhum asno’; e de modo semelhante diz-se também mais convenientemente: ‘Algum homem é branco’ do que ‘O homem é alguma coisa branca’. Encontra-se, contudo, às vezes nos filósofos o sinal particular acrescentado ao predicado para insinuar que o predicado é mais extenso que o sujeito, e isto sobretudo quando, tido o gênero, investigam as diferenças completivas da espécie, como se diz no livro II do De anima que a alma é um certo ato.

A outra razão pode tomar-se da parte da verdade da enunciação; e esta tem lugar especialmente nas afirmativas, que seriam falsas se o predicado se predicasse universalmente. E por isso, manifestando o que pusera, acrescenta que não haverá nenhuma afirmação em que, isto é, universal, se predique universalmente do predicado universal, isto é, em que se use do predicado universal para predicar universalmente, como se se dissesse: ‘Todo homem é todo animal’. Com efeito, seria preciso, segundo o que se disse, que este predicado, ‘animal’, segundo cada um dos que se contêm sob ele, se predicasse de cada um dos que se contêm sob homem, e isto não pode ser verdadeiro nem se o predicado é mais extenso nem se o predicado é convertível: seria preciso que qualquer homem, um só, fosse todos os animais ou todos os seres capazes de rir, o que repugna à noção do singular que se toma sob o universal.

141. Nem há objeção se se diz que esta é verdadeira: ‘Todo homem é capaz de toda disciplina’: pois não é ‘disciplina’ que se predica do homem, mas ‘capaz de disciplina’; repugnaria, porém, à verdade se se dissesse: ‘Todo homem é todo ser capaz de disciplina’.

142. O sinal universal negativo ou o particular afirmativo, embora se ponham mais convenientemente da parte do sujeito, não repugnam, contudo, à verdade se se põem da parte do predicado: pois acontece que tais enunciações sejam verdadeiras em alguma matéria; com efeito, esta é verdadeira: ‘Todo homem é nenhuma pedra’, e de modo semelhante esta é verdadeira: ‘Todo homem é algum animal’. Mas esta, ‘Todo homem é todo animal’, em qualquer matéria que se profira, é falsa.

Há, porém, algumas outras enunciações semelhantes sempre falsas, como esta: ‘Algum homem é todo animal’, que tem a mesma causa de falsidade que esta: ‘Todo homem é todo animal’; e, se há outras semelhantes sempre falsas, em todas há a mesma razão; e por isso, pelo fato de o Filósofo ter reprovado esta, ‘Todo homem é todo animal’, deu a entender que todas as semelhantes devem ser reprovadas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No latim, nullus explica-se como non ullus, ‘não algum’; o português ‘nenhum’ vem de nec unum, ‘nem um’, e reproduz assim a mesma composição que Tomás aponta no grego oudeis. ↩