Lição 3

Refuta-se a opinião de Parmênides e de Melisso, que afirmam que todas as coisas são um só ente

O princípio mais apropriado de todos, porém, uma vez que o que é se diz de muitos modos, é ver em que sentido falam os que dizem que todas as coisas são um: se todas as coisas são substância, ou quantidade, ou qualidade. E ainda: se todas as coisas são uma só substância, como um só homem, ou um só cavalo, ou uma só alma; ou se são uma só qualidade, como o branco, ou o quente, ou alguma outra coisa semelhante.

Pois todas estas coisas diferem muito, e o que se diz é impossível. Se, com efeito, houver substância, qualidade e quantidade, quer estas estejam separadas umas das outras, quer não, as coisas que são serão muitas. Se, porém, todas as coisas forem qualidade ou quantidade, quer haja substância, quer não haja, é absurdo, se é preciso chamar absurdo ao impossível: pois nenhuma das outras coisas é separável fora da substância; pois todas se dizem da substância como sujeito.

Melisso, por sua vez, diz que o que é é infinito; portanto, o que é é algo dotado de quantidade, pois o infinito está na quantidade. Que a substância, ou a qualidade, ou a paixão seja infinita, não pode ser, a não ser por acidente, se ao mesmo tempo forem também certas quantidades; pois a razão do infinito convém à quantidade, mas não à substância nem à qualidade. Se, portanto, o que é é substância e quantidade, é dois e não um; se, porém, é apenas substância, não é infinito nem terá grandeza alguma: pois seria algo dotado de quantidade.

Além disso, como também o próprio um se diz de muitos modos, assim como o que é, deve-se examinar de que modo dizem que o todo é um. Pois se diz um ou o contínuo, ou o indivisível, ou aquelas coisas cuja razão, que diz o que era ser, é uma e a mesma, como a zurrapa e o vinho. Se, portanto, for o contínuo, o um é muitos: pois o contínuo é divisível ao infinito.¹

Há, porém, uma dificuldade acerca do todo e da parte (talvez não em relação a este argumento, mas considerada em si mesma):

se a parte e o todo são um ou vários, e de que modo são um ou vários; e, se são vários, de que modo são vários;

e também acerca das partes não contínuas.

E, se cada uma das duas é uma só coisa com o todo, como indivisível, também serão o mesmo entre si.

Mas, se é um como o indivisível, nada terá quantidade nem qualidade: nem o que é será infinito, como diz Melisso, nem finito, como diz Parmênides: pois o limite indivisível não é finito.

Mas, se pela razão todas as coisas que são são um, como a túnica e a vestimenta, acontece dizer o argumento de Heráclito. Pois será o mesmo ser bom e ser mau, e ser não bom e ser bom. Por isso, o bem e o não bem serão o mesmo, e o homem e o cavalo.

E o argumento não será só sobre se as coisas que são são um, mas também sobre se são nada. E assim, ser tal e ser tanto será o mesmo.

20. Depois de apresentar as opiniões dos filósofos sobre os princípios, aqui disputa contra eles.

E primeiro contra os que não falaram da natureza de modo natural;

segundo, contra os que falaram da natureza de modo natural, onde diz: quanto ao que dizem os físicos etc.

Quanto ao primeiro, faz duas coisas:

primeiro, disputa contra a tese de Melisso e de Parmênides;

segundo, contra os argumentos deles, onde diz: e aquilo com que demonstram etc.

Quanto ao primeiro, faz duas coisas:

primeiro, disputa contra esta tese, “o ente é um”, por um argumento tomado da parte do ente, que é o sujeito na proposição;

segundo, por um argumento tomado da parte do um, que é o predicado, onde diz: além disso, como etc.

21. Diz, portanto, primeiro, que o que se deve tomar sobretudo como princípio para disputar contra a referida tese é que o que é, isto é, o ente, se diz de muitos modos. Deve-se perguntar, com efeito, aos que dizem que o ente é um, como tomam o ente: a saber, se pela substância, ou pela qualidade, ou por algum dos outros gêneros. E, como a substância se divide em universal e particular, isto é, em substância primeira e segunda, e ainda em muitas espécies, deve-se perguntar se dizem que o ente é um como um só homem, ou como um só cavalo, ou como uma só alma; ou como uma só qualidade, como o branco, ou o quente, ou algo semelhante: pois faz muita diferença qual destas coisas se diga.

É preciso, portanto, se o ente é um, que seja ou substância e acidente ao mesmo tempo, ou só acidente, ou só substância.

Se for substância e acidente ao mesmo tempo, não haverá um só ente, mas dois. E, quanto a isto, não faz diferença que a substância e o acidente estejam juntos num só como um, ou que sejam diversos: porque, embora estejam juntos num só, não são, contudo, um absolutamente, mas um pelo sujeito. E assim, pondo a substância com o acidente, segue-se que não são um absolutamente, mas muitos.

Se, porém, se disser que é só acidente e não substância, isto é inteiramente impossível: pois o acidente de modo algum pode existir sem a substância; pois todos os acidentes se dizem da substância como do sujeito, e nisto consiste a sua razão.

Se, porém, se disser que é só substância sem acidente, segue-se que não é quantidade, pois a quantidade é acidente; e isto vai contra a tese de Melisso. Pois ele pôs que o ente é infinito; donde se segue que tem quantidade, porque o infinito, falando propriamente, só está na quantidade; ao passo que a substância, a qualidade e coisas semelhantes só se dizem infinitas por acidente, isto é, na medida em que estão juntas com a quantidade. Como, pois, Melisso põe o ente infinito, não pode pôr a substância sem quantidade.

Se, portanto, é substância e quantidade ao mesmo tempo, segue-se que não há um só ente, mas dois; se, porém, é só substância, não é infinito, porque não terá grandeza nem quantidade: de modo algum, portanto, pode ser verdade o que diz Melisso, que o ente é um.

22. Em seguida, quando diz: além disso, como também o próprio um etc., apresenta o segundo argumento, tomado da parte do um.

E quanto a isto faz duas coisas:

primeiro, apresenta o argumento;

segundo, mostra como alguns erraram na sua solução, onde diz: perturbaram-se também etc.

Diz, portanto, primeiro, que, assim como o ente se diz de muitos modos, assim também o um; e por isso deve-se considerar de que modo dizem que todas as coisas são um. Pois o um se diz de três modos: ou como o contínuo é um, como a linha e o corpo; ou como o indivisível é um, como o ponto; ou como se dizem um aquelas coisas cuja razão, ou definição, é uma, como a zurrapa e o vinho se dizem um.

Primeiro, portanto, mostra que não podem dizer que todas as coisas são um por continuidade, porque o contínuo é de certo modo muitos: pois todo contínuo é divisível ao infinito, e assim contém em si muitas partes. Por isso, quem põe o ente contínuo precisa pôr, de certo modo, muitos.

E não só por causa da multidão das partes, mas também por causa da diversidade que parece haver entre o todo e as partes. Pois há dúvida sobre se o todo e as partes são um ou vários. E, embora talvez esta dúvida não pertença ao propósito, é, por si mesma, útil para o conhecimento.

E não só acerca dos todos contínuos, mas também acerca dos todos contíguos, cujas partes não são contínuas, como as partes da casa, que são um por contato e composição. E é manifesto que o todo é, sob certo aspecto, o mesmo que a parte, mas não absolutamente.

Pois, se o todo fosse absolutamente o mesmo que uma das partes, pela mesma razão seria o mesmo que a outra parte; ora, coisas que são o mesmo que uma e a mesma coisa são o mesmo entre si; e assim se segue que ambas as partes, se se põe que são absolutamente o mesmo que o todo, são o mesmo entre si. E assim se seguiria que o todo é indivisível, sem diversidade de partes.

23. Em seguida, quando diz: mas, se é um como o indivisível etc., mostra que todas as coisas não podem ser um como o indivisível é um: porque o que é indivisível não pode ter quantidade, já que toda quantidade é divisível; e, por consequência, não pode ter qualidade, entendendo-se a qualidade que se funda sobre a quantidade. E, se não tem quantidade, não pode ser finito, como disse Parmênides, nem infinito, como disse Melisso; porque o limite indivisível, como o ponto, é fim e não finito; porque o finito e o infinito convêm à quantidade.

24. Em seguida, quando diz: mas, se pela razão etc., mostra como não se pode dizer que todas as coisas são um segundo a razão: porque, se assim fosse, seguir-se-iam três absurdos.

O primeiro é que os contrários seriam um segundo a razão, a saber, que seria a mesma a razão do bem e do mal, assim como Heráclito punha que é a mesma a razão dos contrários, como se vê no livro IV da Metafísica.

O segundo absurdo é que seria a mesma a razão do bem e do não bem, porque ao mal se segue o não bem; e assim se seguiria que seria a mesma a razão do ente e do não ente; e assim se seguiria também que todos os entes não só seriam um só ente, como eles põem, mas também seriam não ente ou nada; porque todas as coisas que são um segundo a razão se comportam de tal modo que daquilo de que se predica uma se predica também a outra. Por isso, se o ente e o nada são um segundo a razão, segue-se, se todas as coisas são um só ente, que todas as coisas são nada.

O terceiro absurdo é que gêneros diversos, como a quantidade e a qualidade, seriam o mesmo segundo a razão. E põe este absurdo quando diz: ser tal e ser tanto.

Deve-se advertir, porém, que, como diz o Filósofo no livro IV da Metafísica, contra os que negam os princípios não se pode aduzir uma demonstração em sentido absoluto, que procede do que é mais conhecido absolutamente; mas uma demonstração para contradizer, que procede do que o adversário supõe, que às vezes é menos conhecido absolutamente. E assim o Filósofo, nesta disputa, usa muitas coisas que são menos conhecidas do que isto, que os entes são muitos e não um só, em favor do que aduz argumentos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Zurrapa” traduz o latim vappa, vinho estragado ou de má qualidade. No grego de Aristóteles, o exemplo são dois nomes do vinho, méthy e oînos: coisas de uma só definição designadas por nomes diferentes. ↩