Lição 10

A cidade que tem cidadãos medianos, isto é, nem demasiado ricos nem demasiado pobres, é a melhor, a mais segura, a mais duradoura e a menos sujeita a sedições.

483. Qual seja, porém, a melhor politia e qual a melhor vida para a maioria das cidades e para a maioria dos homens, não a comparando com uma virtude que esteja acima dos iletrados, nem com uma instrução que requer natureza e sucesso da fortuna, nem com uma politia feita segundo o desejo, mas com a vida que pode ser comum à maioria e com a politia de que a maioria das cidades pode participar. Com efeito, das que chamam aristocracias, das quais acabamos de falar, umas caem mais fora do alcance da maioria das cidades, outras aproximam-se da que se chama politia; por isso se deve falar de ambas como de uma só. O juízo, com efeito, acerca de todas elas se faz a partir dos mesmos elementos.

484. Se, com efeito, bem se disse na Ética que a vida feliz é a que é segundo a virtude não impedida, e que a virtude é mediania, é necessário que a vida média seja a melhor: a da mediania que cada um pode alcançar.

485. Os mesmos termos, porém, é necessário que sejam também os da virtude e da malícia da cidade, pois a politia é certa vida da cidade.

486. Em todas as cidades, pois, há três partes da cidade: uns muito opulentos, outros muito pobres, e os terceiros, que estão no meio destes. Visto, pois, que se concede que o moderado e o médio são o melhor, é manifesto que também, quanto aos bens da fortuna, a posse média é a melhor de todas.

487. É facílimo, com efeito, à parte média obedecer à razão. Ao sobremaneira belo, ou ao sobremaneira forte, ou ao sobremaneira nobre, ou ao sobremaneira rico, ou, ao contrário destes, ao sobremaneira pobre, ou ao sobremaneira fraco, ou ao muito vil, é difícil seguir a razão. Uns, com efeito, tornam-se injuriosos e mais iníquos nas coisas grandes; outros, astutos e muito iníquos nas pequenas. Das injúrias, umas se fazem por insolência, outras por astúcia.

488. Além disso, estes são os que menos amam os governantes e os que querem ser governantes; e ambas as coisas são nocivas às cidades.

489. Além disso, os que estão nos excessos dos bens da fortuna, do poder, das riquezas, dos amigos e de outras coisas semelhantes nem querem nem sabem sujeitar-se. E isto existe logo desde o princípio, quando ainda são meninos: por causa das delícias, com efeito, não se acostumam a sujeitar-se nem sequer aos mestres.

490. Os que, porém, estão em excesso na indigência destas coisas são muito humildes. De modo que uns não sabem governar, mas sujeitar-se a um governo servil; outros não sabem sujeitar-se a governo algum, senão sujeitar-se ao governo despótico. Faz-se, pois, uma cidade de servos e senhores, mas não de livres; de uns que invejam e de outros que desprezam, coisas que distam muitíssimo da amizade e da comunhão política. A comunhão, com efeito, é coisa amigável: nem mesmo no caminho se quer ter comunhão com os inimigos.

491. Quer, porém, a cidade ser composta de iguais e semelhantes, o mais possível; e isto se dá sobretudo com os medianos. Por isso é necessário que seja governada da melhor maneira esta cidade, composta daqueles de que dizemos constituir-se por natureza a cidade.

492. E conservam-se nas cidades sobretudo estes dentre os cidadãos. Eles não desejam as coisas alheias, como os pobres cobiçam as dos ricos; e, porque nem sofrem insídias nem tramam fraudes, vivem sem perigo.

493. Por isso, bem desejou Focílides:¹ “Muitas coisas são ótimas para os medianos; quero ser mediano na cidade.”

494. É claro, pois, que também a comunhão política é a melhor por meio dos medianos. E podem ser bem governadas as cidades em que a parte média é numerosa e mais forte, de preferência, que ambas as outras juntas; se não, que uma delas. Acrescentada, com efeito, faz pender a balança e impede que se produzam os excessos contrários.

495. Por isso, a maior boa fortuna é que os que governam a cidade tenham fortuna média e suficiente. Pois, onde uns possuem muitíssimo e outros nada, faz-se ou um povo extremo, ou uma oligarquia sem temperança, ou uma tirania, por causa de ambos os excessos. Com efeito, da democracia mais juvenil e da oligarquia nasce a tirania; dos medianos e dos que lhes estão próximos, muito menos. A causa diremos depois, quando tratarmos das transformações das politias.

496. Que, porém, a média é a melhor, é manifesto: só ela, com efeito, está livre de sedição. Onde, com efeito, é numeroso o que está no meio, ocorrem muito pouco as perturbações e as dissensões das politias. E as cidades grandes estão mais livres de sedições pela mesma causa: porque é numeroso o que está no meio. Nas pequenas, porém, é fácil dividir todos em dois, de modo que não reste nenhum meio, e quase todos são pobres ou opulentos. E as democracias são mais seguras e mais duradouras do que as oligarquias por causa dos medianos: são, com efeito, mais numerosos e participam mais das honras nas democracias do que nas oligarquias. Quando, sem eles, os homens prevalecem pela multidão, sobrevém a má gestão, e perecem depressa.

497. Sinal, porém, deve-se considerar também o fato de que os melhores legisladores foram dos cidadãos medianos. Sólon, com efeito, foi um deles, e o indica pela sua poesia; e também Licurgo (pois não foi rei), e Carondas, e quase a maioria dos outros.

498. É manifesto, porém, por estas coisas, também por que a maioria das politias são umas democracias, outras oligarquias. Como nelas muitas vezes é pouco o que está no meio, sempre os que prevalecem, quer os que têm fortunas, quer o povo, saindo do meio, conduzem a politia segundo si mesmos; por isso se faz democracia ou oligarquia.

499. Além disso, por causa das sedições e lutas que surgem entre o povo e os ricos, aqueles a quem sucede prevalecer sobre os contrários não instituem uma politia comum nem igual, mas tomam como prêmio da vitória a superioridade na politia; e uns fazem democracia, outros oligarquia.

500. Além disso, também dos que tiveram a preeminência na Grécia, olhando para a politia que havia entre os seus, uns instituíram nas cidades a democracia, outros a oligarquia, não visando o que convém à cidade, mas o que lhes convém a si mesmos. Assim, também por estas causas, ou nunca existe a politia média, ou raramente e entre poucos: um só homem, com efeito, entre os que antes estiveram no comando, se persuadiu a estabelecer esta ordem. E já agora também entre os que estão nas cidades prevalece o costume de não querer o que é igual, mas ou procurar governar, ou, vencidos, suportar. Qual seja, pois, a melhor politia, e por que causa, é manifesto por estas coisas.

501. Das outras politias, porém, visto que dissemos haver muitas democracias e muitas oligarquias, qual se deve pôr como primeira, qual como segunda e, deste modo, a seguinte, por ser esta melhor e aquela pior, não é difícil ver, uma vez determinada a melhor. É necessário, com efeito, que seja melhor a que lhe é mais próxima, e pior a que dista mais do meio, a não ser que alguém julgue em relação a uma hipótese. Digo “em relação a uma hipótese” porque muitas vezes, havendo uma politia mais digna de escolha, nada impede que a alguns convenha mais ter outra politia.

Depois que o Filósofo determinou acerca da república chamada com o nome comum e da tirania, declara qual seja o melhor regime, absolutamente, para a maioria das cidades e para a maioria dos homens. E divide-se em duas. Na primeira, diz o que pretende. Na segunda, prossegue, onde diz “se, com efeito, bem”, etc. Na primeira, diz que, depois de se ter determinado acerca da república e da tirania, deve-se dizer qual é o melhor regime e qual é a melhor vida para a maioria das cidades e para a maioria dos homens. Não temos de dizer qual é a melhor vida absolutamente, segundo a verdade, em comparação com os simples e os iletrados, isto é, conforme vivem simplesmente. Nem se deve dizer qual é a melhor vida em comparação com a instrução, como é a especulativa. Estas, com efeito, precisam de boa inclinação natural e de bom sucesso da fortuna, e é difícil ter estas coisas. Também não se deve falar do melhor regime que é segundo a vontade e a eleição absolutamente. Deve-se falar, sim, da melhor vida que é possível à maioria dos homens e das cidades, e dos regimes a que a maioria das cidades pode chegar. Os estados dos melhores de que antes se falou, a saber, os simples e os mistos, que mais se aproximam do ótimo, não são possíveis a muitas cidades, mas antes caem fora do ótimo para a maioria das cidades. Alguns, porém, aproximam-se mais daquele que chamamos república. E por isso se deve falar daqueles estados dos melhores e desta república como de um só regime, porque o juízo acerca deles se faz a partir dos mesmos princípios. E estes dois são os melhores e os possíveis à maioria das cidades e dos homens, e deles se deve falar agora.

Em seguida, quando diz “se, com efeito”, prossegue. E primeiro mostra qual seja a melhor vida e o melhor regime possível à maioria das cidades. Em segundo lugar, como os outros regimes se comportam em relação a ele, onde diz “das outras politias, porém”, etc. A primeira divide-se em três. Na primeira, mostra qual seja a melhor vida do homem. Na segunda, que esta mesma é a razão e o termo do regime possível à maioria das cidades, onde diz “os mesmos, porém”, etc. Na terceira, qual seja o melhor regime possível à maioria das cidades, onde diz “em todas, pois”, etc. Na primeira, diz que, como se disse no livro da Ética, a melhor vida do homem é a operação segundo a virtude não impedida. Não consiste, com efeito, no ato primeiro, porque o que está no ato primeiro está em potência para o ato segundo; logo, não é perfeito absolutamente. Mas o feliz é perfeito absolutamente. Nem consiste no hábito, porque este está em potência para o ato segundo. Por isso consiste na operação última, porque essa já não está em potência para outra. Mas a virtude é certa mediania: é, com efeito, um hábito eletivo que consiste na mediania determinada pela razão, e tal como o sábio a determinará. Por isso a melhor vida do homem é a vida média; e falamos de tal mediania que é possível aos homens.

Em seguida, quando diz “os mesmos, porém”, declara que é o mesmo o termo e a mesma a razão da cidade e do regime, e da virtude ou da malícia. E diz que é a mesma a razão da cidade boa e do regime bom, e da cidade má e do regime mau. A razão é que o regime se compara à cidade como a vida. O regime, com efeito, é a ordem da cidade; ora, a ordem é certa vida daquilo de que é ordem; por isso o regime é a vida da cidade. E, assim como, cessando a vida, cessa aquilo de que é vida, assim, cessando o regime, cessa a cidade. Assim, pois, como é a mesma a razão da vida e daquilo de que é vida, e da perfeição e daquilo de que é perfeição, assim é a mesma a razão do regime bom e da cidade boa. Do regime mau e da cidade má não o prova, porque é evidente pelo que se disse do regime bom.

Em seguida, quando diz “em todas”, prova qual seja o melhor regime para a maioria das cidades. E primeiro prova qual seja a melhor cidade. Em segundo lugar, conclui qual seja o melhor regime, onde diz “é claro, pois”, etc. A primeira divide-se ainda em duas. Primeiro, mostra que é ótima a cidade composta dos medianos. Em segundo lugar, que tal cidade se conserva bem, onde diz “e conservam-se”, etc. A primeira divide-se ainda em duas. Primeiro, mostra quais sejam os melhores cidadãos, a saber, os medianos. Em segundo lugar, qual a melhor cidade, onde diz “quer, porém, a cidade”, etc. Para isto, primeiro conclui das coisas precedentes que os medianos são os melhores cidadãos. Em segundo lugar, prova-o por razão, onde diz “é facílimo, com efeito”, etc. Na primeira, diz: disse-se que é a mesma a razão do bom regime e da boa cidade. Há, porém, três partes da cidade. Uns são muito opulentos; outros, muito pobres; outros são medianos, que nem são demasiado ricos nem demasiado pobres, mas estão num meio-termo. Visto, pois, que todos concedem que o meio é o melhor, porque a vida segundo a virtude é a melhor e a virtude está no meio, é manifesto que os medianos na cidade são os melhores, e que a sua posse, sendo média, é a melhor de todas.

Em seguida, quando diz “é facílimo, com efeito”, prova isto por razões. E divide-se em quatro, conforme prova por quatro razões. A segunda, onde diz “além disso”, etc. A terceira, onde diz “além disso, os que”, etc. A quarta, onde diz “os que, porém”, etc. Na primeira, pretende esta razão: são os melhores cidadãos os que obedecem mais facilmente à razão; mas os medianos na cidade obedecem mais facilmente à razão, não os extremos; logo, os medianos são os melhores cidadãos. Desta razão põe no texto a menor e declara-a. Põe a menor dizendo que a parte média da cidade é a mais fácil para obedecer à razão, não os extremos. Quem excede os outros em beleza, ou em força, ou em nobreza, ou em riquezas, não obedece facilmente à razão. Igualmente, o que é demasiado pobre, ou muito fraco, ou muito vil, não obedece facilmente à razão. A razão disto é que aquele que excede, seja em beleza, seja em força, seja em nobreza, seja em riquezas, despreza os outros e torna-se injurioso. Inclina-se também, pelo excesso de alguma destas coisas, a deleites desordenados; e tais homens são mais malvados, porque estas coisas os fazem desviar-se do que é segundo a reta razão. Os pobres, porém, os muito fracos ou vis, falham na razão e tornam-se avaros, e muito malvados nas coisas pequenas. Acerca disto, deve-se entender que a astúcia é a inclinação a encontrar diversos modos e caminhos para um fim não reto. O ato que procede dela chama-se dolo ou fraude para prejudicar os outros: enquanto é para prejudicar os outros nas coisas, chama-se fraude; enquanto na pessoa ou na fama, dolo. Ora, estes sobremaneira pobres encontram diversos modos e diversos caminhos pelos quais possam ter riquezas, ou poder, ou outra coisa semelhante, contra a razão. Por isso é manifesto que são astutos e muito malvados nas coisas pequenas. Das injúrias, umas se fazem por astúcia, ou por desprezo, ou por ultraje; outras, por injúria. Por isso é manifesto que os extremos obedecem dificilmente à razão.

Em seguida, quando diz “além disso”, põe a segunda razão, que é esta: são os melhores na cidade os que amam os governantes, cuidam das magistraturas e deliberam bem para o bem do regime; mas os medianos amam os governantes, não os extremos. Aqueles que são excessivamente ricos não os amam, nem, por conseguinte, deliberam bem; e isto é danoso ao regime. Também os pobres não amam os governantes, porque se julgam oprimidos por eles. Por isso é manifesto que os extremos não são os melhores cidadãos.

Em seguida, quando diz “além disso, os que”, põe a terceira razão. E diz que é ainda manifesto que os extremos na cidade não são os melhores cidadãos, mas os medianos. Os que excedem os outros nos bens da fortuna, como em riquezas, em poderes, em amigos e em coisas semelhantes, nem querem nem sabem sujeitar-se aos outros. E isto lhes é inerente logo desde a infância, pois desde a infância foram criados em delícias. Por isso não estão acostumados a sujeitar-se aos mestres; e não querem sujeitar-se a eles, porque não podem inclinar-se ao oposto daquilo a que se inclinam por costume, mas logo desde o nascimento inclinam-se ao oposto de sujeitar-se. E por isso também não querem aprender. Por outro lado, os que são excessivamente pobres são de tal modo humildes que não sabem governar, mas só sujeitar-se, até a um governo servil; pois sujeitam-se ao governo despótico, que é o do senhor sobre o servo. Se, pois, a cidade for composta destes, será de servos e senhores; mas isto é inconveniente. Por isso é manifesto que os extremos não são os melhores cidadãos; resta, pois, que o sejam os medianos.

Em seguida, quando diz “os que, porém”, põe a quarta razão. E diz que os que invejam os outros e desprezam os outros, e não sabem exercer as magistraturas, não são os melhores cidadãos. Mas os muito pobres invejam os outros e não sabem exercer as magistraturas, e os muito ricos desprezam-nos; e estas coisas são também contrárias à razão do regime; os medianos, porém, não são assim. Por isso os extremos não são os melhores cidadãos, mas os medianos. Desta razão põe primeiro a menor, dizendo que os que são do número dos pobres são invejosos, e os que são do número dos que excedem nos bens da fortuna desprezam os outros. E isto é evidente. Os ricos e poderosos, com efeito, vendo que têm o que os outros não têm, desdenham-nos e desprezam-nos. Os pobres e necessitados, vendo que não têm o que os outros têm, invejam-nos; mas os medianos não. Porque têm o suficiente, não invejam; e não desprezam, porque não excedem muito. Invejar e desprezar, porém, são contrários à razão do regime, e declara-o: a amizade é necessária na cidade, pois a comunicação é certa amizade, já que os inimigos não querem ter parte com os inimigos nem sequer no caminho. Mas a inveja e o desprezo são contrários à razão da amizade; por isso são contrários à razão do regime. É manifesto, pois, que os extremos não são os melhores cidadãos, mas os medianos entre os extremos.

Em seguida, quando diz “quer, porém”, depois que o Filósofo determinou quais são os melhores cidadãos, a saber, os medianos, declara qual é a melhor cidade, a saber, a que é composta dos medianos. E diz que a cidade deve e quer ser composta sobretudo de iguais. Mas tais são os medianos, como se provou; logo, a melhor cidade é a que é composta dos medianos. E por isso é manifesto que tal cidade é governada da melhor maneira. É necessário, com efeito, que seja governada da melhor maneira a que é constituída por aqueles de que naturalmente se constitui a melhor cidade; ora, tal é a que se disse; logo, etc.

Em seguida, quando diz “e conservam-se”, declara que tal cidade se conserva bem e que tais cidadãos vivem sem perigo. E primeiro mostra que se conserva bem. Em segundo lugar, que vivem sem perigo, onde diz “por isso, bem”, etc. Na primeira, diz que estes medianos, dos quais se compõe a melhor cidade, são os que mais se conservam na cidade. E isto é evidente, porque eles não cobiçam as coisas alheias, como os pobres. Têm, com efeito, o suficiente, e por isso não desejam as coisas alheias; por isso não armam insídias aos ricos. Os pobres, porém, porque são necessitados, desejam as coisas alheias, e por isso armam insídias aos ricos. Contra os medianos, porém, não se armam insídias, porque não têm superabundância de riquezas. Por isso os medianos nem armam insídias aos outros nem os outros a eles; e tais homens são os que mais se conservam. Por isso é manifesto que a cidade composta dos medianos é a que mais se conserva.

Em seguida, quando diz “por isso”, mostra que vivem sem perigo. E diz que os medianos vivem sem perigo, porque ninguém lhes arma insídias nem eles as armam aos outros. E por isso Focílides razoavelmente desejou ser mediano na cidade, vendo que os medianos são os melhores na cidade; por isso disse: “Quero ser mediano na cidade.”

Em seguida, quando diz “é claro, pois”, mostra que o regime composto dos medianos é o melhor. E divide-se em duas. Na primeira, infere do que se disse que o regime médio é o melhor. Na segunda, prova-o por sinais e efeitos, onde diz “que, porém”, etc. A primeira divide-se ainda em duas. Na primeira, faz o que se disse. Na segunda, infere um corolário, onde diz “por isso”. Na primeira, diz que, sendo a melhor cidade a que é composta dos medianos, é manifesto que o melhor regime é o dos medianos, e que as cidades que têm muitos medianos têm o melhor regime. A razão disto é que a parte média da cidade é mais forte e melhor do que cada uma das outras duas partes. Se uma parte quiser, contra a razão, oprimir a outra, como se os ricos quiserem oprimir os pobres, a parte média junta-se aos pobres e com eles reprime a malícia dos ricos. Se, porém, os pobres quiserem insurgir-se contra os ricos contra a razão, os medianos juntam-se aos ricos e reprimem os pobres. E por isso os medianos impedem que se cometam excessos na cidade. E tal regime é o melhor.

Em seguida, quando diz “por isso”, infere um corolário. E diz que, pelo que se disse, é manifesto que, sendo a melhor cidade a composta dos medianos, o maior bem é que na cidade os que governam tenham fortuna média e posses médias. Onde há os que excedem muito em riquezas, ou os muito necessitados, haverá ou o estado popular, ou o de poucos sem temperança, no qual poucos muito ricos dominam segundo a sua vontade, ou haverá tirania, por causa de ambos os excessos, a saber, das riquezas e da pobreza. Do estado popular demasiado soberbo, com efeito, surge a tirania, e igualmente do poder de poucos; dos medianos, porém, não. E muito menos nasce a tirania dos que estão próximos dos medianos do que do estado popular. A causa destas coisas aparecerá mais adiante, quando se determinar acerca da transformação do regime.

Em seguida, quando diz “que, porém”, prova por sinais que o regime composto dos medianos é o melhor. E divide-se em três partes, conforme o declara por três sinais. A segunda, onde diz “sinal, porém”, etc. A terceira, onde diz “é manifesto, porém”, etc. Na primeira, pretende esta razão: é o melhor regime aquele que está mais livre de sedição e de perturbação; mas tal é o composto dos medianos; logo, o regime composto dos medianos é o melhor. Desta razão põe a conclusão e a menor com a sua prova. Diz, pois, que é manifesto que o regime composto dos medianos é o melhor, pois só ele está livre de sedição e de perturbação. E prova-o de dois modos. Primeiro, porque, onde há muitos medianos, não há sedições nem perturbações. E por isso as cidades grandes estão mais livres de sedições do que as pequenas: nas cidades grandes há muitos medianos, mas nas pequenas logo todos estão divididos em ricos e pobres, e por isso nelas surgem frequentemente perturbações e sedições. Por isso é manifesto que o regime composto dos medianos está mais livre de sedição e de perturbação. Em segundo lugar, prova o mesmo por outra coisa: os estados populares são mais duradouros do que os de poucos, porque têm mais medianos, e os medianos chegam mais ao governo do que no poder de poucos. Daí é manifesto que o regime composto dos medianos está mais livre de sedição e de perturbação. Se, porém, suceder que entre os pobres e os ricos não haja muitos medianos, ou não em número suficiente, e a multidão prevalecer, cometerá muitos excessos; e por isso o regime ficará em mau estado e perecerá depressa.

Em seguida, quando diz “sinal, porém”, põe o segundo sinal. E diz que é sinal de que o regime composto dos medianos é o melhor o fato de os melhores legisladores terem sido dos medianos, como Sólon. Este Sólon, com efeito, não foi dos excessivamente ricos nem dos pobres; e indicou-o numa poesia sua, que o Filósofo não reproduz. Igualmente, Licurgo não foi dos grandes, pois não foi rei. Igualmente, Carondas não foi dos excessivamente ricos nem dos pobres, mas dos medianos; e o mesmo se dá com muitos outros. Ora, estes foram os melhores legisladores e foram dos medianos; por isso é manifesto que estar num meio-termo dispõe para o melhor regime. Que o melhor regime, pois, seja o dos medianos tem por sinal o fato de os melhores legisladores terem sido dos medianos.

Em seguida, quando diz “é manifesto, porém”, põe o terceiro sinal. E primeiro põe o sinal. Em segundo lugar, assinala a razão de algo que se disse no sinal, onde diz “além disso, por causa”. Na primeira, diz que é manifesto, pelo que agora se dirá, que o melhor regime é o dos medianos. Há muitos regimes ou populares ou de poucos porque frequentemente nas cidades o meio é pouco; logo todos são ou ricos ou pobres, e quaisquer que excedam os outros convertem o regime, segundo a sua vontade, para a sua utilidade. De tal modo que, se os ricos superarem os pobres, convertem o regime à sua vontade e regem-no, e então se faz o poder de poucos. Se, porém, os pobres excederem, regem o regime segundo a sua vontade, e faz-se o estado popular. Por isso é manifesto que o regime será ou popular ou de poucos. Visto, pois, que estas coisas, que não são retas, acontecem por falta de medianos, é sinal de que o regime composto dos medianos é o melhor.

Em seguida, quando diz “além disso, por causa”, assinala a causa por que há tantos estados populares e de poucos; e divide-se em duas, conforme o prova por duas razões. A segunda, onde diz “além disso, também dos”, etc. Na primeira, diz que as sedições e as lutas que se fazem na cidade entre os ricos e os pobres, uns contra os outros, são a causa por que há tantos estados populares e de poucos. Aqueles, com efeito, que prevalecem contra os adversários não instituem um regime comum nem igual. Instituem o regime para a sua utilidade e honra, e, como prêmio da sua vitória, instituem o regime em que excedem os adversários: se prevalecem os pobres, fazem o estado popular; se os ricos, o poder de poucos.

Em seguida, quando diz “além disso, também dos”, põe a segunda razão. E diz que alguns homens preeminentes na Grécia pelo poder dos amigos, ou pelas riquezas, ou pela nobreza, ou por alguma outra coisa, criados em algum regime, quando quiseram instituir algum regime, não instituíram um qualquer, mas, olhando para o regime em que foram criados, instituíram esse. E, porque tinham sido criados no popular ou no de poucos, instituíram este ou aquele, não considerando o bem comum, mas o bem próprio; e, como estes lhes eram mais úteis, foram estes que instituíram. E por isso nunca, ou raramente e entre poucos, se encontra o regime médio. Houve, porém, um homem ótimo que, estando no governo, aconselhou os cidadãos a adotar este regime médio; mas eles não quiseram aceitá-lo. Igualmente, nem os que agora estão nas cidades querem recebê-lo, porque não têm o costume pelo qual se inclinem a querer a igualdade; mas ou procuram governar, ou preferem suportar o regime que têm, ainda que não retamente ordenado, como o poder de poucos em que dominam, ou algum outro. E então conclui dizendo que é manifesto, pelo que se determinou, qual seja o melhor regime e por que causa.

Em seguida, quando diz “das outras, porém”, declara como os outros regimes se comportam em relação a este. E diz que dos regimes distintos do médio pusemos muitas espécies, como o popular e o de poucos; cada um destes, com efeito, tem muitas espécies, como antes apareceu. Mas qual destas seja melhor e qual pior não é difícil ver, vista a razão do regime médio. Sendo o regime composto dos medianos o melhor, aquele que lhe está mais próximo é melhor, e o mais remoto é pior. Pois isto é universalmente verdadeiro: em cada gênero, aquilo que está mais próximo do primeiro é mais perfeito e melhor nesse gênero. Por isso o regime que está mais próximo do melhor regime é melhor para a maioria. Assim, a primeira espécie do popular é melhor do que a segunda, a segunda do que a terceira, e a terceira do que a quarta; e a quarta é a pior entre elas. Igualmente, no poder de poucos, a primeira é melhor do que a segunda, a segunda do que a terceira, e assim por diante. E digo que aquela que está mais próxima da melhor é melhor falando absolutamente, sem suposição. Se falarmos do melhor e do ótimo por suposição, nada impede que algum regime que não é melhor absolutamente seja melhor para alguns. Por exemplo, se numa cidade os cidadãos são iguais em liberdade, é melhor para eles serem regidos pelo regime popular do que pelo regime médio. Assim, pois, aparece como os outros se comportam em relação a este.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Focílides de Mileto, poeta grego do século VI a.C., autor de sentenças morais em verso. ↩