Artigo 2

Segundo, pergunta-se se a profecia versa sobre conclusões cognoscíveis cientificamente.

E parece que não, porque a profecia é uma inspiração que anuncia os desfechos das coisas com verdade imutável; ora, chamam-se desfechos das coisas os futuros contingentes, e tais não são as conclusões da ciência demonstrativa; logo, não pode haver profecia de tais conclusões.

Além disso, Jerônimo diz que a profecia é sinal da presciência divina; ora, a presciência é dos futuros; logo, como os futuros, sobretudo os contingentes, de que parece tratar principalmente a profecia, não podem ser conclusões de ciência alguma, parece que a profecia não pode versar sobre conclusões cognoscíveis cientificamente.

Além disso, a natureza não abunda em coisas supérfluas nem falta nas necessárias, e muito menos Deus, cuja ação é ordenadíssima; mas o homem, para saber as conclusões das ciências demonstrativas, tem outro caminho além da profecia, a saber, os princípios evidentes por si; logo, parece que seria supérfluo que tais coisas fossem conhecidas pela profecia.

Além disso, um modo diverso de geração é indício de diversidade de espécie; por isso os ratos gerados de sêmen não são da mesma espécie que os gerados da putrefação, como diz o Comentador no livro 8 da Física; mas os homens recebem naturalmente as conclusões das ciências demonstrativas a partir de princípios evidentes por si; se, portanto, há alguns homens que recebem as ciências demonstrativas de outro modo, por exemplo pela profecia, serão de outra espécie e serão chamados homens equivocamente, o que parece absurdo.

Além disso, as ciências demonstrativas tratam das coisas que se referem indiferentemente a todo tempo; mas a profecia não se refere do mesmo modo a todo tempo; antes, às vezes o espírito dos profetas toca o coração do profeta quanto ao presente e não quanto ao futuro, às vezes o contrário, como diz Gregório nas Homilias sobre Ezequiel; logo, a profecia não versa sobre as coisas de que há ciência.

Além disso, a mente do profeta e a de qualquer outro não se referem do mesmo modo às coisas que se sabem por profecia; mas em todas as coisas que se sabem por demonstração, o juízo do profeta é o mesmo que o de qualquer outro que as saiba, e nenhum deles é preferido ao outro, como diz Rabi Moisés¹; logo, não há profecia das coisas que se sabem por demonstração.

Em sentido contrário, não cremos nos profetas senão enquanto são inspirados pelo espírito de profecia; mas é preciso que demos fé às coisas que estão escritas nos livros dos profetas, mesmo que pertençam às conclusões das ciências, como o que se diz: que firmou a terra sobre as águas, ou o que houver de semelhante; logo, o espírito de profecia inspira os profetas também acerca das conclusões das ciências.

Além disso, assim como a graça dos sinais está para a realização das coisas que estão acima da força da natureza, assim está o dom da profecia para o conhecimento das coisas que excedem o conhecimento natural; mas, pela graça dos sinais, não só se fazem coisas que a natureza não pode fazer, como dar luz aos cegos e ressuscitar mortos, mas também coisas que a natureza pode fazer, como curar os que têm febre; logo, pelo dom da profecia não só se conhecem as coisas a que o conhecimento natural não pode chegar, mas também aquelas a que o conhecimento natural pode chegar, como são as conclusões das ciências; e assim parece que pode haver profecia delas.

Resposta. Deve-se dizer que, em todas as coisas que são para um fim, a matéria se determina segundo a exigência do fim, como se vê no livro 2 da Física; ora, o dom da profecia é dado para utilidade da Igreja, como se vê em 1 Coríntios 12:7: a cada um é dada a manifestação do Espírito para utilidade; e acrescenta muitas coisas, entre as quais enumera a profecia; por isso, todas as coisas cujo conhecimento pode ser útil para a salvação são matéria da profecia, quer sejam passadas, quer presentes, quer futuras, quer também eternas, necessárias ou contingentes; mas as coisas que não podem pertencer à salvação são alheias à matéria da profecia. Por isso diz Agostinho, no livro 2 do Comentário literal ao Gênesis, que, embora os nossos autores tenham sabido qual é a figura do céu, [o Espírito], contudo, não quis dizer por meio deles senão o que é proveitoso para a salvação; e em João 16:13 se diz: quando vier aquele Espírito da verdade, ensinar-vos-á toda a verdade, e a Glosa acrescenta: necessária à salvação. E digo necessárias à salvação, quer sejam necessárias para a instrução da fé, quer para a formação dos costumes; ora, muitas das coisas que são demonstradas nas ciências podem ser úteis para isso, como, por exemplo, que o intelecto é incorruptível, e as coisas que, consideradas nas criaturas, levam à admiração da sabedoria e do poder divinos; por isso também encontramos que delas se faz menção na Sagrada Escritura.

Deve-se saber, contudo, que, sendo a profecia conhecimento das coisas que estão longe, não se refere do mesmo modo a todas as coisas mencionadas; com efeito, algumas estão longe do nosso conhecimento da parte delas mesmas, outras da nossa parte. Da parte delas mesmas estão longe os futuros contingentes, que não são cognoscíveis porque lhes falta o ser, já que nem são em si nem estão determinados em suas causas; da nossa parte, porém, estão longe aquelas coisas em cujo conhecimento há dificuldade por causa da nossa deficiência, e não por causa delas, pois são maximamente cognoscíveis e entes perfeitíssimos, como as coisas inteligíveis e sobretudo as eternas. Ora, o que convém a algo por si mesmo convém-lhe mais verdadeiramente do que o que lhe convém em razão de outro; por isso também os futuros contingentes estão mais verdadeiramente longe do conhecimento do que quaisquer outras coisas, e por isso parecem pertencer principalmente à profecia, a tal ponto que são postos na definição da profecia como sua matéria principal, quando se diz: a profecia é uma inspiração divina que anuncia os desfechos das coisas etc.; e daí também parece ter sido tomado o nome de profecia; por isso diz Gregório nas Homilias sobre Ezequiel que, como a profecia se chama assim porque prediz o futuro, quando fala do passado ou do presente perde a razão do seu nome.

Entre as coisas que estão longe da nossa parte deve-se considerar ainda uma distinção: algumas estão longe por excederem todo conhecimento humano, como que Deus é trino e uno, e outras semelhantes, e tais coisas não são conclusões das ciências; outras, porém, estão longe por excederem o conhecimento de algum homem, não o conhecimento humano absolutamente, como as que os doutos sabem por demonstração, mas a que os indoutos não chegam com o conhecimento natural, embora às vezes sejam elevados a elas por revelação divina; e tais coisas não são profetizáveis absolutamente, mas em relação a este homem; e assim podem estar sujeitas à profecia as conclusões demonstradas nas ciências.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que os desfechos das coisas são postos na definição da profecia como a matéria mais própria da profecia, mas não como se fossem toda a matéria da profecia.

E de modo semelhante deve-se dizer, quanto ao segundo, que a profecia se chama sinal da presciência em razão da sua matéria principal.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora as conclusões das ciências possam ser sabidas de outro modo que não pela profecia, não é supérfluo que sejam mostradas pelo lume da profecia, porque aderimos mais firmemente, pela fé, aos ditos dos profetas do que às demonstrações das ciências; e nisto também se enaltece a graça de Deus e se mostra a sua ciência perfeita.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que as causas naturais têm efeitos determinados, já que as suas forças são finitas e limitadas a um só; por isso, as coisas que são produzidas no ser por diversas causas naturais, segundo um modo diverso de geração, têm de ser diversas em espécie; mas o poder divino, sendo infinito, pode produzir sem a operação da natureza os mesmos efeitos em espécie que a natureza produz; por isso, se as coisas que podem ser conhecidas naturalmente são reveladas por Deus, não se segue que aqueles que recebem o conhecimento de modo diverso difiram em espécie.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora a profecia às vezes trate de coisas que se distinguem por tempos diversos, às vezes, contudo, trata daquelas que são verdadeiras em todo tempo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que Rabi Moisés não entende que não se possa fazer ao profeta a revelação das coisas que se sabem por demonstração, mas que, desde que se sabem por demonstração, não faz diferença que delas se tenha ou não profecia.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Rabi Moisés é Moisés Maimônides (1138–1204), filósofo e médico judeu nascido em Córdova, cujo Guia dos perplexos, conhecido em tradução latina, Santo Tomás cita com frequência a propósito da profecia. ↩