Artigo 11

Em undécimo lugar, pergunta-se se na profecia se encontra verdade imutável.

E parece que não: pois, sendo a verdade imutável posta na definição da profecia, se ela convém à profecia, é preciso que lhe convenha por si. Ora, os futuros contingentes, sobre os quais versa a profecia, não são imutáveis por si, mas somente enquanto referidos à presciência divina, como diz Boécio. Logo, a verdade imutável não deve ser atribuída à profecia como posta em sua definição.

Além disso, aquilo que não se cumpre senão existindo alguma condição variável não tem verdade imutável. Ora, há alguma profecia, a saber, a de cominação, que não se cumpre senão existindo uma condição variável, a saber, a perseverança na justiça ou na iniquidade, como se tem em Jeremias 18:8. Logo, nem toda profecia tem verdade imutável.

Além disso, sobre Isaías 38:1, diz a Glosa que Deus revela aos profetas a sua sentença, mas não o seu conselho. Ora, a sua sentença é variável, como ali mesmo se diz. Logo, a profecia não tem verdade imutável.

Além disso, se a profecia tem verdade imutável, isso se dá ou da parte do profeta que vê, ou da parte da coisa que é vista, ou da parte do espelho eterno pelo qual é vista. Não da parte de quem vê, porque o conhecimento humano é variável; nem da parte da coisa, que é contingente; nem da parte da presciência divina ou espelho, porque por ela não se impõe necessidade às coisas. Logo, a profecia de modo algum tem verdade imutável.

Mas dizia-se que a presciência divina não impõe uma necessidade tal que não possa acontecer de outro modo, mas, contudo, o que é conhecido de antemão não acontecerá de outro modo; e deste modo a profecia tem verdade imutável: pois, segundo o Filósofo, diz-se imutável o que não pode mudar, ou o que muda dificilmente, ou o que não muda.

Mas, em sentido contrário, posto o possível, nada de impossível se segue. Se, portanto, é possível que aquilo que foi conhecido de antemão e profetizado se dê de outro modo, posto que se dê de outro modo, nenhum impossível se seguirá; segue-se, porém, que a profecia tem verdade mutável. Logo, não é necessário que a profecia tenha verdade imutável.

Além disso, a verdade da proposição segue a condição da coisa, porque pelo fato de a coisa ser ou não ser, o enunciado é verdadeiro ou falso, como diz o Filósofo. Ora, as coisas sobre as quais versa a profecia são contingentes e mutáveis. Logo, também o anúncio profético tem verdade mutável.

Além disso, o efeito é denominado necessário ou contingente pela causa próxima, não pela causa primeira. Ora, as causas próximas das coisas sobre as quais versa a profecia são causas mutáveis, embora a causa primeira seja imutável. Logo, a profecia não tem verdade imutável, mas mutável.

Além disso, se a profecia tem verdade imutável, é impossível que algo seja profetizado e não aconteça. Ora, o que foi profetizado é impossível que não tenha sido profetizado. Logo, se a profecia tem verdade imutável, é necessário que aconteça aquilo que foi profetizado, e assim a profecia (não) será sobre os futuros contingentes.

Em sentido contrário, está o que se diz na Glosa, no princípio do Saltério: a profecia é inspiração ou revelação divina que anuncia os desfechos das coisas com verdade imutável.

Além disso, a profecia é sinal da presciência divina, como diz Jerônimo. Ora, as coisas conhecidas de antemão, enquanto estão sujeitas à presciência, são necessárias; logo, também as profetizadas, enquanto delas há profecia. Logo, a profecia tem verdade imutável.

Além disso, a ciência de Deus pode ser imutável acerca das coisas mutáveis, porque não se origina das coisas. Ora, de modo semelhante, o conhecimento profético não é tomado das próprias coisas. Logo, a profecia tem verdade imutável acerca das coisas mutáveis.

Resposta. Deve-se dizer que na profecia há duas coisas a considerar, a saber, as próprias coisas profetizadas e o conhecimento que delas se tem; e nestas duas encontra-se uma ordem de origem diversa. Com efeito, as próprias coisas profetizadas procedem imediatamente de causas mutáveis, como de causas próximas, e de uma causa imutável, como de causa remota; o conhecimento profético, ao contrário, procede da presciência divina como de causa próxima, e das coisas profetizadas não depende como de causa, mas é somente como sinal delas. Ora, todo efeito, na necessidade e na contingência, segue a causa próxima e não a causa primeira; por isso, as próprias coisas profetizadas são mutáveis, mas o conhecimento profético é imutável, assim como o é a presciência divina, da qual deriva como o exemplado do exemplar. Pois, assim como, do fato de a verdade do intelecto ser necessária, se segue que o enunciado, que é sinal do intelecto, tenha verdade necessária, assim também, do próprio fato de a presciência divina ser imutável, se segue que a profecia, que é sinal dela, tenha verdade imutável.

Como, porém, a presciência de Deus pode ser imutavelmente verdadeira acerca das coisas mutáveis, foi dito em outra questão, “Sobre a ciência de Deus”; por isso não é preciso repeti-lo aqui, já que a imutabilidade da profecia depende inteiramente da imutabilidade da presciência divina.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nada impede que algo convenha por acidente a uma coisa tomada em si mesma e lhe convenha por si quando se lhe acrescenta outra; assim como ao homem convém por acidente ser movido, mas por si ao homem enquanto corre, assim também a esta coisa que é profetizada não compete por si ser imutável, mas somente enquanto é profetizada; por isso se põe convenientemente na definição da profecia.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a profecia de cominação tem inteiramente verdade imutável: pois não versa sobre os eventos das coisas, mas sobre a ordem das causas para os eventos, como se disse; e é necessário que exista essa ordem que o profeta prediz, embora às vezes o evento não se siga.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que se chama conselho de Deus a própria disposição eterna de Deus, que nunca varia; por isso diz Gregório que Deus nunca muda o seu conselho. Chama-se sentença, por sua vez, aquilo a que certas causas estão ordenadas: pois nos juízos as sentenças são proferidas segundo os méritos das causas. Às vezes, porém, aquilo a que as causas estão ordenadas é também disposto por Deus desde a eternidade, e então o conselho e a sentença de Deus são o mesmo; outras vezes, porém, as causas estão ordenadas a algo que não foi disposto por Deus desde a eternidade, e então o conselho e a sentença de Deus se referem a coisas diversas. Portanto, da parte da sentença, que diz respeito às causas inferiores, encontra-se mutabilidade, mas da parte do conselho encontra-se sempre imutabilidade. Ao profeta, porém, revela-se às vezes a sentença conforme ao conselho, e então a profecia tem verdade imutável também quanto ao evento; outras vezes, revela-se a sentença não conforme ao conselho, e então tem verdade imutável quanto à ordem e não quanto ao evento, como se disse.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a imutabilidade da profecia vem da parte do espelho eterno, não porque imponha necessidade às coisas profetizadas, mas porque faz que a profecia sobre as coisas contingentes seja necessária, assim como ele próprio o é.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, posto que algo tenha sido profetizado segundo a presciência, embora o seu não ser seja em si possível, é contudo incompossível com isto que se pôs, a saber, que se diz ter sido conhecido de antemão; porque, pelo próprio fato de se pôr como conhecido de antemão, põe-se que assim será, já que a presciência diz respeito ao próprio evento.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a verdade da proposição segue a condição da coisa quando a ciência de quem propõe a verdade se origina das coisas; ora, não é assim no caso presente.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora a causa próxima da coisa profetizada seja mutável, a causa próxima da própria profecia é, contudo, imutável, como se disse; e por isso o argumento não procede.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o não acontecer do que foi profetizado está sujeito a juízo semelhante ao do não acontecer do que foi conhecido de antemão; como isto deve ser concedido e como negado, foi dito na questão “Sobre a ciência de Deus”.