Artigo 9
Em nono lugar, pergunta-se se o profeta, sempre que é tocado pelo espírito de profecia, fica alienado dos sentidos.
E parece que sim, porque se diz em Números 12:6: Se houver entre vós algum profeta do Senhor, em sonho e visão lhe falarei; ora, como diz a Glosa no princípio do Saltério, a profecia se faz por sonhos e visões quando se faz por meio das coisas que parecem ser ditas ou feitas; e, quando aparecem coisas que parecem ser ditas ou feitas sem que sejam ditas ou feitas, o homem está abstraído dos sentidos; logo, a visão da profecia se dá sempre estando o profeta abstraído do sentido.
Além disso, quando uma força se aplica intensamente em sua operação, é necessário que outra seja abstraída de sua operação; ora, na visão da profecia as forças interiores, a saber, o intelecto e a imaginação, aplicam-se ao máximo em suas operações, já que é o mais perfeito a que podem chegar segundo o estado de via; logo, na visão profética o profeta é sempre abstraído da operação das forças exteriores.
Além disso, a visão intelectual é mais nobre que a imaginária, e esta que a corporal; ora, a mistura do menos nobre tira algo da perfeição do mais nobre; logo, a visão intelectual e a imaginária, quando não se misturam com a visão corporal, são mais perfeitas; portanto, como na visão profética chegam à suma perfeição segundo o estado de via, parece que então de modo algum se misturem com a visão corporal, a saber, de modo que o profeta use simultaneamente com elas a visão corporal.
Além disso, o sentido dista mais do intelecto e da imaginação do que a razão inferior da superior; ora, a consideração da razão superior, pela qual alguém se aplica a contemplar as coisas eternas, abstrai o homem da consideração da razão inferior, pela qual o homem se prende às coisas temporais; logo, com muito mais razão as visões intelectual e imaginária da profecia abstraem da visão corporal.
Além disso, uma e a mesma força não pode aplicar-se simultaneamente a muitas coisas; ora, quando alguém usa dos sentidos corporais, o seu intelecto e a sua imaginação aplicam-se às coisas que são vistas corporalmente; logo, juntamente com isso não poderia aplicar-se às coisas que aparecem sem os sentidos do corpo na visão profética.
Em sentido contrário, diz-se em 1 Coríntios 14:32: Os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas; ora, isto não aconteceria se o profeta estivesse alienado dos sentidos, porque assim não estaria senhor de si; logo, a profecia não se dá num homem alienado dos sentidos.
Além disso, segundo a visão da profecia recebe-se conhecimento certo das coisas, sem erro; ora, naqueles que estão abstraídos dos sentidos, seja no sonho, seja de qualquer outro modo, o conhecimento é misturado com erro e incerto, porque se prendem às semelhanças das coisas como às próprias coisas, como diz Agostinho no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis; logo, a profecia não se dá com alienação do sentido.
Além disso, se se admitir isto, parece seguir-se o erro de Montano1, que disse que os profetas falaram como fora de si, sem saber o que diziam.
Além disso, a profecia, como se diz na Glosa no princípio do Saltério, às vezes se faz por fatos e ditos: por fatos, como pela arca de Noé se significa a Igreja; por ditos, como as coisas que os anjos disseram a Abraão; ora, consta que Noé, ao construir a arca, e Abraão, ao conversar com os anjos e servi-los, não estavam abstraídos dos sentidos; logo, a profecia nem sempre se faz por abstração dos sentidos.
Resposta. Deve-se dizer que a profecia tem dois atos: um principal, a saber, a visão, e outro secundário, a saber, o anúncio.
O anúncio é feito pelo profeta ou por palavras ou também por fatos, como se vê em Jeremias 13:4, onde pôs seu cinto junto ao rio para apodrecer; mas, de qualquer dos dois modos que se faça o anúncio profético, faz-se sempre por um homem não abstraído dos sentidos, porque tal anúncio se faz por certos sinais sensíveis; por isso, o profeta que anuncia deve usar dos sentidos para que o seu anúncio seja perfeito; do contrário, anunciaria como alguém fora de si.
Mas quanto à visão da profecia concorrem duas coisas, como se vê pelo que foi dito, a saber, o juízo e a recepção própria da profecia. Quando, portanto, o profeta é inspirado por Deus de modo que só o seu juízo seja sobrenatural, e não a recepção, então tal inspiração não requer abstração dos sentidos, porque o juízo do intelecto é naturalmente mais perfeito em quem usa dos sentidos do que em quem não usa. A recepção sobrenatural própria da profecia, porém, dá-se segundo a visão imaginária, para contemplar a qual a mente humana é arrebatada por algum espírito e abstraída dos sentidos, como diz Agostinho no livro 12 do Comentário literal ao Gênesis; e a razão disso é que a força imaginativa, enquanto alguém usa dos sentidos, está principalmente voltada para as coisas que se recebem pelos sentidos; por isso não pode acontecer que sua atenção se transfira principalmente para as coisas que se recebem de outra parte senão quando o homem está abstraído do sentido. Por isso, sempre que a profecia se faz segundo a visão imaginária, é necessário que o profeta esteja abstraído dos sentidos.
Mas esta abstração acontece de dois modos: de um modo, por causa anímica; de outro, por causa natural; por causa natural, quando os sentidos exteriores ficam entorpecidos, seja por doença, seja pelos vapores do sono que sobem ao cérebro, pelos quais acontece que o órgão do tato fique imobilizado; por causa anímica, como quando o homem, pela excessiva atenção às coisas inteligíveis ou imagináveis, é totalmente abstraído dos sentidos exteriores. Nunca, porém, se dá no profeta a abstração dos sentidos corporais por doença, como se dá nos epilépticos ou nos loucos furiosos, mas somente por causa natural ordenada, a saber, pelo sono; e por isso a profecia que se faz com visão imaginária faz-se sempre ou em sonho, isto é, quando há abstração dos sentidos por causa natural ordenada, ou em visão, quando a abstração se faz por causa anímica. Nisto, porém, o profeta, em sua abstração dos sentidos, quer seja abstraído por sonho, quer por visão, difere de todos os outros que são abstraídos dos sentidos: em que a mente do profeta é iluminada a respeito das coisas que se veem na visão imaginária; por isso conhece que elas não são coisas, mas semelhanças de algumas coisas, sobre as quais tem juízo certo pelo lume da mente. Assim, pois, fica claro que a inspiração da profecia às vezes se faz com abstração dos sentidos, às vezes não; por isso deve-se responder a ambos os grupos de razões.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que naquelas palavras o Senhor quer mostrar a preeminência de Moisés sobre os outros profetas quanto à recepção sobrenatural, a saber, porque Moisés foi elevado sobrenaturalmente a ver a própria essência de Deus em si mesma; mas tudo o que os profetas receberam não o receberam senão em semelhanças de sonho e de visão. Contudo, o juízo do profeta não se dá por semelhanças de sonho e de visão; por isso o juízo da profecia se faz também sem abstração do sentido.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que, quando a força interior se aplica à visão de seu objeto, é abstraída, se a atenção for perfeita, da visão exterior; mas, por mais perfeito que seja o juízo da força interior, não abstrai da operação exterior, porque à força interior pertence julgar da exterior; por isso o juízo da superior se ordena ao mesmo que a operação exterior, e assim não se impedem mutuamente.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquele argumento procede da visão intelectual e imaginária segundo a recepção, e não segundo o juízo, como foi dito.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que as potências da alma se impedem mutuamente em suas operações precisamente por estarem fundadas na única essência da alma; por isso, quanto mais algumas forças da alma estão próximas entre si, tanto mais tendem por natureza a impedir-se, se se dirigem a coisas diversas; por isso o argumento não procede.
Quanto ao quinto, deve-se dizer que também aquele argumento procede quanto à recepção sobrenatural da força imaginativa ou intelectual, e não quanto ao juízo.
Quanto ao primeiro dos argumentos em sentido contrário, deve-se dizer que o Apóstolo fala quanto ao anúncio da profecia, porque está sujeito ao arbítrio do profeta anunciar ou não as coisas sobre as quais é inspirado; quanto à revelação, porém, o próprio profeta está sujeito ao espírito: com efeito, a revelação não se faz segundo o arbítrio do profeta, mas segundo o arbítrio do espírito que revela.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que é pelo lume da profecia que a mente do profeta é iluminada de modo que, mesmo na própria abstração dos sentidos, tenha juízo verdadeiro sobre as coisas que vê em sonho ou em visão.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o erro de Montano estava em duas coisas: primeiro, porque subtraía aos profetas o lume da mente pelo qual teriam juízo verdadeiro sobre as coisas vistas; segundo, porque dizia que eles estavam abstraídos dos sentidos no próprio anúncio, como acontece nos loucos furiosos ou nos que falam dormindo; ora, isto não se segue da posição exposta.
Quanto ao quarto, deve-se dizer que o fato de se dizer que a profecia se faz por ditos ou fatos deve referir-se mais ao anúncio da profecia do que à visão profética.
Footnotes
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Nota do tradutor: Montano, cristão da Frígia do século II, apresentava-se como porta-voz do Paráclito e profetizava em êxtase, com as profetisas Priscila e Maximila; dele procede o montanismo. São Jerônimo, no prólogo do Comentário a Isaías, rejeita a tese montanista de que os profetas falavam em êxtase, sem saber o que diziam. ↩
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