Artigo 13

Em décimo terceiro lugar, pergunta-se se os graus de profecia se distinguem segundo a visão imaginária.

E parece que sim: pois é mais nobre a profecia em que é mais nobre a recepção da coisa profetizada. Ora, às vezes a recepção da coisa profetizada se dá pela visão imaginária. Logo, os graus de profecia podem distinguir-se segundo a visão imaginária.

Além disso, um meio de conhecer mais perfeito produz um conhecimento mais perfeito, e por isso a ciência é mais perfeita que a opinião. Ora, as semelhanças imaginárias são meio de conhecer na profecia. Logo, onde a visão imaginária é mais nobre, o grau de profecia é mais alto.

Além disso, em todo conhecimento que se dá por semelhança, onde a semelhança é mais expressa, o conhecimento é mais perfeito. Ora, as figuras imaginadas na profecia são semelhanças das coisas sobre as quais se faz a revelação da profecia. Logo, onde a visão imaginária é mais perfeita, o grau de profecia é mais alto.

Além disso, como o lume profético desce do intelecto para a imaginação, quanto mais perfeito é o lume no intelecto do profeta, tanto mais perfeita é a visão imaginária; logo, os diversos graus de visão imaginária mostram diversos graus de visão intelectual. Ora, onde a visão intelectual é mais perfeita, a profecia é mais perfeita. Logo, também segundo a visão imaginária se distinguem os graus de profecia.

Mas dizia-se que a diversidade da visão imaginária não distingue a espécie da profecia, e por isso tampouco se distinguem segundo ela os graus de profecia.

Mas, em sentido contrário, todo quente elementar é da mesma espécie, e, no entanto, entre os médicos distingue-se o quente em primeiro, segundo, terceiro e quarto grau.¹ Logo, a distinção de graus não requer distinção de espécie.

Além disso, o mais e o menos não diversificam a espécie. Ora, também a visão intelectual não se distingue nos profetas senão segundo o lume profético recebido mais ou menos perfeitamente; logo, a diferença da visão intelectual não diversifica a espécie da profecia, e portanto, segundo a resposta referida, tampouco o grau. E assim não haveria graus na profecia, se não se distinguem nem segundo a visão intelectiva nem segundo a imaginária; resta, portanto, que os graus de profecia se distinguem segundo a visão imaginária.

Em sentido contrário, a visão imaginária não faz o profeta, mas só a intelectual; logo, tampouco segundo a visão imaginária se distinguem os graus de profecia.

Além disso, aquilo que se distingue por si distingue-se segundo aquilo que nele é formal. Ora, na profecia a visão intelectual é formal, e a imaginária como que material. Logo, os graus de profecia distinguem-se segundo a visão intelectual e não segundo a imaginária.

Além disso, as visões imaginárias variam muitas vezes até no mesmo profeta, porque ora recebe a revelação deste modo, ora daquele. Logo, não parece que segundo a visão imaginária se possam distinguir os graus de profecia.

Além disso, assim como a ciência está para as coisas sabidas, assim a profecia para as coisas profetizadas. Ora, as ciências distinguem-se segundo as coisas sabidas, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Logo, também a profecia se distingue segundo as coisas profetizadas, e não segundo a visão imaginária.

Além disso, segundo a Glosa, no princípio do Saltério, a profecia consiste em ditos e fatos, sonho e visão. Logo, os graus de profecia não devem distinguir-se mais segundo a visão imaginária, à qual pertencem a visão e o sonho, do que segundo os ditos e fatos.

Além disso, também os milagres são requeridos para a profecia; por isso Moisés, quando era enviado pelo Senhor, pediu um sinal, Êxodo 3:13, e no Salmo se diz: Não vimos os nossos sinais; já não há profeta etc. Logo, os graus de profecia não devem distinguir-se mais segundo a visão imaginária do que segundo os sinais.

Resposta. Deve-se dizer que, quando para constituir algo concorrem duas coisas, das quais uma é mais principal que a outra naquilo que delas se constitui, o grau de comparação pode considerar-se tanto segundo o que é principal como segundo o que é secundário; mas o excesso naquilo que é principal mostra eminência absoluta, ao passo que o excesso naquilo que é secundário mostra eminência sob certo aspecto, e não absoluta, a não ser enquanto o excesso no que é secundário é sinal de excesso no que é mais principal. Assim, para o mérito humano concorrem a caridade, como o principal, e a obra exterior, como o secundário: ora, absolutamente falando, isto é, em relação ao prêmio essencial, julga-se maior o mérito que procede de maior caridade, ao passo que a grandeza da obra torna o mérito maior sob certo aspecto, em relação a algum prêmio acidental, mas não absolutamente, a não ser enquanto mostra a grandeza da caridade, segundo o que diz Gregório: o amor de Deus, se existe, opera grandes coisas. Como, pois, para a profecia concorrem a visão intelectual, como principal, e a imaginária, como secundária, deve-se julgar o grau de profecia absolutamente mais eminente pelo fato de ser mais eminente a visão intelectual; pela eminência da visão imaginária, porém, mostra-se um grau de profecia mais eminente sob certo aspecto, e não absolutamente, a não ser enquanto a perfeição da visão imaginária mostra a perfeição da intelectual. Da parte da visão intelectual, porém, não se podem tomar graus determinados, porque a plenitude do lume intelectual não se manifesta senão por certos sinais; por isso é segundo esses sinais que se devem distinguir os graus de profecia. Assim, pois, (podem) distinguir-se os graus de profecia segundo quatro coisas.

Primeiro, segundo as coisas que se requerem para a profecia. Ora, o ato da profecia é duplo, a saber, a visão e o anúncio. Para a visão requerem-se duas coisas, a saber, o juízo, que é segundo o intelecto, e a recepção, que é às vezes segundo o intelecto, às vezes segundo a imaginação. Mas para o anúncio requer-se algo da parte de quem anuncia, a saber, certa audácia, para que não se aterrorize de falar a verdade por causa dos adversários da verdade, segundo o que o Senhor disse a Ezequiel, em Ezequiel 3:8: Tornei o teu rosto mais forte que os rostos deles e a tua fronte mais dura que as frontes deles, e segue: não os temas nem tenhas medo diante deles; e requer-se outra coisa da parte da coisa anunciada, a saber, um sinal pelo qual se demonstre a verdade da coisa anunciada; e por isso também Moisés recebeu do Senhor um sinal, para que cressem nele. Mas, como o anúncio se tem na profecia não principalmente, mas consequentemente, o ínfimo grau de profecia está naquele em que se encontra certa audácia ou prontidão para dizer ou fazer algo, sem que se lhe faça revelação alguma; como se disséssemos que houve algum grau de profecia em Sansão, tomando a profecia em sentido amplo, segundo o qual todo influxo sobrenatural se reduz à profecia. O segundo grau estará naquele que tem visão intelectual só quanto ao juízo, como em Salomão; o terceiro, naquele que tem visão intelectual com a imaginária, como em Isaías e em Jeremias; o quarto, naquele que tem a visão intelectual pleníssima quanto ao juízo e quanto à recepção, como em Davi.

Segundo, podem distinguir-se os graus de profecia pela disposição de quem profetiza. E assim, como a profecia se dá em sonho e em visão de vigília, como se diz em Números 12:6, é mais perfeito o grau da profecia que se dá na vigília do que o da que se dá em sonho, seja porque o intelecto está mais bem disposto para julgar, seja porque também o desprendimento das coisas sensíveis não se dá naturalmente, mas por uma perfeita concentração das forças interiores nas coisas que Deus mostra.

Terceiro, pelo modo de receber, porque, quanto mais expressamente é significada a coisa profetizada, tanto mais sublime é o grau de profecia. Ora, nenhum sinal significa algo mais expressamente que as palavras; e por isso o grau de profecia é mais alto quando se percebem palavras que designam expressamente a coisa profetizada, como se lê de Samuel em (1) Reis 3:4, do que quando se mostram certas figuras que são semelhanças de outras coisas, como a panela fervente que foi mostrada a Jeremias, Jeremias 1:13: com efeito, por isto se mostra manifestamente que o lume profético é percebido mais em seu vigor quando as coisas proféticas são mostradas segundo uma semelhança mais expressa.

Quarto, da parte de quem faz a revelação: pois é mais eminente o grau de profecia quando se vê aquele que fala do que quando se ouvem somente as palavras, seja em sonho, seja em visão, porque isso mostra que o profeta se aproxima mais do conhecimento daquele que revela. Quando, porém, se vê aquele que fala, é mais alto o grau de profecia quando é visto sob a aparência de anjo do que quando é visto sob a aparência de homem, e mais eminente ainda se for visto na figura de Deus, como em Isaías 6:1: Vi o Senhor sentado etc.; pois, como a revelação da profecia desce de Deus ao anjo e do anjo ao homem, tanto mais plena se mostra a recepção da profecia quanto mais se aproxima do primeiro princípio da profecia.

Devem-se conceder, pois, segundo o modo exposto, as razões que mostram que os graus de profecia se distinguem segundo a visão imaginária; e não se deve dizer que a diversidade de grau exija distinção de espécie.

Às razões em contrário, porém, deve-se responder por ordem.

À primeira delas, a resposta é clara pelo que se disse.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, quando algo se distingue segundo a espécie, é preciso que a distinção se faça segundo aquilo que é formal; mas, se se faz distinção de graus na mesma espécie, pode ser também segundo aquilo que é material, assim como o animal se distingue em macho e fêmea, que são diferenças materiais, como se diz no livro 10 da Metafísica.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como o lume profético não é algo permanente no profeta, mas como que uma paixão transitória, não é preciso que o profeta esteja sempre no mesmo grau de profecia; antes, às vezes se lhe faz a revelação segundo um grau, às vezes segundo outro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, como algumas coisas mais nobres são às vezes conhecidas menos perfeitamente, como quando se tem opinião sobre as coisas divinas e ciência sobre as criaturas, não se pode tomar o grau de profecia pelas coisas profetizadas; e principalmente porque as coisas a anunciar são reveladas ao profeta segundo o exige a disposição daqueles por causa dos quais a profecia é dada. — Pode-se dizer também que os graus de profecia se distinguem também segundo as coisas profetizadas; mas, por causa da excessiva diversidade das coisas reveladas, não se podem assinalar segundo isso graus determinados de profecia, a não ser talvez em geral, como se se dissesse que, quando se revela algo sobre Deus, o grau é mais eminente do que quando se revela algo sobre as criaturas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que os ditos e fatos ali mencionados não pertencem à revelação da profecia, mas ao anúncio, que se faz segundo a disposição daqueles a quem se anuncia; por isso não se podem distinguir segundo isso os graus de profecia.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a graça dos sinais é diferente da profecia, mas pode reduzir-se à profecia enquanto pelos sinais se demonstra a verdade do profeta; por isso também a graça dos sinais, quanto a isto, é superior à profecia, assim como a ciência que demonstra o porquê (propter quid) é superior à ciência que diz que a coisa é (quia); e por isso, em 1 Coríntios 12:10, a graça dos sinais é posta antes da graça da profecia. Donde também é excelentíssimo o profeta que, tendo revelação profética, também faz sinais. Se, porém, fizer sinais sem revelação profética, ainda que talvez seja absolutamente mais digno, não é, contudo, mais digno no que pertence à razão de profecia; mas um tal será contado no ínfimo grau de profecia, como aquele que tem somente audácia para fazer algo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alusão à doutrina médica de origem galênica, ensinada nas escolas medievais, que graduava em quatro graus a intensidade das qualidades (quente, frio, seco, úmido) de um remédio ou de uma compleição. ↩