Artigo 6

Em sexto lugar, pergunta-se se os profetas veem no espelho da eternidade.

E parece que sim, porque, sobre aquilo de Isaías 38:1: Dispõe a tua casa etc., diz a Glosa: Os profetas leem no próprio livro da presciência de Deus, onde todas as coisas estão escritas; ora, o livro da presciência de Deus não parece ser outra coisa senão o espelho da eternidade, no qual desde a eternidade resplandecem todas as formas das coisas; logo, os profetas veem no espelho da eternidade.

Mas dizia-se que os profetas são ditos ler no livro da presciência ou ver no espelho da eternidade, não materialmente, como se vissem o próprio espelho ou o livro, mas causalmente, porque daquele livro ou espelho deriva o conhecimento da profecia.

Mas, em sentido contrário, pelo fato de se dizer que os profetas veem no espelho da eternidade ou leem no livro da presciência divina, atribui-se aos próprios profetas um conhecimento privilegiado; ora, quando se diz que algum conhecimento deriva do espelho eterno ou do livro da presciência divina, não se designa nenhum privilégio de conhecimento, já que todo conhecimento humano deriva dali, como se vê por Dionísio no capítulo 7 de Sobre os nomes divinos; logo, não se diz que os profetas veem no espelho da eternidade como quem vê a partir dele, mas como quem, vendo-o, contempla nele outras coisas.

Além disso, nada pode ser visto senão onde está; ora, os futuros contingentes, segundo a verdade imutável com que são vistos pelos profetas, não estão senão na própria presciência divina; logo, os profetas veem somente na própria presciência de Deus; e assim se conclui o mesmo que antes.

Mas dizia-se que os futuros contingentes estão, sim, primordialmente na presciência divina, mas dali derivam, por meio de certas espécies, para a mente humana, onde são vistos pelo profeta.

Mas, em sentido contrário, tudo o que é recebido em algo está nele ao modo de quem recebe, e não ao seu próprio modo; ora, a mente do profeta é mutável; logo, os futuros contingentes não podem ser recebidos nela de modo imutável.

Além disso, aquilo que é próprio do conhecimento divino não pode ser conhecido senão nele; ora, conhecer os futuros é próprio de Deus, como se vê em Isaías 41:23: Anunciai as coisas que hão de vir, e diremos que sois deuses; logo, os futuros contingentes não podem ser vistos pelos profetas senão no próprio Deus.

Além disso, Avicena diz que às vezes a mente do homem é elevada a tal ponto que se une ao mundo das presciências; ora, a máxima elevação da mente humana dá-se no conhecimento da profecia; logo, parece que ela se une ao mundo da presciência, de modo que os futuros sejam vistos na própria presciência de Deus.

Além disso, o fim da vida humana, como ensinam os filósofos, é que o homem, segundo a mente, se una a um mundo mais alto, que é o mundo das substâncias inteligíveis; ora, seria inconveniente que o homem não chegasse a seu fim; logo, o homem às vezes chega a unir-se pela mente às substâncias inteligíveis, das quais a suprema é a essência divina, na qual todas as coisas refulgem; logo, o profeta, que entre os homens tem a mente mais elevada, chega a unir-se pela mente à essência divina, que parece ser o espelho da eternidade; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, se houver dois espelhos, um superior e outro inferior, e do espelho superior se refletirem semelhanças no inferior, aquele que vê as espécies no espelho inferior não se diz ver no superior, embora sua visão derive de certo modo do espelho superior; ora, as espécies das coisas futuras refletem-se da mente divina na mente do profeta, como de um espelho superior num espelho inferior; logo, pelo fato de o profeta contemplar em sua mente as espécies recebidas da mente divina, não se deve dizer que vê na mente divina, mas (em) sua própria mente; ora, a própria mente não é espelho da eternidade, mas temporal; logo, se os profetas não veem senão em sua própria mente, como antes se dizia, não se diria que veem no espelho da eternidade, mas num espelho temporal, embora derive do espelho eterno.

Mas dizia-se que alguém se diz ver não só na coisa iluminada pelo sol, mas também no próprio sol, enquanto vê pela iluminação do sol.

Mas, em sentido contrário, está o fato de que no sol não se refletem as semelhanças das coisas visíveis, o que parece pertencer à razão de espelho; logo, parece que ver no sol não se diz do mesmo modo que ver no espelho.

Além disso, a visão pela qual Deus é visto enquanto objeto da bem-aventurança é mais digna do que aquela pela qual é visto enquanto espécie das coisas, porque aquela torna bem-aventurado, e esta não; ora, para ver Deus enquanto objeto da bem-aventurança, o homem que se acha no estado de via pode ser elevado por uma elevação maior, a saber, aquela pela qual a mente é totalmente abstraída dos sentidos, como acontece no arrebatamento; logo, por uma elevação menor, mesmo sem arrebatamento, a mente do profeta pode ser elevada a ver a essência divina enquanto é espécie das coisas; e assim o profeta pode ver no espelho da eternidade.

Além disso, a essência divina considerada em si mesma e enquanto semelhança de outra coisa distam mais entre si do que enquanto semelhança de uma coisa e semelhança de outra, porque Deus dista mais da criatura do que uma criatura de outra; ora, alguém pode ver Deus enquanto é espécie de uma criatura sem vê-lo enquanto é espécie de outra criatura; do contrário, seria necessário que todos os que veem Deus conhecessem todas as coisas; logo, alguém pode vê-lo enquanto é espécie de certas coisas sem ver sua essência em si mesma; logo, também os que não veem Deus por essência podem ver no espelho da eternidade, o que parece convir sobretudo aos profetas.

Além disso, Agostinho diz, no livro 6 de A Trindade, que as mentes de alguns são elevadas a tal ponto que contemplam as razões imutáveis na própria cidadela suprema das coisas; ora, as mentes dos profetas parecem ser as mais elevadas; logo, parece que as coisas que veem profeticamente as contemplam na própria cidadela das coisas, isto é, na essência divina; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, não pode haver juízo sobre algo senão por aquilo que lhe é superior, como se vê por Agostinho no livro A verdadeira religião; ora, as coisas sobre as quais os profetas julgam são as verdades imutáveis das coisas; logo, não pode ser que julguem sobre elas por algo temporal e mutável, mas pela verdade imutável, que é o próprio Deus; e assim se conclui o mesmo que antes.

Em sentido contrário, sobre aquilo de Lucas 10:24: Digo-vos que muitos profetas e reis etc., diz a Glosa: Os profetas e os justos viram de longe a glória de Deus por espelho, em enigma; ora, quem vê na própria presciência eterna de Deus não vê em enigma; logo, os profetas não viram na própria presciência divina, a que chamam espelho da eternidade.

Além disso, Gregório diz, nas Homilias sobre Ezequiel, na homilia 2 da segunda parte: Enquanto se vive nesta carne mortal, ninguém progride tanto na força da contemplação que fixe os olhos da mente no próprio raio incircunscrito da luz; pois Deus onipotente ainda não é contemplado em sua claridade, mas a alma contempla algo abaixo dela, com o que, refeita, progrida e depois chegue à glória de sua visão. Assim, com efeito, o profeta Isaías, ao confessar que tinha visto o Senhor, dizendo: ‘Vi o Senhor sentado’ etc., acrescentou logo: ‘e as coisas que estavam abaixo dele enchiam o templo’, porque, como foi dito, quando a mente progride na contemplação, ainda não contempla o que ele é, mas o que está abaixo dele; donde se vê que Isaías e os outros profetas não viram no próprio espelho eterno.

Além disso, nenhum mau pode ver no espelho eterno; por isso se diz em Isaías 26:10, segundo outra versão: Seja tirado o ímpio, para que não veja a glória de Deus¹; ora, alguns maus são profetas; logo, a visão profética não se dá no espelho eterno.

Além disso, os profetas têm conhecimento distinto das coisas que veem profeticamente; ora, o espelho eterno, sendo inteiramente uniforme, não parece ser tal que nele se possa receber um conhecimento distinto de muitas coisas; logo, a visão profética não se dá no espelho eterno.

Além disso, não se vê algo num espelho que esteja unido à vista, mas num espelho distante; ora, o espelho da eternidade está unido à mente do profeta, já que o próprio Deus está em todas as coisas por essência; logo, a mente do profeta não pode ver no espelho eterno.

Resposta. Deve-se dizer que o espelho, propriamente falando, só se encontra nas coisas materiais; mas nas coisas espirituais se diz por certa transposição, por uma semelhança tomada do espelho material, a saber, de modo que nas coisas espirituais se chame espelho aquilo em que outras coisas são representadas, assim como no espelho material aparecem as formas das coisas visíveis. Assim, pois, dizem alguns que a própria mente divina, na qual refulgem todas as razões das coisas, é uma espécie de espelho, e que se diz espelho da eternidade porque é eterna, como que possuindo a eternidade. Dizem, portanto, que este espelho pode ser visto de dois modos: ou por sua essência, enquanto é objeto da bem-aventurança, e assim não é visto senão pelos bem-aventurados, seja absolutamente, seja sob certo aspecto, como no arrebatamento; ou enquanto nele se refletem as semelhanças das coisas, e assim é visto propriamente como espelho; e deste modo dizem que o espelho da eternidade foi visto pelos anjos antes de sua bem-aventurança e pelos profetas.

Mas esta opinião não parece razoável, por duas razões: primeiro, porque as próprias espécies das coisas que se refletem na mente divina não são, na realidade, outra coisa que a própria essência divina, mas tais espécies ou razões distinguem-se nela segundo as diversas relações dela com as diversas criaturas; conhecer, portanto, a essência divina e as espécies que nela se refletem não é outra coisa senão conhecê-la em si e referida a outro. Ora, conhecer algo em si é anterior a conhecê-lo enquanto comparado a outro; por isso, a visão pela qual Deus é visto enquanto é espécie das coisas pressupõe aquela pela qual Deus é visto enquanto é em si certa essência, segundo a qual é objeto da bem-aventurança; donde é impossível que alguém veja Deus enquanto é espécie das coisas e não o veja enquanto é objeto da bem-aventurança. Segundo, porque a espécie de uma coisa se encontra em outra de dois modos: de um modo, como preexistente à coisa da qual é espécie; de outro, como refletida a partir da própria coisa. Aquilo, portanto, em que as espécies das coisas aparecem como preexistentes à coisa não pode propriamente chamar-se espelho, mas antes exemplar; pode chamar-se espelho, porém, aquilo em que as semelhanças das coisas se refletem a partir das próprias coisas. Por isso, como em Deus estão as espécies ou razões das coisas, em parte alguma se encontra dito pelos santos que Deus seja espelho das coisas, mas antes que as próprias coisas criadas são espelho de Deus, conforme se diz em 1 Coríntios 13:12: Agora vemos por espelho, em enigma; e assim também se diz que o Filho é espelho do Pai, enquanto nele se recebe do Pai a espécie da divindade, segundo o que se lê em Sabedoria 7:26: Pois é o resplendor da luz eterna e espelho sem mancha da majestade de Deus.

Quando, portanto, os mestres dizem que os profetas veem no espelho da eternidade, não se deve entender isso como se vissem o próprio Deus eterno enquanto é espelho das coisas, mas porque contemplam algo criado no qual é representada a própria eternidade de Deus, de modo que por espelho da eternidade se entenda não aquilo que é eterno, mas aquilo que representa a eternidade: com efeito, compete a Deus conhecer os futuros com certeza, como presentes, como diz Boécio, porque o seu olhar é medido pela eternidade, que é toda simultânea; por isso, a um só olhar seu estão sujeitos todos os tempos e as coisas que neles acontecem. Enquanto, portanto, desse olhar divino se reflete na mente do profeta a ciência dos futuros, por meio do lume profético e das espécies nas quais o profeta vê, essas próprias espécies, juntamente com o lume profético, chamam-se espelho da eternidade, porque representam o olhar divino enquanto na eternidade contempla como presentes os acontecimentos futuros. Deve-se conceder, portanto, que os profetas veem no espelho da eternidade, mas não de tal modo que vejam o espelho eterno, como pareciam mostrar as objeções aduzidas em favor da primeira parte; por isso deve-se responder a elas por ordem.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que os profetas são ditos ler no livro da presciência por esta semelhança: porque a partir do próprio livro da presciência divina se produz na mente do profeta o conhecimento das coisas futuras, assim como pela leitura de um livro se produz na mente de quem lê o conhecimento das coisas escritas no livro; não, porém, quanto a esta semelhança: que o profeta veja a própria presciência de Deus, como quem lê num livro material vê o livro material. — Ou pode-se dizer que, assim como o conhecimento que se produz na mente do profeta se chama espelho da eternidade, isto é, aquilo que representa a eternidade, assim também pode chamar-se livro da presciência, como que materialmente, porque nesse conhecimento se transcreve em certa medida a presciência de Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora todo conhecimento derive da presciência divina, nem todo conhecimento a representa enquanto, em razão da eternidade, contempla também os futuros como presentes; por isso, não se pode chamar espelho da eternidade a qualquer ciência, mas nisto se mostra privilegiado o conhecimento dos profetas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as razões dos futuros contingentes, segundo a verdade imutável, estão originariamente na mente divina, mas dali emanam para a mente do profeta; e assim, na revelação recebida, o profeta pode conhecer os futuros de modo imutável.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a forma recebida segue o modo de quem recebe em algum aspecto, a saber, enquanto tem ser no sujeito: está nele, com efeito, material ou imaterialmente, de modo uniforme ou múltiplo, conforme a exigência do sujeito que recebe; mas em algum aspecto a forma recebida atrai o sujeito que recebe ao seu próprio modo, a saber, enquanto as excelências que pertencem à razão da forma se comunicam ao sujeito que recebe: assim, com efeito, o sujeito é aperfeiçoado e enobrecido pela forma, e deste modo, pela glória da imortalidade, o corpo corruptível se torna imortal; e semelhantemente, pela irradiação da verdade imutável, a mente do profeta é elevada a ver de modo imutável as coisas mutáveis.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, sendo o conhecimento dos futuros próprio de Deus, por isso o conhecimento dos futuros não pode ser recebido senão de Deus; não é necessário, porém, que veja o próprio Deus todo aquele que conhece os futuros por Deus.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a mente do profeta, segundo aquele filósofo, une-se ao mundo das presciências ou das inteligências, não porque veja as próprias inteligências, mas porque, pela irradiação delas, se torna participante de sua presciência.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que também segundo a fé o fim da vida humana é que o homem se una a um mundo mais alto; mas a este fim só se chega na pátria, não na vida presente.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o espelho no qual o profeta vê, embora seja temporal, representa contudo a presciência eterna de Deus; e é segundo isso que ele vê no espelho da eternidade.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, embora o sol não possa chamar-se espelho das coisas visíveis, as coisas visíveis, contudo, podem de certo modo chamar-se espelho do sol, enquanto nelas refulge a claridade do sol; e assim também o conhecimento produzido na mente do profeta se chama espelho da eternidade.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que é mais perfeita a visão pela qual Deus é visto enquanto é espécie das coisas do que aquela pela qual é visto enquanto é objeto da bem-aventurança, porque esta pressupõe aquela e mostra que ela é mais perfeita: com efeito, vê mais perfeitamente a causa quem pode contemplar nela os seus efeitos do que quem vê só a essência da causa.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a relação pela qual Deus se refere a uma criatura não pressupõe a relação pela qual se refere a outra, do modo como a relação pela qual se refere à criatura pressupõe a própria essência de Deus tomada absolutamente; e assim o argumento não procede.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a palavra de Agostinho não deve ser referida à visão dos profetas, mas à visão dos santos na pátria, ou daqueles que, no estado de via, veem ao modo da pátria, como Paulo no arrebatamento.

Quanto ao décimo terceiro, (deve-se dizer) que os profetas julgam da verdade imutável dos futuros pela verdade incriada, não porque a vejam, mas porque são iluminados por ela.

As razões em sentido contrário, nós as concedemos quanto a isto: que os profetas não veem o próprio Deus eterno, embora vejam no espelho da eternidade, como foi dito.

As duas últimas razões, contudo, não concluem corretamente, porque, embora Deus seja inteiramente uniforme, nele contudo se pode receber distintamente o conhecimento das coisas, enquanto ele é a razão própria de cada uma; semelhantemente, embora se transfira o espelho das coisas materiais para as espirituais, essa transferência não se considera segundo todas as condições do espelho material, de modo que seja necessário observar cada uma delas no espelho espiritual, mas somente segundo a representação.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Outra versão” (alia littera) indica uma redação do texto distinta da Vulgata. A leitura citada corresponde à Septuaginta; a Vulgata traz, no mesmo versículo, misereamur impio, et non discet iustitiam (“tenhamos compaixão do ímpio, e ele não aprenderá a justiça”). ↩