Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se, na revelação profética, são impressas por Deus na mente do profeta novas espécies das coisas ou somente um lume intelectual.

E parece que somente o lume, sem as espécies, porque, como se diz na Glosa sobre 2 Coríntios 12:2, alguém é dito profeta só pela visão intelectual; ora, a visão intelectual não se refere às coisas por semelhanças delas, mas pelas próprias essências das coisas, como ali mesmo se diz; logo, na visão profética não há nenhuma espécie na mente do profeta.

Além disso, o intelecto abstrai da matéria e das condições materiais; se, portanto, na visão intelectual que faz o profeta se produzem algumas semelhanças, essas semelhanças não estarão misturadas com a matéria nem com as condições materiais; logo, por elas o profeta não poderá conhecer os particulares, mas só os universais.

Além disso, das coisas de que se faz revelação ao profeta, os profetas têm algumas espécies em sua mente; assim Jeremias, que profetizava o incêndio de Jerusalém, tinha em sua alma a espécie daquela cidade, recebida pelo sentido, e semelhantemente a do fogo que queima, que vira com frequência; se, portanto, outras espécies das mesmas coisas fossem impressas por Deus na mente do profeta, seguir-se-ia que haveria duas formas da mesma razão no mesmo sujeito, o que é inconveniente.

Além disso, a visão pela qual se vê a essência divina é mais poderosa do que aquela pela qual se veem quaisquer espécies das coisas; ora, a visão pela qual se vê a essência divina não basta para receber conhecimento de quaisquer coisas; do contrário, os que veem a essência divina veriam todas as coisas; logo, tampouco quaisquer espécies que se imprimam na mente do profeta poderão conduzir o profeta ao conhecimento das coisas.

Além disso, aquilo que alguém pode realizar por sua própria força não é necessário que se faça no profeta por operação divina; ora, qualquer um pode formar em sua mente as espécies de quaisquer coisas pela força imaginativa, que compõe e divide as imagens recebidas das coisas; logo, não é necessário que algumas espécies das coisas sejam impressas por Deus na alma do profeta.

Além disso, a natureza opera pelo caminho mais breve que pode, e muito mais Deus, que opera mais ordenadamente; ora, é caminho mais breve que o profeta seja conduzido a algum conhecimento das coisas a partir das espécies que estão em sua alma do que a partir de outras espécies novamente impressas; logo, não parece que se imprimam espécies novas.

Além disso, como diz a Glosa de Jerônimo sobre Amós 1:2, os profetas usam semelhanças das coisas com que conviveram; ora, isto não aconteceria se as suas visões se fizessem por espécies novamente impressas; logo, não se imprimem de novo espécies na alma do profeta, mas somente o lume profético.

Em sentido contrário, a vista não é determinada a conhecer um visível determinado pela luz, mas pela espécie do visível; e semelhantemente o intelecto possível não é determinado a conhecer os inteligíveis pelo lume do intelecto agente, mas pelas espécies inteligíveis; portanto, como o conhecimento do profeta é determinado a certas coisas que antes não conhecia, parece que não basta a infusão do lume, se não se imprimem também espécies.

Além disso, Dionísio diz, no capítulo 1 de A hierarquia celeste, que é impossível que o raio divino resplandeça sobre nós senão envolto na variedade dos véus sagrados; ora, chama véus às figuras; logo, ao profeta não se infunde o lume inteligível senão com espécies figurativas.

Além disso, em todos os profetas a infusão do lume é uniforme; ora, nem todos os profetas recebem um conhecimento uniforme, pois uns profetizam sobre o presente, outros sobre o passado, outros sobre o futuro, como diz a Glosa de Gregório sobre o princípio de Ezequiel; logo, não só se infunde o lume nos profetas, mas imprimem-se também algumas espécies pelas quais se distinguem os conhecimentos dos profetas.

Além disso, a revelação profética se faz segundo uma locução interior dirigida ao profeta por Deus ou por um anjo, como se vê a quem considera os escritos de todos os profetas; ora, toda locução se faz por alguns sinais; logo, a revelação profética se faz por algumas semelhanças.

Além disso, a visão imaginária e a intelectual são mais excelentes que a corporal; ora, quando a visão corporal se dá sobrenaturalmente, então se apresenta aos olhos de quem vê uma nova espécie corporal, como se vê na mão que escrevia na parede, mostrada a Baltasar, em Daniel 5:5; logo, muito mais é necessário que, nas visões imaginária e intelectual produzidas sobrenaturalmente, se imprimam novas espécies.

Resposta. Deve-se dizer que a profecia é um conhecimento sobrenatural; ora, para o conhecimento requerem-se duas coisas, a saber, a recepção das coisas conhecidas e o juízo sobre as coisas recebidas, como acima foi dito; às vezes, pois, o conhecimento é sobrenatural só quanto à recepção, às vezes só quanto ao juízo, às vezes quanto a ambos. Se, porém, for sobrenatural só quanto à recepção, nem por isso alguém será dito profeta, assim como não foi dito profeta o Faraó, que recebeu sobrenaturalmente o indício da futura fertilidade e esterilidade sob as figuras das vacas e das espigas. Se, porém, tiver o juízo sobrenatural, ou juntamente o juízo e a recepção, por isso será dito profeta.

Ora, a recepção sobrenatural não pode dar-se senão segundo três gêneros de visão, a saber: segundo a visão corporal, quando por Deus se mostram algumas coisas aos olhos corporais, como a mão que escrevia a Baltasar; segundo a visão imaginária, quando por Deus se mostram aos profetas algumas figuras das coisas, como a panela fervente a Jeremias e os cavalos e os montes a Zacarias; e segundo a intelectual, quando se mostram ao intelecto algumas coisas acima de sua faculdade natural. Mas, como o intelecto humano está em potência natural para todas as formas inteligíveis das coisas sensíveis, não haverá recepção sobrenatural, quaisquer que sejam as espécies inteligíveis que se produzam no intelecto, do modo como havia recepção sobrenatural na visão corporal quando se contemplam coisas que não foram formadas segundo a natureza, mas só por Deus, para mostrar algo, e do modo como havia recepção sobrenatural na visão imaginária quando se veem algumas semelhanças não recebidas dos sentidos, mas formadas por alguma força da alma; mas o intelecto só recebe sobrenaturalmente quando vê as próprias substâncias inteligíveis por sua essência, como Deus e os anjos, ao que não pode chegar segundo a força de sua natureza. Ora, entre estas três recepções sobrenaturais, esta última excede o modo da profecia; por isso se diz em Números 11: Se houver entre vós algum profeta do Senhor, em sonho ou visão lhe falarei. Mas não é tal o meu servo Moisés, que vê a Deus abertamente, e não por figuras e enigmas; ver, portanto, a Deus em sua essência, como é visto no arrebatamento ou como é visto pelos bem-aventurados, ou ainda ver as outras substâncias inteligíveis por sua essência, excede o modo da visão profética. Mas a primeira recepção sobrenatural, a saber, a que se dá segundo a visão corporal, está abaixo da recepção profética, porque por esta recepção o profeta não é preferido a quaisquer outros, já que todos podem ver igualmente uma espécie formada por Deus para ser vista. A recepção sobrenatural própria da profecia é, portanto, a recepção da visão imaginária. Assim, pois, todo profeta ou tem só o juízo sobrenatural sobre as coisas vistas por outro, como José sobre as coisas vistas pelo Faraó, ou tem a recepção juntamente com o juízo segundo a visão imaginária.

O juízo sobrenatural, portanto, é dado ao profeta segundo o lume que lhe é infundido, pelo qual o intelecto é robustecido para julgar, e quanto a isso não se exigem espécies; mas quanto à recepção requer-se uma nova formação de espécies, seja para que se produzam na mente do profeta espécies que antes não existiam, como se a um cego de nascença se imprimissem as espécies das cores, seja para que as espécies preexistentes sejam ordenadas e compostas por Deus do modo que convém à significação das coisas que devem ser mostradas ao profeta; e deste modo deve-se conceder que a revelação do profeta se faz não só segundo o lume, mas também segundo as espécies, e às vezes, porém, segundo o lume somente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora não se diga profeta senão quem tem visão intelectual, não pertence à profecia só a visão intelectual, mas também a imaginária, na qual se podem formar espécies apropriadas também à representação dos singulares.

Donde se vê a resposta ao segundo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, das coisas que o profeta viu, não é necessário que lhe sejam infundidas novamente espécies, mas que, a partir das espécies conservadas no tesouro da força imaginativa, se faça um agrupamento ordenado, apropriado para designar a coisa a ser profetizada.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a essência divina, quanto está em si, representa quaisquer coisas mais expressamente do que qualquer espécie ou figura; mas, pelo fato de o olhar de quem contempla ser vencido pela eminência daquela essência, acontece que quem vê a essência não vê todas as coisas que ela representa; as espécies impressas na imaginação, porém, são proporcionadas a nós, e por isso por meio delas podemos chegar ao conhecimento das coisas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, assim como em quem recebe ciência a partir de sinais o conhecimento dos sinais é o caminho que conduz às próprias coisas, assim, inversamente, em quem significa algo pressupõe-se o conhecimento da coisa a ser significada para a formação dos sinais: ninguém, com efeito, pode empregar sinais adequados a uma coisa que ignora; embora, portanto, qualquer homem possa formar quaisquer imagens por força natural, que elas sejam formadas de modo conveniente para significar a coisa futura não o pode fazer senão aquele que tem o conhecimento dessas coisas; e, segundo isso, a formação da visão imaginária no profeta é sobrenatural.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que aquelas espécies que preexistem na força imaginativa do profeta, tal como ali existem, não bastam para significar as coisas futuras; por isso é necessário que sejam transformadas por Deus de outro modo.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que as espécies preexistentes na imaginação do profeta são como os elementos daquela visão imaginária que é mostrada por Deus, já que ela de certo modo se compõe deles; e daí acontece que o profeta usa semelhanças das coisas com que conviveu.

Mas, como a revelação profética nem sempre se faz por algumas espécies, como foi dito, é necessário responder aos argumentos aduzidos em sentido contrário.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora no profeta o conhecimento não seja determinado a algo pelo lume intelectual quando se lhe dá somente o juízo sobrenatural, é determinado, contudo, pelas espécies vistas por outro, como o conhecimento de José pelas espécies vistas pelo Faraó, ou por espécies vistas por ele mesmo de modo não sobrenatural.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o raio do lume divino resplandece sobre o profeta sempre velado por figuras, não porque sempre se infundam espécies, mas porque o referido raio se mistura com as espécies existentes.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a revelação dos profetas se distingue também da parte do lume intelectual, que uns percebem mais plenamente que outros, e da parte das espécies, que ou preexistem ou são recebidas de novo pelo próprio profeta ou por outro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, como diz Gregório no livro 2 das Morais, Deus fala aos anjos pelo próprio fato de mostrar a seus corações os seus juízos ocultos, e semelhantemente acrescenta que fala às almas santas enquanto lhes infunde certeza; assim, pois, a locução com que, segundo as Escrituras, Deus falou aos profetas não se considera só quanto às espécies das coisas impressas, mas também quanto ao lume dado, pelo qual a mente do profeta se certifica de algo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, pelo próprio fato de as visões intelectual e imaginária serem mais dignas que a corporal, por elas conhecemos não só as coisas presentes, mas também as ausentes, ao passo que pela visão corporal só se percebem as presentes; e por isso as espécies das coisas se conservam na imaginação e no intelecto, mas não no sentido. Portanto, para que a visão corporal seja sobrenatural, é sempre necessário que se formem novas espécies corporais; mas isto não se requer para que a visão imaginária ou intelectual seja sobrenatural.