Artigo 4

Quarto, pergunta-se se, para ter a profecia, se requer uma disposição natural.

E parece que sim, pois toda perfeição que não é recebida em algo senão segundo a disposição de quem recebe requer alguma disposição determinada em quem recebe; ora, a profecia é tal perfeição, como se vê em Amós 1:2, sobre aquelas palavras: o Senhor rugirá de Sião, onde diz a Glosa de Jerônimo: é natural, diz ele, que todos os que querem comparar uma coisa com outra tomem as comparações das coisas de que têm experiência e no meio das quais foram criados; por exemplo, os marinheiros comparam os seus inimigos aos ventos e o prejuízo ao naufrágio; assim os pastores assemelham o seu temor ao rugido do leão e chamam aos inimigos leões, ursos ou lobos; e assim este, que foi pastor de rebanhos, assemelha o temor de Deus ao rugido do leão; logo, a profecia pressupõe alguma disposição determinada na natureza humana.

Além disso, para a profecia requer-se a boa qualidade da imaginação, já que a profecia frequentemente se faz por visão imaginária; mas, para a boa qualidade da força imaginativa, requer-se uma boa disposição e compleição do órgão; logo, para a profecia pressupõe-se uma disposição natural.

Além disso, um impedimento natural é mais forte do que o que sobrevém acidentalmente; mas algumas paixões que sobrevêm acidentalmente impedem a profecia; por isso diz Jerônimo, Sobre Mateus: no tempo em que se realizam os atos conjugais, não se dará a presença do Espírito Santo, ainda que pareça ser profeta aquele que cumpre o ofício da geração; e isso não é por causa de culpa, porque o ato matrimonial está isento de culpa, mas por causa da paixão da concupiscência a ele anexa; logo, com muito mais razão a indisposição da compleição natural impede alguém de poder tornar-se profeta.

Além disso, a natureza se ordena à graça como a graça à glória; mas a glória pressupõe a perfeição da graça em quem deve chegar à glória; logo, também a profecia e os outros dons gratuitos pressupõem uma disposição natural.

Além disso, a especulação da profecia é mais alta que a da ciência adquirida; mas a especulação da ciência adquirida é impedida pela indisposição da compleição natural, já que alguns são tão indispostos pela compleição natural que dificilmente ou nunca podem chegar a adquirir as ciências; logo, com muito mais razão a indisposição da compleição natural impede a especulação da profecia.

Além disso, as coisas que são de Deus são ordenadas, como se diz em Romanos 13:1; mas o dom da profecia é de Deus; logo, é distribuído por ele ordenadamente; mas não seria uma distribuição ordenada se fosse dado a quem não está disposto a possuí-lo; logo, a profecia pressupõe uma disposição natural.

Em sentido contrário, o que depende só do arbítrio de quem dá não pressupõe disposição alguma em quem recebe; mas a profecia é assim, como se vê pelo fato de que, em 1 Coríntios 12:11, depois de enumerados a profecia e os outros dons do Espírito Santo, se acrescenta: mas todas estas coisas as opera um só e o mesmo Espírito, distribuindo a cada um como quer; e em João 3:8 se diz: o Espírito sopra onde quer; logo, para ter a profecia não se pressupõe uma disposição natural.

Além disso, em 1 Coríntios 1:27–28 diz o Apóstolo: Deus escolheu as coisas fracas do mundo para confundir as fortes, e as desprezíveis e as que não são, para destruir as que são; logo, os dons do Espírito Santo não pressupõem necessariamente disposição alguma no sujeito.

Além disso, Gregório diz na Homilia de Pentecostes: o Espírito Santo enche o menino tocador de cítara e o faz salmista; enche o pastor de gado que colhe sicômoros e o faz profeta; logo, o dom da profecia não pressupõe disposição ou estado algum naquele a quem é dado, mas a sua concessão depende só da vontade divina.

Resposta. Deve-se dizer que na profecia há duas coisas a considerar, a saber, o próprio dom da profecia e o uso desse dom já recebido. O próprio dom da profecia, que está acima da faculdade do homem, é dado por Deus, não pela força de alguma causa criada, embora a profecia natural se realize em nós pela força de alguma criatura, como se disse. Ora, há entre a operação divina e a operação da criatura esta diferença: como Deus, com a sua operação, produz não só a forma, mas também a matéria, a sua operação não pressupõe, assim como não pressupõe matéria, tampouco uma disposição material para realizar o efeito. Não faz, contudo, a forma sem matéria ou sem disposição, mas pode criar ao mesmo tempo, com uma única operação, a matéria e a forma, ou também levar a matéria, por mais indisposta que esteja, à disposição devida que convenha à perfeição que introduz, como se vê na ressurreição de um morto: com efeito, o corpo morto está de todo indisposto para receber a alma, e, contudo, por uma única obra divina, o corpo recebe a alma e a disposição para a alma; mas, para a operação da criatura, pressupõem-se tanto a matéria como a devida disposição da matéria, pois a força criada não pode fazer qualquer coisa de qualquer coisa. É claro, portanto, que a profecia natural pressupõe a disposição devida da compleição natural; mas a profecia que é dom do Espírito Santo não a pressupõe; exige-a, contudo, porque, juntamente com o dom da profecia, é dada também ao profeta a disposição natural que seja conveniente à profecia.

O uso de qualquer profecia, porém, está no poder do profeta, e é nesse sentido que se diz em 1 Coríntios 14:32 que os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas; por isso alguém pode impedir-se a si mesmo do uso da profecia; e, para o devido uso da profecia, requer-se necessariamente a disposição devida, já que o uso da profecia procede da força criada do profeta, e por isso pressupõe também uma disposição determinada.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que certas disposições são indiferentes à profecia, e estas não são mudadas no profeta pela operação divina, mas a profecia procede conforme a elas; com efeito, é indiferente para a profecia por meio de que semelhanças seja figurada a coisa profetizada; as disposições contrárias, porém, são tiradas do profeta pelo poder divino, e as disposições necessárias lhe são conferidas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que para a profecia se requer a boa qualidade da imaginação; mas não se pressupõe necessariamente, porque o próprio Deus, que infunde o dom da profecia, tem poder para reformar para melhor a compleição do órgão da força imaginativa, assim como também os olhos remelosos, para que possam ver com clareza.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que tais paixões veementes atraem totalmente a si a atenção da razão e, por conseguinte, a desviam do exame das coisas espirituais; e por isso as paixões veementes, seja de ira, de tristeza ou de deleite, impedem o uso da profecia mesmo em quem recebeu o dom da profecia; e assim também a indisposição natural da compleição o impediria, se não fosse de certo modo curada pelo poder divino.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a semelhança proposta se verifica quanto a isto: assim como a graça se acrescenta à natureza, assim a glória à graça; não há, contudo, semelhança em tudo, porque a graça merece a glória, mas a natureza não merece a graça; por isso se pressupõe o mérito da graça para ter a glória, mas não a disposição da natureza para obter a graça.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a ciência adquirida é causada de certo modo por nós; mas não está em nosso poder melhorar a compleição dos órgãos da alma, como está no poder de Deus, que infunde o dom da profecia; por isso não há paridade.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o dom da profecia é distribuído por Deus de modo ordenadíssimo; e pertence também à ordem desta distribuição que às vezes seja conferido àqueles que parecem os mais indispostos para isso, para que assim seja atribuído ao poder divino e nenhuma carne se glorie diante dele, como se diz em 1 Coríntios 1:29.