Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se para a profecia se requer a bondade moral.

E parece que sim, porque em Sabedoria 7:27 se diz: Através das nações transfere-se para as almas santas, constitui amigos de Deus e profetas; ora, amigos de Deus não são senão aqueles em quem vigora a bondade moral, conforme João 14:23: Se alguém me ama, guardará as minhas palavras; logo, também quem não tem bons costumes não é constituído profeta.

Além disso, a profecia é dom do Espírito Santo; ora, o Espírito Santo não habita em nenhum pecador, como se vê por aquilo de Sabedoria 1:5: O Espírito Santo da disciplina fugirá do fingido; logo, o dom da profecia não pode estar em nenhum pecador.

Além disso, aquilo de que não se pode usar mal não pode estar em nenhum pecador; ora, ninguém pode usar mal a profecia: com efeito, sendo o ato da profecia obra do Espírito Santo, se alguém usasse mal a profecia, o mesmo ato procederia do pecado e do Espírito Santo, o que não pode ser; logo, a profecia não pode estar em nenhum pecador.

Além disso, o Filósofo diz no livro Sobre o sono e a vigília que, se a adivinhação pelos sonhos vem de Deus, é inconveniente que ele a envie a quaisquer uns, e não aos melhores homens; ora, consta que o dom da profecia vem só de Deus; logo, é inconveniente dizer que seja dado senão aos melhores homens.

Além disso, como diz Platão, é próprio do que é ótimo produzir coisas ótimas; ora, a profecia está mais convenientemente no homem bom do que no mau; logo, sendo Deus ótimo, jamais dará aos maus o dom da profecia.

Além disso, na operação da natureza encontra-se uma semelhança da operação divina; por isso também Dionísio, no capítulo 4 de Sobre os nomes divinos, compara a bondade divina ao raio solar, por causa da semelhança do efeito; ora, na operação natural, certas perfeições são dadas em maior grau aos que estão mais dispostos, assim como os corpos mais transparentes são mais iluminados pelo sol; portanto, como o bom está mais disposto que o mau para receber o dom da profecia, parece que deva ser dado muito mais aos bons do que aos maus; mas não é dado a todos os bons; logo, não deve ser dado a nenhum mau.

Além disso, a graça é dada para que a natureza seja elevada; ora, a natureza deve ser elevada mais nos bons do que nos maus; logo, a graça da profecia deve ser dada mais aos bons do que aos maus; e assim se conclui o mesmo que antes.

Em sentido contrário, diz-se que Balaão foi profeta, e no entanto foi mau.

Além disso, em Mateus 7:22 se diz, na pessoa dos condenados: Senhor, não profetizamos em teu nome, e [não fizemos] milagres etc.; logo, a profecia pode estar em homens maus.

Além disso, todo aquele que não tem caridade é mau; ora, a profecia pode estar em alguém que não tem caridade, como se vê em 1 Coríntios 13:2: Se eu tiver toda a ciência e conhecer todos os mistérios, mas não tiver caridade etc.; logo, a profecia pode estar em algum pecador.

Resposta. Deve-se dizer que a bondade do homem consiste na caridade, pela qual o homem se une a Deus; portanto, tudo o que pode existir sem a caridade pode encontrar-se indistintamente nos bons e nos maus: com efeito, a bondade divina é sobretudo enaltecida nisto, em que se serve tanto dos bons como dos maus para cumprir o seu propósito; e por isso concede a uns e a outros, bons e maus, aqueles dons que não têm dependência necessária da caridade. Ora, a profecia não tem nenhuma conexão necessária com a caridade, por duas razões: primeiro, porque a profecia está no intelecto, e a caridade, no afeto; ora, o intelecto é anterior ao afeto, e assim a profecia e as outras perfeições do intelecto não dependem da caridade; e por esta razão a fé, a profecia, a ciência e todas as coisas desse gênero podem estar nos bons e nos maus; segundo, porque a profecia é dada a alguém para utilidade da Igreja, e não por causa dele mesmo; ora, acontece que sirva utilmente a Igreja em alguma coisa quem não é bom em si mesmo, no sentido de estar unido a Deus pela caridade; por isso a profecia, a operação de milagres, os ministérios eclesiásticos e todas as coisas desse gênero, que se conferem para utilidade da Igreja, encontram-se às vezes sem a caridade, que é a única que torna bons os homens.

Deve-se saber, contudo, que, entre os pecados pelos quais se perde a caridade, alguns impedem o uso da profecia e outros não: com efeito, como os pecados carnais afastam totalmente a mente da espiritualidade, pelo próprio fato de alguém estar sujeito aos pecados carnais torna-se inapto para a profecia, para cuja revelação se requer suma espiritualidade da mente; já os pecados espirituais não impedem tanto a espiritualidade da mente; e por isso acontece que seja profeta alguém sujeito a vícios espirituais, mas não aos carnais, nem tampouco aos imensos cuidados do mundo, pelos quais a mente seria afastada de sua espiritualidade. E por isso diz Rabi Moisés que é sinal de que alguém é falso profeta quando está preso aos prazeres e aos cuidados do mundo; e isto concorda com o que se lê em Mateus 7:15: Guardai-vos dos falsos profetas, e mais adiante: Pelos seus frutos os conhecereis, o que se deve entender das coisas manifestas, como diz ali mesmo a Glosa, e estas são sobretudo os pecados carnais, pois os vícios espirituais ficam ocultos no interior.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a sabedoria se transfere para a alma de dois modos: de um modo, de tal sorte que a própria sabedoria de Deus habite a alma, e assim torna o homem santo e amigo de Deus; de outro modo, somente quanto ao efeito, e assim não é necessário que o torne santo ou amigo de Deus; e é deste modo que se transfere para a mente dos maus, a quem constitui profetas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora a profecia seja dom do Espírito Santo, o Espírito Santo, contudo, não é dado com o dom da profecia, mas somente com o dom da caridade; por isso o argumento não procede.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que não acontece usar mal a profecia de tal modo que o próprio ato da profecia, enquanto procede da profecia, seja mau: com efeito, quando alguém ordena o ato da profecia a algum mal, então o próprio ato da profecia é bom e vem do Espírito Santo, mas a ordenação desse ato a um fim indevido não vem do Espírito Santo, e sim da vontade perversa do homem.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a intenção do Filósofo é dizer que as coisas dadas por Deus dependem da vontade do doador, a qual não pode ser irracional; por isso, se a presciência dos futuros que há nos sonhos fosse enviada por Deus, apareceria nesse envio algum discernimento; ora, não aparece, já que tal adivinhação se dá em quaisquer pessoas, o que mostra que a adivinhação pelos sonhos vem da natureza. No dom da profecia, porém, encontramos discernimento, porque não é dado a todos, mesmo aos que estão dispostos deste ou daquele modo, mas só àqueles que a vontade divina escolher; os quais, embora não sejam bons ou ótimos absolutamente quanto a si mesmos, são contudo bons quanto a isto: que por eles se exerça o ofício de profeta conforme a sabedoria divina julga conveniente.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que Deus se mostra ótimo nisto, que sabe usar bem não só dos bons, mas também dos maus; por isso, nada se tira à suma bondade se faz que o bom ofício de profeta seja administrado por profetas maus.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que nem todo aquele que é bom é mais apto para ter a profecia do que qualquer pecador, pois alguns que carecem de caridade têm a mente apta para perceber as coisas espirituais, como quem está livre das coisas terrenas e carnais e é dotado de natural clareza de intelecto, enquanto, pelo contrário, alguns que têm caridade estão envolvidos em negócios terrenos, dedicam-se à geração carnal e não têm um intelecto naturalmente perspicaz; e por isso às vezes, por causa destas e de outras condições semelhantes, o dom da profecia é dado a alguns maus e negado a alguns bons.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que pela graça da profecia a natureza do homem é elevada, não diretamente para alcançar a glória, mas para a utilidade dos outros; nos bons, porém, a natureza é mais elevada pela graça santificante para obter a glória; por isso o argumento não procede.