Artigo 4 — Se Deus tem conhecimento próprio e determinado das coisas

Em quarto lugar, pergunta-se se Deus tem conhecimento próprio e determinado das coisas.

E parece que não, porque, como diz Boécio, é universal enquanto é inteligido, singular enquanto é sentido; mas em Deus não há conhecimento sensitivo, mas somente intelectivo; logo, Deus não tem senão conhecimento universal das coisas.

Além disso, se Deus conhece as criaturas, ou as conhece por muitos ou por um só: se por muitos, então a sua ciência se pluraliza também por parte do cognoscente, porque aquilo que é conhecido está no cognoscente; se, porém, por um só, e por um só não se pode ter conhecimento distinto e próprio de muitas coisas, parece que Deus não tem conhecimento próprio das coisas.

Além disso, assim como Deus é causa das coisas pelo fato de lhes infundir o ser, assim o fogo é causa das coisas quentes pelo fato de lhes infundir calor; mas, se o fogo conhecesse a si mesmo, conhecendo o seu calor não conheceria as outras coisas senão enquanto são quentes; logo, Deus, conhecendo a sua essência, não conhece as outras coisas senão enquanto são entes; mas isso não é ter conhecimento próprio das coisas, mas maximamente universal; logo, Deus não tem conhecimento próprio das coisas.

Além disso, não se pode ter conhecimento próprio de uma coisa senão por uma espécie que nada contenha a mais ou a menos do que há na coisa: pois, assim como a cor verde seria conhecida imperfeitamente por uma espécie que ficasse aquém dela, como a do preto, assim seria conhecida imperfeitamente por uma espécie que a excedesse, como a do branco, no qual se encontra perfeitissimamente a natureza da cor, razão pela qual a brancura é a medida de todas as cores, como se diz no livro 10 da Metafísica; mas quanto a essência divina supera a criatura, tanto a criatura fica aquém de Deus; logo, como a essência divina de modo algum pode ser conhecida própria e completamente mediante a criatura, tampouco a criatura poderá ser conhecida propriamente mediante a essência divina; mas Deus não conhece a criatura senão por sua essência; logo, não tem conhecimento próprio das criaturas.

Além disso, todo meio que produz conhecimento próprio de uma coisa pode assumir-se como meio de demonstração para concluí-la; mas a essência divina não se relaciona assim com a criatura; do contrário, as criaturas existiriam sempre que existiu a essência divina; logo, Deus, conhecendo as criaturas por sua essência, não tem conhecimento próprio das coisas.

Além disso, se Deus conhece a criatura, ou a conhece em sua própria natureza ou na ideia. Se em sua própria natureza, então a própria natureza da criatura é o meio pelo qual Deus conhece a criatura; mas o meio de conhecer é perfeição do cognoscente; logo, a natureza da criatura será perfeição do intelecto divino, o que é absurdo. Se, porém, conhece a criatura na ideia, como a ideia está mais afastada da coisa que os elementos essenciais ou acidentais da coisa, terá da coisa um conhecimento menor do que aquele que se tem pelos seus elementos essenciais ou acidentais; mas todo conhecimento próprio de uma coisa se tem ou pelos seus elementos essenciais ou pelos acidentais, porque também os acidentes contribuem em grande parte para conhecer o que a coisa é, como se diz no livro 1 de Da alma; logo, Deus não tem conhecimento próprio das coisas.

Além disso, por um meio universal não se pode ter conhecimento próprio de algo particular, assim como por “animal” não se pode ter conhecimento próprio do homem; mas a essência divina é um meio maximamente universal, porque se relaciona de modo comum com todas as coisas a conhecer; logo, Deus, por sua essência, não pode ter conhecimento próprio das criaturas.

Além disso, o conhecimento se dispõe segundo o meio de conhecer; logo, não se terá conhecimento próprio senão por um meio próprio; mas a essência divina não pode ser meio próprio de conhecer esta criatura, porque, se fosse próprio (desta), já não seria meio de conhecer outra: pois o que é desta e de outra é comum a ambas e não próprio de uma delas; logo, Deus, conhecendo as criaturas por sua essência, não tem conhecimento próprio delas.

Além disso, Dionísio diz, no cap. 7 de Dos nomes divinos, que Deus conhece as coisas materiais imaterialmente e as muitas unitariamente, ou seja, as distintas indistintamente; mas o conhecimento divino é tal qual o modo como Deus conhece as coisas; logo, Deus tem conhecimento indistinto das coisas e, assim, não conhece propriamente isto ou aquilo.

Em sentido contrário, ninguém pode discernir entre coisas das quais não tem conhecimento próprio; mas Deus conhece as criaturas de tal modo que discerne entre elas: pois conhece que esta não é aquela; do contrário, não daria a cada uma segundo a sua capacidade, nem retribuiria a cada um segundo a sua obra, julgando com justiça os atos dos homens; logo, Deus tem conhecimento próprio das coisas.

Além disso, nada imperfeito se deve atribuir a Deus; mas o conhecimento pelo qual se conhece algo em comum e não em especial é imperfeito, já que lhe falta algo; logo, o conhecimento divino das coisas não é só em comum, mas também em especial.

Além disso, segundo isso aconteceria que Deus, “que é felicíssimo, seria o mais néscio”, se não conhecesse das coisas aquilo que nós conhecemos, o que também o Filósofo tem por inconveniente no livro 1 de Da alma e no livro 3 da Metafísica.

Resposta. Deve-se dizer que, pelo próprio fato de que Deus ordena as coisas a seu fim, pode-se provar que Deus tem conhecimento próprio das coisas, porque uma coisa não pode ser ordenada a seu fim próprio por algum conhecimento a não ser que se conheça a sua natureza própria, segundo a qual tem uma relação determinada com esse fim. Como, porém, isso pode ser, deve-se considerar deste modo.

Pelo conhecimento da causa, com efeito, não se conhece o efeito (senão) na medida em que o efeito se segue dela; por isso, se há alguma causa universal cuja ação não é determinada a algum efeito senão mediante alguma causa particular, pelo conhecimento dessa causa comum não se terá conhecimento próprio do efeito, mas ele será sabido somente em comum; assim, a ação do sol é determinada à produção desta planta mediante a virtude seminal que está na terra ou na semente; por isso, se o sol conhecesse a si mesmo, não teria conhecimento próprio desta planta, mas somente comum, a não ser que, além disso, conhecesse a causa própria dela; e por isso, para que se tenha conhecimento próprio e perfeito de algum efeito, é preciso que no cognoscente se reúnam todos os conhecimentos das causas comuns e próprias. E é isso o que diz o Filósofo no princípio da Física: dizemos conhecer cada coisa quando conhecemos as causas primeiras e os princípios primeiros até os elementos, isto é, até as causas próximas, como expõe o Comentador. Ora, pomos algo no conhecimento divino na medida em que ele, por sua essência, é causa disso: pois assim está nele de modo que possa ser conhecido; por isso, como ele é causa de todas as causas próprias e comuns, por sua essência conhece todas as causas próprias e comuns, porque nada há na coisa pelo qual se determine a sua natureza comum de que Deus não seja causa; e por isso, pela mesma razão pela qual se afirma que conhece a natureza comum das coisas, afirmar-se-á que conhece a natureza própria de cada uma e as suas causas próprias. E esta é a razão que dá Dionísio, no cap. 7 de Dos nomes divinos, dizendo assim: se segundo uma só causa Deus deu o ser a todas as coisas existentes, segundo a mesma causa saberá todas as coisas; e mais abaixo: pois a própria causa de todas as coisas, conhecendo a si mesma, estaria ociosa em algum ponto, se ignorasse as coisas que dela procedem e das quais é causa; por “estar ociosa” entende falhar na causalidade de algo que se encontra na coisa, o que se seguiria se ignorasse algo daquilo que está na coisa.

E assim se vê, pelo que foi dito, que são deficientes todos os exemplos semelhantes que se aduzem para mostrar que Deus conhece todas as coisas por si, como o que se aduz do ponto, do qual se diz que, se conhecesse a si mesmo, conheceria as linhas, e da luz, que, conhecendo-se, conheceria as cores: pois nem tudo o que está na linha pode reduzir-se ao ponto como à causa, nem tudo o que está na cor à luz; por isso, o ponto que conhecesse a si mesmo não conheceria a linha senão em universal, e semelhantemente nem a luz a cor; mas o mesmo não se dá com o conhecimento divino, como se vê pelo que foi dito.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquele dito de Boécio deve entender-se do nosso intelecto, e não do intelecto divino, que pode conhecer os singulares, como se dirá adiante; e, contudo, o nosso intelecto, embora não conheça os singulares, tem conhecimento próprio das coisas, conhecendo-as segundo as razões próprias da espécie; por isso, ainda que o intelecto divino não conhecesse os singulares, poderia, não obstante, ter conhecimento próprio das coisas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Deus conhece todas as coisas por um só, que é razão de muitas, a saber, a sua essência, que é semelhança de todas as coisas; e, como a sua essência é razão própria de cada coisa, tem conhecimento próprio de cada uma. Ora, como um só pode ser razão própria e comum de muitas coisas, pode considerar-se assim.

Com efeito, a essência divina é razão de alguma coisa na medida em que essa coisa imita a essência divina; ora, nenhuma coisa imita plenamente a essência divina: pois assim não poderia haver senão uma única imitação dela, nem a sua essência seria, desse modo, razão própria senão de uma só, assim como uma só é a imagem do Pai que o imita perfeitamente, a saber, o Filho; mas, como a coisa criada imita imperfeitamente a essência divina, acontece haver coisas diversas que a imitam de modo diverso, em nenhuma das quais, contudo, há algo que não derive da semelhança da essência divina; e por isso aquilo que é próprio de cada coisa tem na essência divina algo que imite; e, segundo isso, a essência divina é semelhança da coisa quanto àquilo que é próprio dessa coisa e, assim, é razão própria dela; e, pela mesma razão, é razão própria de outra e de todas as outras. É, portanto, razão comum de todas enquanto é a própria coisa una que todas imitam, mas é razão própria desta ou daquela na medida em que as coisas a imitam de modo diverso; e assim a essência divina produz conhecimento próprio de cada coisa, enquanto é razão própria de cada uma.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o fogo não é causa das coisas quentes quanto a tudo o que nelas se encontra, como se disse da essência divina; e por isso não há semelhança.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a brancura excede a cor verde quanto a um dos dois elementos que pertencem à natureza da cor, a saber, quanto à luz, que é como o elemento formal na composição da cor; e, segundo isso, é medida das outras cores; mas nas cores se encontra outra coisa que é como o elemento material nelas, a saber, a terminação do diáfano¹; e, segundo isso, a brancura não é medida das cores; e assim se vê que na espécie da brancura não está tudo aquilo que se encontra nas outras cores; e por isso, pela espécie da brancura, não se pode ter conhecimento próprio de qualquer das outras cores; mas o mesmo não se dá com a essência divina. Além disso, na essência divina estão as outras coisas como na causa, ao passo que as outras cores não estão na brancura como na causa; e por isso não há semelhança.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a demonstração é uma espécie de argumentação que se perfaz por certo discurso do intelecto; por isso o intelecto divino, que é sem discurso, não conhece os efeitos por sua essência como que demonstrando, ainda que tenha das coisas, por sua essência, um conhecimento mais certo do que o demonstrador pela demonstração; e, se alguém compreendesse a sua essência, conheceria por ela a natureza de cada coisa com mais certeza do que se conhece a conclusão pelo meio da demonstração. Nem por isso se segue, porém, que os efeitos de Deus existam desde a eternidade porque a sua essência é eterna, pois os efeitos não estão na essência de modo que existam sempre em si mesmos, mas de modo que existam em algum momento, a saber, quando a sabedoria divina o determina.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que Deus conhece as coisas em sua própria natureza, se essa determinação se refere ao conhecimento por parte do conhecido; se, porém, falamos do conhecimento por parte do cognoscente, então conhece as coisas na ideia, isto é, pela ideia, que é a semelhança de tudo o que há na coisa, tanto do acidental quanto do essencial, embora ela mesma não seja acidente da coisa nem essência dela, assim como também a semelhança da coisa no nosso intelecto não é acidental nem essencial à própria coisa, mas semelhança ou da essência ou do acidente.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a essência divina é meio universal como causa universal. Ora, a causa universal e a forma universal relacionam-se de modo diverso com a produção do conhecimento das coisas: pois na forma universal o efeito está em potência como que material, assim como as diferenças estão no gênero segundo a proporção pela qual as formas estão na matéria, como diz Porfírio; mas os efeitos estão na causa em potência ativa, como a casa está na mente do artífice em potência ativa; e, como cada coisa é conhecida enquanto está em ato e não enquanto está em potência, o fato de as diferenças que especificam o gênero estarem no gênero em potência não basta para que pela forma do gênero se tenha conhecimento próprio da espécie; mas o fato de o que é próprio de uma coisa estar em alguma causa ativa basta para que por essa causa se tenha conhecimento dessa coisa; por isso, pelas madeiras e pelas pedras não se conhece a casa como se conhece pela sua forma, que está no artífice. E, como em Deus estão as condições próprias de cada coisa como na causa ativa, por isso, embora seja meio universal, pode produzir conhecimento próprio de cada coisa.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a essência divina é meio comum e próprio, mas não segundo o mesmo aspecto, como foi dito.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, quando se diz “Deus sabe as coisas distintas indistintamente”, se o termo indistintamente determina o conhecimento por parte do cognoscente, assim a proposição é verdadeira, e assim a entende Dionísio, porque ele conhece com um só conhecimento todas as coisas distintas; se, porém, determina o conhecimento por parte do conhecido, assim é falsa: pois Deus conhece a distinção de uma coisa em relação a outra e conhece aquilo pelo qual uma se distingue da outra; por isso tem conhecimento próprio de cada uma.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na física aristotélica, a cor é o limite do diáfano, isto é, do transparente, num corpo delimitado (Da sensação e do sensível, cap. 3), e a luz é o ato do diáfano. Daí a cor ter um elemento como que formal, a luz, e outro como que material, a terminação do transparente. ↩