Artigo 7 — Se Deus conhece o singular como existente ou não existente agora

Em sétimo lugar, pergunta-se se Deus conhece que o singular agora é ou não é, por causa da posição de Avicena tocada acima; e isto é perguntar se conhece os enunciáveis, sobretudo acerca dos singulares.

E parece que não, porque o intelecto divino se tem sempre segundo a mesma disposição; ora, o singular, enquanto ora é e ora não é, tem disposição diversa; logo, o intelecto divino não conhece que o singular ora é e ora não é.

Além disso, entre as potências da alma, aquelas que se têm igualmente para com a coisa presente e a ausente, como a imaginação, não conhecem se a coisa agora é ou não é; isso só o conhecem aquelas potências que não são das coisas ausentes como das presentes, como o sentido; ora, o intelecto divino se tem do mesmo modo para com as coisas presentes e as ausentes; logo, não conhece que as coisas agora são ou não são, mas conhece a sua natureza absolutamente.

Além disso, segundo o Filósofo no livro 6 da Metafísica, a composição que se significa quando se diz que algo é ou não é não está nas coisas, mas só no nosso intelecto; ora, no intelecto divino não pode haver composição alguma; logo, ele não conhece que a coisa é ou não é.

Além disso, em João 1:3 se diz: o que foi feito, nele era vida; e, expondo essa passagem, Agostinho diz que as coisas criadas estão em Deus como a arca na mente do artífice; ora, o artífice, pela semelhança da arca que tem na mente, não conhece se a arca é ou não é; logo, nem Deus conhece que o singular agora é ou não é.

Além disso, quanto mais nobre é um conhecimento, tanto mais semelhante é ao conhecimento divino; ora, o conhecimento do intelecto que compreende as definições das coisas é mais nobre que o conhecimento sensitivo, porque o intelecto que define avança até o interior da coisa, ao passo que o sentido versa sobre o exterior; como, pois, o intelecto que define não conhece se a coisa é ou não é, mas a natureza da coisa absolutamente, ao passo que o sentido o conhece, parece que se deve atribuir a Deus sobretudo aquele modo de conhecimento pelo qual se conhece a natureza da coisa absolutamente, sem que se saiba se a coisa é ou não é.

Além disso, Deus conhece cada coisa pela ideia da coisa que está nele; ora, essa ideia se tem igualmente para com a coisa, quer ela seja, quer não seja; do contrário, por ela as coisas futuras não seriam conhecidas por ele; logo, Deus não conhece se a coisa é ou não é.

Em sentido contrário, quanto mais perfeito é um conhecimento, tanto mais condições abrange na coisa conhecida; ora, o conhecimento divino é perfeitíssimo; logo, conhece a coisa segundo todas as suas condições e, assim, conhece que ela é ou não é.

Além disso, como fica claro pelo que foi dito, Deus tem conhecimento próprio e distinto das coisas; ora, não conheceria distintamente as coisas se não distinguisse a coisa que é da que não é; logo, sabe que a coisa é ou não é.

Resposta. Deve-se dizer que, assim como a essência universal de uma espécie se tem para com todos os acidentes por si dessa espécie, assim a essência singular se tem para com todos os acidentes próprios desse singular, e tais são todos os acidentes que nele se encontram, porque, por se individuarem nele, tornam-se próprios dele; ora, o intelecto que conhece a essência da espécie compreende por ela todos os acidentes por si dessa espécie, porque, segundo o Filósofo, o princípio de toda demonstração pela qual se concluem do sujeito os acidentes próprios é a quididade; por isso, conhecida a essência própria de um singular, seriam conhecidos todos os acidentes desse singular, o que o nosso intelecto não pode, porque da essência do singular é a matéria assinalada, da qual o nosso intelecto abstrai, e que seria posta na sua definição se o singular tivesse definição. Mas o intelecto divino, que apreende a matéria, compreende não só a essência universal da espécie, mas também a essência singular de cada indivíduo; e por isso conhece todos os acidentes, tanto os comuns a toda a espécie ou gênero como os próprios de cada singular, entre os quais um é o tempo em que cada singular se encontra na natureza das coisas, e segundo cuja determinação se diz que agora é ou não é: e por isso Deus conhece de cada singular que agora é ou não é, e conhece todos os outros enunciáveis que se podem formar, seja acerca dos universais, seja acerca dos indivíduos.

Contudo, o intelecto divino se tem acerca disso de modo diferente do nosso intelecto, porque o nosso intelecto forma concepções diversas para conhecer o sujeito e o acidente e para conhecer acidentes diversos, e por isso discorre do conhecimento da substância ao conhecimento do acidente; e, além disso, para conhecer a inerência de um no outro, compõe uma espécie com a outra e as une de certo modo, e assim forma em si mesmo os enunciáveis; mas o intelecto divino, por um só, a saber, pela sua essência, conhece todas as substâncias e todos os acidentes, e por isso nem discorre da substância ao acidente nem compõe um com o outro; mas, em lugar do que no nosso intelecto é composição de espécies, no intelecto divino há unidade de todo modo; e segundo isso conhece incomplexamente as coisas complexas, assim como conhece as muitas coisas de modo simples e unitário, e as materiais imaterialmente.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o intelecto divino, por um e o mesmo, conhece todas as disposições que podem variar na coisa; e por isso, permanecendo sempre numa só disposição, conhece todas as disposições das coisas, como quer que variem.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a semelhança que está na imaginação é semelhança só da própria coisa, e não é semelhança que sirva para conhecer o tempo em que a coisa se encontra; outra coisa se dá com o intelecto divino, e por isso o caso não é semelhante.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, em lugar da composição que está no nosso intelecto, há unidade no intelecto divino; ora, a composição é certa imitação da unidade, e por isso também se chama união; e assim fica claro que Deus, sem compor, conhece os enunciáveis mais verdadeiramente que o próprio intelecto que compõe e divide.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a arca que está na mente do artífice não é semelhança de tudo o que pode convir à arca; e por isso não há semelhança entre o conhecimento do artífice e o conhecimento divino.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que quem conhece a definição conhece em potência os enunciáveis que se demonstram pela definição; ora, no intelecto divino não diferem o ser em ato e o poder; por isso, desde que conhece as essências das coisas, compreende imediatamente todos os acidentes que delas se seguem.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que aquela ideia que está na mente divina se tem do mesmo modo para com a coisa, em qualquer disposição que esta esteja, porque é semelhança da coisa segundo toda a sua disposição; e por isso por ela se conhece a coisa em qualquer disposição que esteja.