Artigo 6 — Se o intelecto humano conhece os singulares

Em sexto lugar, pergunta-se se o intelecto humano conhece os singulares.

E parece que sim: pois o intelecto humano conhece abstraindo a forma da matéria; ora, a abstração da forma em relação à matéria não lhe tira a particularidade, porque também nas coisas matemáticas, que são abstraídas da matéria, se podem considerar linhas particulares; logo, o nosso intelecto, pelo fato de ser imaterial, não é impedido de conhecer os singulares.

Além disso, os singulares não se distinguem enquanto convêm numa natureza comum, porque pela participação da espécie muitos homens são um só homem: se, pois, o nosso intelecto não conhece senão os universais, então o nosso intelecto não conheceria a distinção de um singular em relação a outro, e assim o nosso intelecto não dirigiria nas coisas operáveis, nas quais somos dirigidos pela eleição, que pressupõe a distinção de uma coisa em relação a outra.

Mas dizia-se que o nosso intelecto conhece os singulares na medida em que aplica a forma universal a algo particular.

Mas, em sentido contrário, o nosso intelecto não pode aplicar uma coisa a outra se não conhece previamente ambas: logo, o conhecimento do singular precede a aplicação do universal ao singular; portanto, a aplicação mencionada não pode ser a causa por que o nosso intelecto conhece o singular.

Além disso, segundo Boécio no livro 5 de Da consolação da filosofia, o que pode a potência inferior pode-o a superior; ora, como ele diz no mesmo lugar, o intelecto está acima da imaginação, e a imaginação acima do sentido; logo, como o sentido conhece o singular, também o nosso intelecto poderá conhecer o singular.

Mas, em sentido contrário, está o que diz Boécio: é universal enquanto é inteligido, singular enquanto é sentido.

Resposta. Deve-se dizer que toda ação segue a condição da forma do agente, que é o princípio da ação, assim como o aquecimento se mede segundo o modo do calor; ora, a semelhança do conhecido, pela qual a potência cognoscitiva é informada, é o princípio do conhecimento em ato, como o calor o é do aquecimento; e por isso é preciso que todo conhecimento seja segundo o modo da forma que está no cognoscente. Portanto, como a semelhança da coisa que está no nosso intelecto é recebida como separada da matéria e de todas as condições materiais, que são princípios de individuação, resulta que o nosso intelecto, propriamente falando, não conhece os singulares, mas só os universais: pois toda forma enquanto tal é universal, a não ser talvez que seja uma forma subsistente, que, pelo próprio fato de subsistir, é incomunicável.

Mas acontece por acidente que o nosso intelecto conheça o singular. Com efeito, como diz o Filósofo no livro 3 de Da alma, os fantasmas¹ se têm para com o nosso intelecto como os sensíveis para com o sentido, por exemplo as cores, que estão fora da alma, para com a vista: por isso, assim como a espécie que está no sentido é abstraída das próprias coisas e por ela o conhecimento do sentido se continua com as próprias coisas sensíveis, assim o nosso intelecto abstrai a espécie dos fantasmas e por ela o seu conhecimento se continua, de certo modo, com os fantasmas.

Contudo, há esta diferença: a semelhança que está no sentido é abstraída da coisa como de um objeto cognoscível, e por isso, por essa semelhança, a própria coisa é conhecida por si e diretamente; mas a semelhança que está no intelecto não é abstraída do fantasma como de um objeto cognoscível, mas como de um meio de conhecimento, do modo como o nosso sentido recebe a semelhança da coisa que está no espelho, quando se dirige a ela não como a uma coisa, mas como à semelhança de uma coisa; por isso o nosso intelecto, pela espécie que recebe, não se dirige diretamente a conhecer o fantasma, mas a conhecer a coisa de que é o fantasma. Contudo, por certa reflexão, volta também ao conhecimento do próprio fantasma, quando considera a natureza do seu ato, da espécie pela qual contempla e daquilo de que abstrai a espécie, isto é, do fantasma; assim como, pela semelhança que está na vista, recebida do espelho, a vista se dirige diretamente ao conhecimento da coisa refletida, mas, por certo retorno, dirige-se pela mesma semelhança à própria semelhança que está no espelho: portanto, na medida em que o nosso intelecto, pela semelhança que recebe do fantasma, se reflete sobre o próprio fantasma do qual abstraiu a espécie, que é uma semelhança particular, tem certo conhecimento do singular, segundo certa continuação do intelecto com a imaginação.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que é dupla a matéria de que se faz a abstração, a saber, a matéria inteligível e a sensível, como fica claro no livro 7 da Metafísica; chamo inteligível a que se considera na natureza do contínuo, e sensível a que é a matéria natural; ora, uma e outra se tomam de dois modos, a saber, como assinalada e como não assinalada; chamo assinalada a que se considera com a determinação das dimensões, isto é, destas ou daquelas, e não assinalada a que se considera sem a determinação das dimensões. Segundo isso, portanto, deve-se saber que a matéria assinalada é o princípio de individuação, da qual abstrai todo intelecto, na medida em que se diz que abstrai do aqui e agora; mas o intelecto do físico não abstrai da matéria sensível não assinalada: pois considera o homem, a carne e o osso, em cuja definição entra a matéria sensível não assinalada; o intelecto do matemático, porém, abstrai totalmente da matéria sensível, mas não da matéria inteligível não assinalada. Por isso fica claro que a abstração que é comum a todo intelecto faz que a forma seja universal.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, segundo o Filósofo no livro 3 de Da alma, não só o intelecto é motor em nós, mas também a fantasia, pela qual a concepção universal do intelecto se aplica ao operável particular; por isso o intelecto é como que o motor remoto, mas a razão particular e a fantasia são o motor próximo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o homem conhece previamente os singulares pela imaginação e pelo sentido, e por isso pode aplicar ao particular o conhecimento universal que está no intelecto: pois, propriamente falando, não são o sentido ou o intelecto que conhecem, mas o homem por um e por outro, como fica claro no livro 1 de Da alma.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que aquilo que pode a potência inferior pode-o também a superior, não, porém, do mesmo modo, mas de modo mais nobre; por isso a mesma coisa que o sentido conhece, conhece-a também o intelecto, mas de modo mais nobre, porque mais imaterial; e assim não se segue que, se o sentido conhece o singular, o intelecto o conheça.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Phantasma, na linguagem escolástica, é a imagem sensível que a imaginação (ou fantasia) conserva do que os sentidos perceberam; nada tem que ver com aparições. É dessa imagem que o intelecto abstrai a espécie inteligível. ↩