Artigo 11

Em undécimo lugar, pergunta-se se a ciência se diz de Deus e de nós de modo puramente equívoco.

E parece que sim: pois onde quer que haja comunidade de univocação ou de analogia, há alguma semelhança; mas entre a criatura e Deus não pode haver semelhança alguma; logo, nada pode ser comum a ambos segundo a univocação ou segundo a analogia; se, portanto, o nome “ciência” se diz de Deus e de nós, isso será só de modo equívoco.

Prova da menor: em Isaías 40:18 se diz: A quem fizestes Deus semelhante? etc., como se dissesse: a ninguém pode ser semelhante.

Além disso, onde quer que haja alguma semelhança, há alguma comparação; mas de Deus com a criatura não pode haver comparação alguma, visto que a criatura é finita e Deus é infinito; logo, não pode haver entre eles semelhança alguma, e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, onde quer que haja alguma comparação, é preciso que haja alguma forma possuída por vários segundo o mais e o menos, ou igualmente; mas isso não se pode dizer de Deus e da criatura, porque assim haveria algo mais simples que Deus; logo, entre ele e a criatura não há comparação alguma, e assim nem semelhança, nem comunidade, senão só a de equivocação.

Além disso, é maior a distância entre coisas entre as quais não há semelhança alguma do que entre aquelas entre as quais há alguma semelhança; mas entre Deus e a criatura há uma distância infinita, maior que a qual nenhuma pode haver; logo, não há entre eles semelhança alguma, e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, é maior a distância da criatura a Deus do que a do ente criado ao não ente, visto que o ente criado não excede o não ente senão segundo a quantidade de sua entidade, que não é infinita; mas ao ente e ao não ente nada pode ser comum senão segundo a equivocação somente, como se diz no livro 4 da Metafísica, por exemplo, se aquilo que nós chamamos homem outros chamassem não homem; logo, nem a Deus e à criatura pode ser comum algo senão segundo a pura equivocação.

Além disso, em todas as analogias sucede que ou um se põe na definição do outro, como a substância se põe na definição do acidente e o ato na definição da potência, ou algo idêntico se põe na definição de ambos, como a saúde do animal se põe na definição de “sadio”, que se diz da urina e do alimento, dos quais um é conservativo e o outro significativo da referida saúde; mas a criatura e Deus não se relacionam desse modo, nem de maneira que um se ponha na definição do outro, nem de maneira que algo idêntico se ponha na definição de ambos, mesmo supondo que Deus tivesse definição; logo, parece que nada se pode dizer de Deus e das criaturas segundo a analogia, e assim resta que se diz de modo puramente equívoco tudo o que deles se diz em comum.

Além disso, a substância e o acidente diferem mais que duas espécies de substância; mas o mesmo nome, imposto para significar duas espécies de substância segundo a razão própria de cada uma, diz-se delas de modo puramente equívoco, como este nome “cão”, imposto ao celeste, ao que ladra e ao marinho¹; logo, com muito mais razão, se um só nome for imposto à substância e ao acidente; ora, a nossa ciência é acidente, e a divina é substância; logo, o nome “ciência” diz-se de uma e de outra de modo puramente equívoco.

Além disso, a nossa ciência não é senão certa imagem da ciência divina; mas o nome de uma coisa não convém à imagem senão equivocamente, e por isso “animal” se diz equivocamente do animal verdadeiro e do pintado, segundo o Filósofo nas Categorias; logo, também o nome “ciência” se diz de modo puramente equívoco da ciência de Deus e da nossa.

Mas em sentido contrário está o que o Filósofo diz no livro 5 da Metafísica: que é perfeito absolutamente aquilo em que se encontram as perfeições de todos os gêneros, e isso é Deus, como diz o Comentador² no mesmo lugar; ora, não se diria que as perfeições dos outros gêneros se encontram nele se não houvesse alguma semelhança da sua perfeição com as perfeições dos outros gêneros; logo, há alguma semelhança da criatura com Deus; não se diz, portanto, de modo puramente equívoco a ciência, nem qualquer outra coisa que se diga da criatura e de Deus.

Além disso, em Gênesis 1:26 se diz: Façamos o homem à nossa imagem e semelhança; logo, há alguma semelhança da criatura com Deus, e assim se conclui o mesmo que antes.

Resposta. Deve-se dizer que é impossível afirmar que algo se predique univocamente da criatura e de Deus. Com efeito, em todos os unívocos a razão do nome é comum a ambos aqueles de que o nome se predica univocamente, e assim, quanto à razão desse nome, os univocados são de algum modo iguais, embora segundo o ser um possa ser anterior ou posterior ao outro, como, na razão de número, todos os números são iguais, embora, segundo a natureza da coisa, um seja naturalmente anterior ao outro. A criatura, porém, por mais que imite a Deus, não pode chegar a que algo lhe convenha pela mesma razão pela qual convém a Deus: pois as coisas que estão em diversos segundo a mesma razão são-lhes comuns segundo a razão de substância ou de quididade, mas são distintas segundo o ser; ora, tudo o que está em Deus é o seu próprio ser: pois, assim como nele a essência é o mesmo que o ser, assim também nele a ciência é o mesmo que o ser ciente; por isso, como o ser que é próprio de uma coisa não pode ser comunicado a outra, é impossível que a criatura chegue à mesma razão de ter algo pela qual Deus o tem, assim como é impossível que alcance o mesmo ser. O mesmo se daria também em nós: pois, se em Sócrates não diferissem o homem e o ser homem, seria impossível que “homem” se dissesse univocamente dele e de Platão, que têm um ser diverso. Contudo, também não se pode dizer que se predique de modo totalmente equívoco tudo o que se diz de Deus e das criaturas, porque, se não houvesse alguma conveniência real da criatura com Deus, a sua essência não seria semelhança das criaturas, e assim, conhecendo a sua essência, ele não conheceria as criaturas; do mesmo modo, nem nós poderíamos chegar ao conhecimento de Deus a partir das coisas criadas, nem, dentre os nomes que se aplicam às criaturas, um se deveria dizer dele mais do que outro, porque nos equívocos não importa qual nome se imponha, visto que nele não se considera nenhuma conveniência da coisa.

Por isso, deve-se dizer que o nome “ciência” não se predica da ciência de Deus e da nossa nem de modo totalmente unívoco, nem de modo puramente equívoco, mas segundo a analogia, o que não é outra coisa senão segundo a proporção. Ora, a conveniência segundo a proporção pode dar-se de dois modos, e segundo esses dois se considera a comunidade da analogia. Há, com efeito, certa conveniência entre as próprias coisas que têm proporção entre si, por terem uma distância determinada ou outra relação de uma com a outra, como o dois com a unidade, por ser o seu dobro; e às vezes se considera a conveniência, não de duas coisas entre as quais haja proporção, mas antes de duas proporções entre si, como o seis concorda com o quatro porque, assim como o seis é o dobro do três, assim o quatro é o dobro do dois: a primeira conveniência, portanto, é de proporção; a segunda, de proporcionalidade. Por isso, segundo o modo da primeira conveniência, encontramos algo dito analogicamente de duas coisas das quais uma tem relação com a outra, como “ente” se diz da substância e do acidente pela relação que o acidente tem com a substância, e “sadio” se diz da urina e do animal porque a urina tem alguma relação com a saúde do animal; às vezes, porém, algo se diz analogicamente segundo o segundo modo de conveniência, como o nome “vista” se diz da vista corporal e do intelecto, porque, assim como a vista está no olho, assim o intelecto está na mente. Porque, pois, nas coisas que se dizem analogicamente do primeiro modo é preciso que haja alguma relação determinada entre aquelas a que algo é comum por analogia, é impossível que algo se diga de Deus e da criatura por esse modo de analogia, porque nenhuma criatura tem com Deus uma relação tal pela qual se possa determinar a perfeição divina; mas no outro modo de analogia não se considera nenhuma relação determinada entre aquelas a que algo é comum por analogia, e por isso, segundo esse modo, nada impede que algum nome se diga analogicamente de Deus e da criatura.

Mas isso, contudo, sucede de dois modos: às vezes, com efeito, esse nome implica, do seu significado principal, algo em que não se pode considerar conveniência entre Deus e a criatura, nem mesmo do modo dito, como se dá em todas as coisas que se dizem de Deus simbolicamente, como quando se diz que Deus é leão, ou sol, ou algo semelhante, porque na definição destes entra a matéria, que não pode ser atribuída a Deus; às vezes, porém, o nome que se diz de Deus e da criatura nada implica, do seu significado principal, segundo o qual não se possa considerar o referido modo de conveniência entre a criatura e Deus, como são todas as coisas em cuja definição não se inclui defeito e que não dependem da matéria segundo o ser, como ente, bem e outras semelhantes.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, como diz Dionísio no capítulo 9 de Dos nomes divinos, de modo algum se deve dizer que Deus é semelhante às criaturas, mas as criaturas podem, de algum modo, ser ditas semelhantes a Deus. Com efeito, o que é feito à imitação de algo, se o imita perfeitamente, pode ser dito absolutamente semelhante a ele, mas não o contrário, porque não se diz que o homem é semelhante à sua imagem, e sim o contrário; se, porém, o imita imperfeitamente, então aquilo que imita pode ser dito semelhante e dessemelhante àquilo à imitação do qual é feito: semelhante, enquanto o representa; mas não semelhante, enquanto fica aquém da representação perfeita. E por isso a Sagrada Escritura nega de todos os modos que Deus seja semelhante às criaturas; mas que a criatura seja semelhante a Deus, às vezes o concede, às vezes o nega: concede-o quando diz que o homem foi feito à semelhança de Deus, mas nega-o quando diz no Salmo: Ó Deus, quem será semelhante a vós?

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o Filósofo, no livro 1 dos Tópicos, põe um duplo modo de semelhança: um, que se encontra em gêneros diversos, e este se considera segundo a proporção ou a proporcionalidade, como quando uma coisa está para outra assim como uma terceira para uma quarta, como ele mesmo diz no mesmo lugar; outro modo, nas coisas que são do mesmo gênero, como quando o mesmo está em diversos. Ora, a semelhança que se diz do primeiro modo não requer comparação segundo uma relação determinada, mas só a que se diz do segundo. Por isso, não é preciso que o primeiro modo de semelhança seja removido de Deus em relação à criatura.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que essa objeção procede manifestamente da semelhança do segundo modo, a qual concedemos não haver da criatura com Deus.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a semelhança que se considera pelo fato de duas coisas participarem de algo uno, ou pelo fato de uma ter com a outra uma relação determinada, isto é, tal que, a partir de uma, se possa compreender a outra pelo intelecto, diminui a distância; não, porém, a semelhança que é segundo a conveniência das proporções; tal semelhança, com efeito, encontra-se igualmente em coisas muito ou pouco distantes: pois não há maior semelhança de proporcionalidade entre dois e um e seis e três do que entre dois e um e cem e cinquenta; e por isso a distância infinita da criatura a Deus não suprime a referida semelhança.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que também ao ente e ao não ente convém algo segundo a analogia, porque o próprio não ente se diz ente analogicamente, como se vê no livro 4 da Metafísica; por isso, nem a distância que há entre a criatura e Deus pode impedir a comunidade de analogia.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que esse argumento procede da comunidade de analogia que se toma segundo a relação determinada de um com o outro: então, com efeito, é preciso que um se ponha na definição do outro, como a substância na definição do acidente, ou que algo uno se ponha na definição de dois, por se dizerem ambos por relação a um só, como a substância na definição da quantidade e da qualidade.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora entre duas espécies de substância haja maior conveniência que entre o acidente e a substância, é possível, contudo, que o nome não seja imposto a essas espécies diversas em consideração de alguma conveniência que haja entre elas, e então o nome será puramente equívoco; mas o nome que convém à substância e ao acidente pode ter sido imposto em consideração de alguma conveniência entre eles, e por isso não será equívoco, mas análogo.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que este nome “animal” é imposto, não para significar a figura exterior, na qual a pintura imita o animal verdadeiro, mas para significar a natureza interior, na qual não o imita; e por isso o nome “animal” se diz equivocamente do verdadeiro e do pintado; mas o nome “ciência” convém à criatura e ao Criador segundo aquilo em que a criatura imita o Criador, e por isso não se predica de ambos de modo totalmente equívoco.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Exemplo tradicional de equivocidade, que se lê já em Boécio: chamava-se “cão” à constelação (o Cão Maior, cuja estrela Sírio, a Canicula, deu nome à “canícula”), ao animal que ladra e a um peixe, o “cão marinho”, pequeno tubarão aparentado ao nosso cação. ↩

2. Nota do tradutor: “O Comentador”, por antonomásia, é Averróis (Ibn Rushd, 1126–1198), filósofo árabe de Córdova, autor dos grandes comentários a Aristóteles lidos nas escolas medievais. ↩