Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se todas as coisas apetecem o próprio Deus.

E parece que não, pois a coisa se ordena a Deus enquanto ele é cognoscível e apetecível. Mas nem todas as coisas que se ordenam a ele enquanto é cognoscível o conhecem, pois nem todos os que conhecem conhecem a Deus. Logo, nem todas as coisas que se ordenam a ele como ao apetecível o apetecem.

Além disso, o bem que é desejado por todos, segundo o Filósofo no livro 1 da Ética, é o ser, como ali mesmo entende o Comentador. Mas Deus não é o ser de todas as coisas. Logo, Deus não é aquele bem que é desejado por todos.

Além disso, ninguém apetece aquilo de que foge. Mas alguns fogem de Deus, pois o odeiam, como se lê em Salmo 73:23: a soberba dos que vos odeiam sobe sempre; e em Jó 21:14 se diz: disseram a Deus: Retira-te de nós. Logo, nem todas as coisas apetecem a Deus.

Além disso, ninguém apetece o que tem. Mas alguns, como os bem-aventurados que dele fruem, têm o próprio Deus. Logo, nem todas as coisas apetecem a Deus.

Além disso, o apetite natural não é senão do que pode ser possuído. Mas só a criatura racional pode possuir a Deus, já que só ela é à imagem de Deus, e é imagem de Deus precisamente por ser capaz dele, como diz Agostinho no livro Sobre a Trindade. Logo, nem todas as coisas apetecem naturalmente a Deus.

Mas em sentido contrário está o que diz Agostinho no livro dos Solilóquios: ama a Deus tudo o que pode amar. Mas todas as coisas podem amar, porque todas apetecem o bem. Logo, todas apetecem a Deus.

Além disso, cada coisa apetece naturalmente o seu fim, em vista do qual existe. Mas todas as coisas estão ordenadas a Deus como a seu fim, conforme Provérbios 16:4: o Senhor fez todas as coisas por causa de si mesmo. Logo, todas as coisas apetecem naturalmente a Deus.

Resposta. Deve-se dizer que todas as coisas apetecem naturalmente a Deus de modo implícito, mas não explícito. Para esclarecê-lo, deve-se saber que a causa secundária não pode influir em seu efeito senão na medida em que recebe a virtude da causa primeira. Ora, assim como o influxo da causa eficiente é agir, assim o influxo da causa final é ser apetecida e desejada; e por isso, assim como o agente secundário não age senão pela virtude do primeiro agente nele existente, assim o fim secundário não é apetecido senão pela virtude do fim principal nele existente, a saber, enquanto está ordenado a ele ou tem semelhança com ele. E por isso, assim como Deus, por ser o primeiro eficiente, age em todo agente, assim, por ser o fim último, é apetecido em todo fim; mas isto é apetecer o próprio Deus implicitamente. Pois a virtude da causa primeira está na segunda como os princípios nas conclusões; ora, resolver as conclusões nos princípios, ou as causas segundas nas primeiras, é próprio só da virtude racional. Por isso só a natureza racional pode reconduzir os fins secundários ao próprio Deus por certa via de resolução, de modo a apetecer explicitamente o próprio Deus. E assim como nas ciências demonstrativas a conclusão não é retamente sabida senão por resolução nos primeiros princípios, assim o apetite da criatura racional não é reto senão pelo apetite explícito do próprio Deus, em ato ou em hábito.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que também todos os que conhecem conhecem implicitamente a Deus em qualquer coisa conhecida. Pois, assim como nada tem razão de apetecível senão por semelhança da primeira bondade, assim nada é cognoscível senão por semelhança da primeira verdade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o próprio ser criado é semelhança da bondade divina; por isso, na medida em que algumas coisas desejam o ser, desejam a semelhança de Deus e, implicitamente, a Deus.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que Deus pode ser considerado de dois modos: em si mesmo ou em seus efeitos. Em si mesmo, sendo a própria essência da bondade, não pode não ser amado; por isso é amado por todos os que o veem por essência, e ali cada um ama tanto quanto conhece. Mas em alguns de seus efeitos, enquanto são contrários à vontade, como as penas infligidas ou os preceitos que parecem pesados, foge-se do próprio Deus e de certo modo se tem ódio a ele. E, no entanto, é preciso que aqueles que o odeiam quanto a alguns efeitos o amem em outros efeitos; assim os próprios demônios, segundo Dionísio no capítulo 4 de Sobre os nomes divinos, apetecem naturalmente ser e viver, e nisto apetecem e amam o próprio Deus.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os bem-aventurados, que já fruem de Deus, apetecem a continuidade da fruição; e, além disso, a própria fruição é já como que certa posse aperfeiçoada pelo seu apetecível, embora o nome de apetite implique imperfeição.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que só a criatura racional é capaz de Deus, porque só ela pode conhecê-lo e amá-lo explicitamente; mas as outras criaturas participam da semelhança divina, e assim apetecem o próprio Deus.