Artigo 8

Em oitavo lugar, pergunta-se se o livre-arbítrio da criatura pode ser confirmado no bem por algum dom da graça.

E parece que não: pois a graça, sobrevindo à natureza, não a destrói; como, pois, está naturalmente no livre-arbítrio da criatura poder dobrar-se para o mal, parece que isso não lhe pode ser tirado pela graça.

Além disso, está no poder do livre-arbítrio usar ou não usar a graça, pois o livre-arbítrio não pode ser coagido pela graça; ora, se o livre-arbítrio não usa a graça infundida, cai no mal; logo, nenhuma graça sobreveniente pode confirmar o livre-arbítrio no bem.

Além disso, o livre-arbítrio tem o domínio de seu ato; ora, usar a graça é um ato do livre-arbítrio; logo, está no poder do livre-arbítrio usá-la ou não usá-la, e assim não pode ser confirmado pela graça.

Além disso, há no livre-arbítrio da criatura flexibilidade para o mal pelo fato de ela provir do nada, como diz Damasceno; ora, nenhuma graça pode tirar à criatura o provir do nada; logo, nenhuma graça pode confirmar o livre-arbítrio no bem.

Além disso, Bernardo diz que o livre-arbítrio é o mais poderoso abaixo de Deus, e que não recebe aumento da graça e da justiça, nem recebe detrimento da culpa; ora, a confirmação no bem que sobrevém ao livre-arbítrio aumenta-o, porque, segundo Agostinho, nas coisas que não são grandes pela massa, ser maior é o mesmo que ser melhor; logo, o livre-arbítrio não pode ser confirmado no bem pela graça.

Além disso, como se diz no Livro das causas, o que está em algo está nele segundo o modo daquilo em que está; ora, o livre-arbítrio, segundo a sua natureza, é mutável para o bem e para o mal; logo, também a graça que lhe sobrevém é recebida nele de tal modo que possa mudar-se para o bem e para o mal, e assim não o pode confirmar no bem.

Além disso, tudo o que Deus acrescenta à criatura poderia também, ao que parece, conferir-lhe desde o princípio de sua condição; se, pois, o livre-arbítrio pode ser confirmado por alguma graça acrescentada, poderia também ser confirmado por algo posto na própria criatura espiritual quanto à condição de sua natureza; e assim estaria naturalmente confirmado no bem, o que é impossível, como se disse; logo, também não pode ser confirmado pela graça.

Mas, em sentido contrário, está o fato de que os santos que estão na pátria são de tal modo confirmados no bem que já não podem pecar; do contrário, não estariam seguros de sua bem-aventurança e, por conseguinte, nem seriam bem-aventurados; ora, essa confirmação não está neles por natureza, como se disse; logo, é pela graça, e assim o livre-arbítrio pode ser confirmado por um dom da graça.

Além disso, assim como o livre-arbítrio do homem tem por sua natureza ser flexível para o mal, assim o corpo humano tem por sua natureza ser corruptível; ora, o corpo humano, pelo dom da graça, torna-se incorruptível, segundo 1 Coríntios 15:53: é necessário que este corruptível se revista de incorrupção; logo, o livre-arbítrio pode ser confirmado no bem pela graça.

Resposta. Deve-se dizer que acerca desta questão errou Orígenes: pois quis que o livre-arbítrio da criatura de modo algum fosse confirmado no bem, nem mesmo nos bem-aventurados, exceto em Cristo, por causa da união com o Verbo. Por esse erro, porém, era obrigado a afirmar que a bem-aventurança dos santos e também dos anjos não seria perpétua, mas haveria de terminar algum dia; donde se segue que não seria verdadeira, já que a imutabilidade e a segurança são da razão de bem-aventurança. E por isso, por causa desse inconveniente que se segue, a sua posição deve ser inteiramente reprovada, e deve-se dizer pura e simplesmente que o livre-arbítrio pode ser confirmado no bem pela graça: o que, por certo, se evidencia pelo seguinte.

Com efeito, o livre-arbítrio da criatura não pode estar naturalmente confirmado no bem porque não tem em sua natureza a razão de bem perfeito e absoluto, mas a de algum bem particular. Ora, a este bem perfeito e absoluto, a saber, Deus, o livre-arbítrio une-se pela graça; por isso, se se der uma união perfeita, de modo que o próprio Deus seja para o livre-arbítrio a causa total de agir, ele não poderá dobrar-se para o mal. O que, por certo, acontece em alguns, e principalmente nos bem-aventurados, como assim se evidencia. A vontade, com efeito, tende naturalmente ao bem como ao seu objeto; e que às vezes tenda ao mal, isso só acontece porque o mal lhe é proposto sob a aparência de bem: pois o mal é involuntário, como diz Dionísio no capítulo 4 de Sobre os nomes divinos; por isso não pode haver pecado no movimento da vontade, isto é, que ela apeteça o mal, a não ser que preexista na força apreensiva um defeito pelo qual o mal lhe seja proposto como bem. Ora, este defeito na razão pode dar-se de dois modos: de um modo, pela própria razão; de outro modo, por algo extrínseco.

Pela própria razão, porque nela está natural e universalmente, sem erro, o conhecimento do bem em universal, tanto do bem que é fim como do bem que é para o fim, mas não em particular; acerca disto, ao contrário, pode errar, estimando que é fim algo que não é fim, ou que é útil para o fim o que não é útil. E por isso também a vontade apetece naturalmente o bem que é fim, a saber, a felicidade em geral, e igualmente o bem que é para o fim, pois cada um apetece naturalmente a sua utilidade; mas ao apetecer este ou aquele fim, ou ao eleger este ou aquele útil, incide o pecado da vontade.

Mas a razão falha por algo extrínseco quando, por causa das forças inferiores, que se movem intensamente para algo, o ato da razão é interceptado, de modo que não propõe à vontade de maneira límpida e firme o seu juízo sobre o bem; como quando alguém, tendo reta estimação acerca da castidade que se deve guardar, pela concupiscência do deleitável apetece o contrário à castidade, porque o juízo da razão é de algum modo ligado pela concupiscência, como diz o Filósofo no livro 7 da Ética.

Ora, ambos esses defeitos serão totalmente tirados dos bem-aventurados pela sua união com Deus; pois, vendo a essência divina, conhecerão que o próprio Deus é o fim que se deve amar sumamente; conhecerão também, em particular, todas as coisas que a ele unem ou que dele separam, conhecendo Deus não só em si, mas enquanto é a razão das outras coisas; e pela claridade deste conhecimento a mente será fortalecida a tal ponto que nas forças inferiores nenhum movimento poderá insurgir-se senão segundo a regra da razão. Por isso, assim como agora apetecemos imutavelmente o bem em geral, assim as mentes dos bem-aventurados apetecem imutavelmente, em particular, o bem devido. Além da inclinação natural da vontade, haverá neles a caridade perfeita, que os liga totalmente a Deus; por isso, de modo algum poderá neles incidir o pecado, e assim estarão confirmados pela graça.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que é por um defeito da natureza criada que ela pode dobrar-se para o mal; e a graça que confirma no bem tira este defeito, aperfeiçoando a natureza, assim como a luz que sobrevém ao ar tira a sua obscuridade, que ele naturalmente tem sem a luz.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que está no poder do livre-arbítrio não usar o hábito; mas isso mesmo, não usar o hábito, pode ser-lhe proposto sob a aparência de bem; o que, quanto à graça, não pode acontecer nos bem-aventurados, como se disse.

E com isso fica clara a solução ao terceiro.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, pelo fato de o livre-arbítrio provir do nada, convém-lhe não estar naturalmente confirmado no bem; nem isto lhe pode ser concedido pela graça: estar, pela graça, naturalmente confirmado no bem. Mas ao livre-arbítrio, enquanto provém do nada, não convém que de modo algum possa ser confirmado no bem; assim como também ao ar não pertence, por sua natureza, que de modo algum possa ser iluminado, mas que não seja naturalmente luminoso em ato.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que Bernardo fala do livre-arbítrio quanto à liberdade de coação, que não admite intensificação nem diminuição.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que naquilo que é recebido em algo podem considerar-se o ser e a razão: segundo o seu ser, está naquilo em que é recebido segundo o modo do recipiente; mas, contudo, atrai o próprio recipiente à sua razão; assim como o calor recebido na água tem ser na água segundo o modo da água, isto é, enquanto está na água como acidente no sujeito, e, contudo, tira a água de sua disposição natural, de modo que seja quente e realize o ato do calor; e de modo semelhante a luz atrai o ar, embora não contra a natureza do ar. Assim também a graça, segundo o seu ser, está no livre-arbítrio segundo o modo deste, como acidente no sujeito; mas, contudo, atrai o livre-arbítrio à razão de sua imutabilidade, unindo-o a Deus.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o bem perfeito, que é Deus, pode estar unido à mente humana pela graça, mas não pela natureza; e por isso o livre-arbítrio pode ser confirmado no bem pela graça, mas não pela natureza.