Livro 4

Explica para que o Filho de Deus foi enviado, a saber, para que, pela morte de Cristo pelos pecadores, fôssemos convencidos de quão grande é o amor de Deus por nós, e também de que espécie de homens somos nós, a quem ele amou. Que o Verbo veio na carne também com o propósito de nos tornar capazes de ser purificados a ponto de contemplarmos a Deus e a ele aderirmos. Que nossa dupla morte foi abolida por sua morte, que é uma só e única. A esse respeito, discute-se como o que é único em nosso Salvador se harmoniza, para nossa salvação, com o que em nós é duplo; e trata-se longamente da perfeição do número seis, ao qual se reduz a própria razão entre o simples e o duplo. Que todos, de muitos que são, são reunidos em um só pelo único Mediador da vida, a saber, Cristo, somente por meio de quem se realiza a verdadeira purificação da alma. Demonstra-se, além disso, que o Filho de Deus, embora feito menor ao ser enviado, por causa da forma de servo que assumiu, nem por isso é menor que o Pai segundo a forma de Deus, porque foi enviado por si mesmo; e que se deve dar a mesma explicação do envio do Espírito Santo.

Prefácio — O conhecimento de Deus deve ser buscado em Deus.

1. Os homens costumam ter em grande estima o conhecimento das coisas terrestres e celestes. Sem dúvida, porém, julgam melhor aqueles que preferem a esse conhecimento o conhecimento de si mesmos; e é mais digno de louvor o espírito que conhece até a própria fraqueza do que aquele que, sem levá-la em conta, investiga e chega mesmo a conhecer os caminhos dos astros, ou conserva firmemente esse conhecimento já adquirido, enquanto ignora o caminho pelo qual ele próprio pode alcançar a saúde e a força que lhe são próprias. Mas, se alguém já despertou para Deus, inflamado pelo calor do Espírito Santo, e no amor de Deus se tornou desprezível aos próprios olhos; e, por desejar entrar em sua presença, mas não ter forças para isso, e graças à luz que ele dá, prestou atenção a si mesmo, encontrou a si mesmo e aprendeu que sua própria impureza não pode misturar-se à pureza de Deus; e sente doçura em chorar e suplicar-lhe que tenha compaixão dele, repetidas vezes, até que se tenha despojado de toda a sua miséria; e em orar confiantemente, como quem já recebeu gratuitamente o penhor da salvação por meio de seu único Salvador e Iluminador do homem — a esse, que assim age e assim se lamenta, o conhecimento não ensoberbece, porque a caridade edifica; pois preferiu um conhecimento a outro, preferiu conhecer sua própria fraqueza a conhecer as muralhas do mundo, os fundamentos da terra e os pináculos do céu. E, ao obter esse conhecimento, obteve também a tristeza; mas a tristeza por ter-se afastado do desejo de alcançar a pátria que lhe é própria e o Criador dela, seu Deus bem-aventurado. E, se entre homens como esses, na família de vosso Cristo, ó Senhor meu Deus, gemo entre os vossos pobres, dai-me de vosso pão para responder aos homens que não têm fome e sede de justiça, mas estão saciados e vivem na abundância. Foi, porém, a imagem vã daquelas coisas que os saciou, não a vossa verdade, que repeliram e da qual se afastaram, caindo assim em sua própria vaidade. Certamente sei quantas fantasias o coração humano produz. E que é meu próprio coração senão um coração humano? Mas peço ao Deus do meu coração que eu não vomite (eructuem) nestes escritos nenhuma dessas fantasias como se fossem verdades sólidas, mas que neles entre apenas o que o sopro de sua verdade inspirou em mim, embora eu tenha sido lançado para longe da vista de seus olhos e me esforce, de longe, por voltar pelo caminho que a divindade de seu Filho unigênito abriu por sua humanidade. E essa verdade, embora eu seja mutável, absorvo-a na medida em que nela não vejo nada de mutável: nem no espaço e no tempo, como se dá com os corpos; nem apenas no tempo e, em certo sentido, no espaço, como se dá com os pensamentos de nossos espíritos; nem apenas no tempo, sem sequer qualquer aparência de espaço, como se dá com alguns dos raciocínios de nossas mentes. Pois a essência de Deus, pela qual ele é, não tem absolutamente nada de mutável, nem na eternidade, nem na verdade, nem na vontade; pois ali a verdade é eterna, o amor é eterno; e ali o amor é verdadeiro, a eternidade é verdadeira; e ali a eternidade é amada, e a verdade é amada.

Capítulo 1 — Somos aperfeiçoados pelo reconhecimento de nossa própria fraqueza. O Verbo encarnado dissipa nossas trevas.

2. Mas, uma vez que estamos exilados da alegria imutável, sem, contudo, estar separados nem arrancados dela a ponto de deixarmos de buscar a eternidade, a verdade e a bem-aventurança, mesmo nessas coisas mutáveis e temporais — pois não queremos morrer, nem ser enganados, nem sofrer perturbação —, foram-nos enviadas do céu visões adequadas à nossa condição de peregrinos, para nos recordar que aquilo que buscamos não está aqui, mas que, desta peregrinação, devemos voltar para lá, de onde, se não tivéssemos nossa origem, não buscaríamos aqui essas coisas. E, antes de tudo, foi preciso convencer-nos de quanto Deus nos amava, para que o desespero não nos impedisse de ousar erguer os olhos para ele. Também era preciso mostrar-nos que espécie de homens somos nós, a quem ele amou, para que, orgulhosos como se tivéssemos méritos próprios, não nos afastássemos ainda mais dele e não desfalecêssemos ainda mais em nossas próprias forças. Por isso ele agiu conosco de tal maneira que tirássemos maior proveito de sua força e que, assim, na fraqueza da humildade, se aperfeiçoasse a virtude da caridade. É isso que se indica no Salmo, onde se diz: “Vós, ó Deus, enviastes uma chuva espontânea, pela qual aperfeiçoastes vossa herança quando ela estava exausta”. Pois por “chuva espontânea” não se entende outra coisa senão a graça, que não é retribuída ao mérito, mas dada gratuitamente, razão pela qual também se chama graça; pois ele a deu não porque fôssemos dignos, mas porque quis. Sabendo disso, não confiaremos em nós mesmos; e isso é tornar-se “fraco”. Mas ele próprio nos aperfeiçoa, ele que também diz ao apóstolo Paulo: “Minha graça te basta, pois minha força se aperfeiçoa na fraqueza”. Era preciso, portanto, convencer o homem de quanto Deus nos amava e de que espécie de homens éramos nós, a quem ele amou; da primeira coisa, para não desesperarmos; da segunda, para não nos orgulharmos. E o Apóstolo explica assim esse assunto tão necessário: “Mas Deus demonstra”, diz ele, “seu amor por nós pelo fato de que, quando ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós. Muito mais, então, agora que fomos justificados por seu sangue, seremos salvos da ira por meio dele. Pois, se, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, uma vez reconciliados, seremos salvos por sua vida”. Romanos 5:8-10 — Donavit. Também em outra passagem: “Que diremos, então”, diz ele, “diante dessas coisas? Se Deus é por nós, quem pode ser contra nós? Aquele que não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós, como não nos deu também gratuitamente, com ele, todas as coisas?” Ora, aquilo que nos é anunciado como já realizado foi também mostrado aos antigos justos como algo que haveria de realizar-se, para que, pela mesma fé, também eles fossem humilhados e assim se tornassem fracos; e se tornassem fracos e assim fossem aperfeiçoados.

3. Portanto, porque o Verbo de Deus é um só, por meio do qual todas as coisas foram feitas, e que é a verdade imutável, todas as coisas estão simultaneamente nele, em potência e imutavelmente: não apenas as que agora existem em toda esta criação, mas também as que existiram e as que existirão. E nele elas nem existiram nem existirão, mas apenas são; e todas as coisas são vida, e todas as coisas são uma só; ou melhor, há um só ser e uma só vida. Pois todas as coisas foram feitas por ele de tal maneira que tudo o que nelas foi feito não foi feito nele, mas nele era vida. Pois, “no princípio”, o Verbo não foi feito, mas “o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus, e todas as coisas foram feitas por ele”; e todas as coisas não teriam sido feitas por ele se ele próprio não fosse anterior a todas as coisas e não fosse incriado. Mas, entre as coisas que foram feitas por ele, até mesmo o corpo, que não é vida, não teria sido feito por ele se não tivesse sido vida nele antes de ser feito. Pois “aquilo que foi feito já era vida nele”; e não uma vida qualquer: pois também a alma é a vida do corpo, mas ela também foi feita, porque é mutável; e por quem foi feita, senão pelo Verbo imutável de Deus? Pois “todas as coisas foram feitas por ele; e sem ele nada do que foi feito se fez”. “Aquilo, portanto, que foi feito já era vida nele”; e não uma vida qualquer, mas “a vida [que] era a luz dos homens”; certamente a luz das mentes racionais, pelas quais os homens diferem dos animais e, por isso, são homens. Não se trata, portanto, da luz corpórea, que é a luz da carne, quer brilhe do céu, quer seja acesa por fogos terrestres; e não apenas da carne humana, mas também da dos animais, até dos menores vermes. Pois todos eles veem essa luz; mas aquela vida era a luz dos homens; e ela não está longe de nenhum de nós, pois nela “vivemos, nos movemos e existimos”.

Capítulo 2 — Como somos tornados aptos a perceber a verdade por meio do Verbo encarnado.

4. Mas “a luz brilha nas trevas, e as trevas não a compreenderam”. Ora, as “trevas” são as mentes insensatas dos homens, cegadas pelos desejos viciosos e pela incredulidade. E, para que o Verbo, por quem todas as coisas foram feitas, cuidasse delas e as curasse, “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”. Pois nossa iluminação é a participação no Verbo, a saber, naquela vida que é a luz dos homens. Mas éramos inteiramente inaptos para essa participação e não a alcançávamos, por causa da impureza dos pecados. Era preciso, portanto, que fôssemos purificados. Além disso, a única purificação dos injustos e dos orgulhosos é o sangue do Justo e a humilhação do próprio Deus; para que fôssemos purificados por meio dele, que se fez o que somos por natureza e o que não somos por causa do pecado, a fim de contemplarmos a Deus, o que por natureza não somos. Pois por natureza não somos Deus: por natureza somos homens; por causa do pecado, não somos justos. Por isso Deus, feito homem justo, intercedeu junto a Deus pelo homem pecador. Pois o pecador não tem correspondência com o justo, mas o homem tem correspondência com o homem. Unindo, portanto, a nós a semelhança de sua humanidade, ele retirou a dessemelhança de nossa injustiça; e, fazendo-se participante de nossa mortalidade, fez-nos participantes de sua divindade. Pois a morte do pecador, que nasce da necessidade da condenação, é merecidamente abolida pela morte do Justo, que nasce da livre escolha de sua compaixão, enquanto sua única [morte e ressurreição] corresponde à nossa dupla [morte e ressurreição]. Pois essa correspondência, ou adequação, ou concórdia, ou consonância, ou qualquer outra palavra mais apropriada que haja, pela qual um se [une] a dois, tem grande importância em toda composição ou, talvez melhor, na adaptação recíproca da criatura. Pois — como agora me ocorre — o que quero dizer é precisamente aquela adaptação recíproca que os gregos chamam ἁρμονία. Contudo, não é este o lugar para expor a força dessa consonância do simples com o duplo, que se encontra especialmente em nós e está tão naturalmente implantada em nós — e por quem, senão por aquele que nos criou? — que nem mesmo os ignorantes podem deixar de percebê-la, quer quando cantam, quer quando ouvem outros cantar. Pois é por ela que as vozes agudas e graves se harmonizam, de modo que qualquer um que dela se afaste em sua nota ofende profundamente não apenas a arte dos entendidos, da qual a maior parte dos homens carece, mas o próprio sentido da audição. Demonstrar isso exige, sem dúvida, uma longa exposição; mas qualquer um que o conheça pode torná-lo claro ao próprio ouvido num monocórdio devidamente ajustado.¹

Capítulo 3 — A única morte e ressurreição do corpo de Cristo se harmoniza com nossa dupla morte e ressurreição, do corpo e da alma, para nossa salvação. De que modo a única morte de Cristo é aplicada à nossa dupla morte.

5. Mas, para nosso propósito atual, devemos discutir, na medida em que Deus nos der forças, de que maneira o que é único em nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo corresponde ao que em nós é duplo e, por assim dizer, se harmoniza com ele para nossa salvação. Certamente, como nenhum cristão duvida, estamos mortos tanto na alma como no corpo: na alma, por causa do pecado; no corpo, por causa da pena do pecado e, por isso, também no corpo por causa do pecado. E essas duas partes de nós mesmos, isto é, tanto a alma como o corpo, precisavam de um remédio e de uma ressurreição, para que aquilo que havia mudado para pior fosse renovado para melhor. Ora, a morte da alma é a impiedade, e a morte do corpo é a corruptibilidade, pela qual também ocorre a separação da alma e do corpo. Pois, assim como a alma morre quando Deus a abandona, também o corpo morre quando a alma o abandona; com isso, a primeira se torna insensata, e o segundo, sem vida. Pois a alma é ressuscitada pelo arrependimento, e a renovação da vida começa, no corpo ainda mortal, pela fé, pela qual os homens creem naquele que justifica o ímpio; e ela aumenta e se fortalece dia após dia pelos bons hábitos, à medida que o homem interior se renova cada vez mais. Mas o corpo, que é como que o homem exterior, quanto mais dura esta vida, tanto mais se corrompe, seja pela idade, seja pela doença, seja por diversas aflições, até chegar àquela última aflição que todos chamam morte. E sua ressurreição é adiada até o fim, quando também nossa própria justificação será aperfeiçoada de maneira inefável. Pois então seremos semelhantes a ele, porque o veremos como ele é. Agora, porém, enquanto o corpo corruptível pesa sobre a alma e a vida humana sobre a terra é toda ela tentação, nenhum vivente será justificado à sua vista, em comparação com a justiça pela qual seremos igualados aos anjos e com a glória que será revelada em nós. Mas por que mencionar mais provas acerca da diferença entre a morte da alma e a morte do corpo, quando o Senhor, numa única frase do Evangelho, tornou fácil a qualquer um distinguir uma morte da outra, ao dizer: “Deixa os mortos sepultarem seus mortos”? Pois o sepultamento era o destino adequado de um corpo morto. Mas, por aqueles que deviam sepultá-lo, ele entendia os que estavam mortos na alma pela impiedade da incredulidade, aqueles, a saber, que são despertados quando se diz: “Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos, e Cristo te iluminará”. E há uma morte que o Apóstolo denuncia, dizendo da viúva: “Mas aquela que vive nos prazeres está morta enquanto vive”. Por isso se diz que a alma, antes ímpia e agora piedosa, reviveu dentre os mortos e vive, por causa da justiça da fé. Quanto ao corpo, não se diz apenas que há de morrer, por causa daquela separação da alma que ocorrerá; por causa da grande fraqueza da carne e do sangue, diz-se até mesmo que ele já está morto, em certa passagem das Escrituras, a saber, onde o Apóstolo diz que “o corpo está morto por causa do pecado, mas o espírito é vida por causa da justiça”. Ora, essa vida se realiza pela fé, “pois o justo viverá pela fé”. Mas o que vem a seguir? “Se, porém, o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em vós, aquele que ressuscitou Cristo dentre os mortos também dará vida a vossos corpos mortais por seu Espírito, que habita em vós.”

6. Portanto, a essa nossa dupla morte o Salvador aplicou sua própria morte, que é única; e, para produzir nossas duas ressurreições, estabeleceu de antemão e apresentou em mistério e figura sua própria e única ressurreição. Pois ele não era pecador nem ímpio, para que, como se estivesse morto no espírito, precisasse ser renovado no homem interior e chamado de volta, por assim dizer, à vida da justiça pelo arrependimento; mas, revestido de carne mortal, morrendo somente nela e ressuscitando somente nela, somente nela correspondeu por nós a ambas as coisas; pois nela se realizou um mistério quanto ao homem interior e uma figura quanto ao exterior. Foi, com efeito, como mistério relativo ao nosso homem interior, para significar a morte de nossa alma, que foram proferidas aquelas palavras, não apenas no Salmo, mas também na cruz: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonastes?” Com essas palavras concorda o Apóstolo, ao dizer: “Sabendo isto: que nosso homem velho foi crucificado com ele, para que o corpo do pecado fosse destruído, a fim de que não mais servíssemos ao pecado”; pois pela crucificação do homem interior se entendem as dores do arrependimento e certa agonia salutar do domínio de si, morte pela qual se destrói a morte da impiedade, na qual Deus nos deixou. E assim o corpo do pecado é destruído por essa cruz, para que já não entreguemos nossos membros ao pecado como instrumentos de injustiça. Porque, se até mesmo o homem interior certamente se renova dia após dia, sem dúvida ele é velho antes de ser renovado. Pois se realiza interiormente aquilo de que fala o mesmo Apóstolo: “Despojai-vos do homem velho e revesti-vos do novo”; o que ele continua a explicar, dizendo: “Por isso, deixando a mentira, fale cada um a verdade”. Mas onde se abandona a mentira, senão no interior, para que aquele que fala a verdade de coração possa habitar o monte santo de Deus? Por sua vez, a ressurreição do corpo do Senhor se mostra pertencente ao mistério de nossa própria ressurreição interior quando, depois de ressuscitar, ele diz à mulher: “Não me toques, pois ainda não subi a meu Pai”; com esse mistério concordam as palavras do Apóstolo, quando diz: “Se, pois, ressuscitastes com Cristo, buscai as coisas do alto, onde Cristo está sentado à direita de Deus; dirigi vossos pensamentos às coisas do alto”. Pois não tocar em Cristo senão depois de ele subir ao Pai significa não pensar em Cristo de maneira carnal. Por outro lado, a morte da carne de nosso Senhor contém uma figura da morte de nosso homem exterior, pois é sobretudo por esse sofrimento que ele exorta seus servos a não temerem aqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma. Por isso o Apóstolo diz: “Para que eu complete em minha carne o que falta às aflições de Cristo”. E se reconhece que a ressurreição do corpo do Senhor contém uma figura da ressurreição de nosso homem exterior, porque ele diz a seus discípulos: “Tocai-me e vede, pois um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho”. E um dos discípulos, tocando suas cicatrizes, também exclamou: “Meu Senhor e meu Deus!” E, uma vez que era manifesta a plena integridade daquela carne, nisso se mostrava aquilo que ele havia dito ao exortar seus discípulos: “Não perecerá um só cabelo de vossa cabeça”. Pois como se explica que primeiro se diga: “Não me toques, pois ainda não subi a meu Pai”, e como se explica que, antes de subir ao Pai, ele de fato seja tocado pelos discípulos, senão porque, no primeiro caso, se indicava o mistério do homem interior e, no segundo, se dava uma figura do homem exterior? Ou pode alguém ser tão desprovido de entendimento e tão afastado da verdade que ouse dizer que ele foi tocado pelos homens antes de subir, mas pelas mulheres depois de subir? Foi por causa dessa figura de nossa futura ressurreição no corpo, que se realizou primeiro no Senhor, que o Apóstolo diz: “Cristo, as primícias; depois, os que são de Cristo”. Pois essa passagem se refere à ressurreição do corpo, a respeito da qual ele também diz: “Aquele que transformou nosso corpo de humilhação, para que seja conformado a seu corpo glorioso”. Portanto, a única morte de nosso Salvador trouxe salvação à nossa dupla morte, e sua única ressurreição realizou para nós duas ressurreições; pois seu corpo, em ambos os casos, isto é, tanto em sua morte como em sua ressurreição, nos foi oferecido, por uma espécie de adequação salutar, tanto como mistério do homem interior quanto como figura do exterior.

Capítulo 4 — A razão entre o simples e o duplo provém da perfeição do número seis. A perfeição do número seis é recomendada nas Escrituras. O número seis está abundantemente presente no ano.

7. Ora, essa razão entre o simples e o duplo procede, sem dúvida, do número três, pois um somado a dois dá três; mas o conjunto desses números chega ao seis, pois um, dois e três dão seis. E esse número é chamado perfeito porque se completa em suas próprias partes: pois tem estas três, a sexta, a terça e a metade; e não se encontra nele nenhuma outra parte que possamos chamar de parte alíquota. Sua sexta parte, portanto, é um; sua terça parte, dois; sua metade, três. Mas um, dois e três completam esses mesmos seis. E a Sagrada Escritura nos recomenda a perfeição desse número, sobretudo pelo fato de Deus ter concluído suas obras em seis dias e de, no sexto dia, o homem ter sido feito à imagem de Deus. E o Filho de Deus veio e se fez Filho do homem, para nos recriar segundo a imagem de Deus, na sexta idade do gênero humano. Pois essa é a idade presente, quer se atribuam mil anos a cada idade, quer se procurem nas divinas Escrituras épocas memoráveis e notáveis ou momentos decisivos do tempo, de modo que a primeira idade se encontre de Adão até Noé, e a segunda daí até Abraão; e, em seguida, segundo a divisão do evangelista Mateus, de Abraão até Davi, de Davi até a deportação para a Babilônia e daí até o parto da Virgem, sendo que essas três idades, somadas às outras duas, perfazem cinco. Assim, o nascimento do Senhor deu início à sexta, que agora prossegue até o fim oculto do tempo. Reconhecemos também nesse número seis uma espécie de figura do tempo, naquele modo tríplice de divisão pelo qual contamos um período antes da Lei, um segundo sob a Lei e um terceiro sob a graça. Nesse último tempo recebemos o sacramento da renovação, para que também sejamos renovados, no fim do tempo, em todas as nossas partes, pela ressurreição da carne, e assim sejamos inteiramente curados de nossa fraqueza, não apenas da alma, mas também do corpo. Por isso se entende como figura da Igreja aquela mulher que foi curada e endireitada pelo Senhor, depois de ter ficado encurvada pela enfermidade, presa por Satanás. Pois aquelas palavras do Salmo lamentam esses inimigos ocultos: “Encurvaram minha alma”. E essa mulher padecia de sua enfermidade havia dezoito anos, que são três vezes seis. E o número dos meses de dezoito anos é o cubo de seis, viz., seis vezes seis vezes seis. Também quase na mesma passagem do Evangelho se encontra aquela figueira, cuja deplorável esterilidade ficou comprovada também pelo terceiro ano. Mas intercedeu-se por ela, para que fosse deixada naquele ano, naquele ano, de modo que, se desse fruto, bem; caso contrário, fosse cortada. Pois tanto os três anos pertencem à mesma divisão tríplice como os meses de três anos formam o quadrado de seis, que é seis vezes seis.

8. Também um único ano, se levarmos em conta os doze meses inteiros, compostos de trinta dias cada um — pois o mês conservado desde a antiguidade é aquele que a revolução da lua determina —, está cheio do número seis. Pois aquilo que seis é na primeira ordem dos números, composta de unidades até dez, sessenta é na segunda ordem, composta de dezenas até cem. Sessenta dias, portanto, são a sexta parte do ano. Além disso, se aquilo que ocupa o sexto lugar na segunda ordem for multiplicado pelo sexto da primeira ordem, obtemos seis vezes sessenta, i.e., trezentos e sessenta dias, que são os doze meses inteiros. Mas, como a revolução da lua determina o mês para os homens, assim o ano é marcado pela revolução do sol; e restam cinco dias e um quarto de dia para que o sol complete seu percurso e conclua o ano; pois quatro quartos fazem um dia, que deve ser intercalado a cada quatro anos, no ano que chamam bissexto, para que a ordem do tempo não seja perturbada: se considerarmos também esses próprios cinco dias e um quarto, o número seis predomina neles. Primeiro, porque, sendo costume contar o todo por uma parte, não devemos chamá-los cinco dias, mas antes seis, tomando o quarto de dia por um dia. Depois, porque os próprios cinco dias são a sexta parte de um mês, enquanto o quarto de dia contém seis horas. Pois o dia inteiro, i.e., incluindo sua noite, tem vinte e quatro horas, cuja quarta parte, que é um quarto de dia, corresponde a seis horas. Tanto predomina o número seis no curso do ano.

Capítulo 5 — O número seis também é recomendado na formação do corpo de Cristo e na construção do templo de Jerusalém.

9. E não é sem razão que se entende o número seis como posto em lugar de um ano na formação do corpo do Senhor, como figura do qual ele disse que levantaria em três dias o templo destruído pelos judeus. Pois eles disseram: “Este templo levou quarenta e seis anos para ser construído”. E seis vezes quarenta e seis dá duzentos e setenta e seis. E esse número de dias completa nove meses e seis dias, que se contam como que dez meses para o parto das mulheres; não porque todas cheguem ao sexto dia depois do nono mês, mas porque se verifica que a própria formação perfeita do corpo do Senhor foi levada até o nascimento nesse número de dias, conforme sustenta a autoridade da Igreja com base na tradição dos antigos. Pois se crê que ele foi concebido em 25 de março, dia em que também sofreu; assim, o ventre da Virgem, no qual ele foi concebido e onde nenhum outro mortal foi gerado, corresponde ao sepulcro novo em que foi sepultado, no qual nunca se colocou homem algum, nem antes nem depois. Mas ele nasceu, segundo a tradição, em 25 de dezembro. Se, portanto, contares daquele dia até este, encontrarás duzentos e setenta e seis dias, que são quarenta e seis vezes seis. E nesse número de anos o templo foi construído, porque nesse número de períodos de seis dias o corpo do Senhor foi aperfeiçoado; corpo que, destruído pelo sofrimento da morte, ele ressuscitou ao terceiro dia. Pois “ele dizia isso a respeito do templo de seu corpo”, como declara o testemunho claríssimo e firmíssimo do Evangelho, onde ele disse: “Pois, assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia, assim o Filho do homem estará três dias e três noites no coração da terra”.

Capítulo 6 — Os três dias da ressurreição, nos quais também aparece a razão entre o simples e o duplo.

10. A Escritura também testemunha que o espaço desses três dias não foi pleno e inteiro, mas que o primeiro dia é contado como inteiro a partir de sua última parte, e o terceiro dia também é contado como inteiro a partir de sua primeira parte; o dia intermediário, porém, i.e., o segundo dia, foi absolutamente inteiro, com suas vinte e quatro horas, doze do dia e doze da noite. Pois ele foi crucificado primeiro pelas vozes dos judeus na terceira hora, quando era o sexto dia da semana. Depois foi suspenso na própria cruz à sexta hora e entregou seu espírito à nona hora. Mas foi sepultado “quando já havia chegado a tarde”, como exprimem as palavras do evangelista; o que significa: ao fim do dia. Portanto, de onde quer que comeces — mesmo que se possa dar outra explicação, de modo a não contradizer o Evangelho de João, mas a entender que ele foi suspenso na cruz à terceira hora —, ainda assim não poderás fazer do primeiro dia um dia inteiro. Ele será, então, contado como dia inteiro a partir de sua última parte, assim como o terceiro a partir de sua primeira parte. Pois a noite até o amanhecer, quando a ressurreição do Senhor se tornou conhecida, pertence ao terceiro dia; porque Deus — que ordenou que a luz brilhasse das trevas, para que, pela graça do Novo Testamento e pela participação na ressurreição de Cristo, nos fossem dirigidas as palavras: “Pois outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor” — nos indica, de algum modo, que o dia começa pela noite. Pois, assim como os primeiros dias de todos foram contados da luz para a noite, por causa da futura queda do homem, assim estes, por causa da restauração do homem, são contados das trevas para a luz. Da hora de sua morte até o amanhecer da ressurreição são, portanto, quarenta horas, contando também a própria nona hora. E com esse número concorda também sua vida sobre a terra durante quarenta dias depois da ressurreição. E esse número é usado com muita frequência na Escritura para exprimir o mistério da perfeição no mundo dividido em quatro partes. Pois o número dez tem certa perfeição, e, multiplicado por quatro, dá quarenta. Mas, da tarde do sepultamento até o amanhecer da ressurreição, são trinta e seis horas, que é o quadrado de seis. E isso se refere àquela razão entre o simples e o duplo na qual há a maior consonância de adaptação recíproca. Pois doze somado a vinte e quatro corresponde à razão do simples somado ao duplo e dá trinta e seis: a saber, uma noite inteira com um dia inteiro e uma noite inteira, e isso não sem o mistério que mencionei acima. Pois não é inadequado compararmos o espírito ao dia e o corpo à noite. Pois o corpo do Senhor, em sua morte e ressurreição, foi uma figura de nosso espírito e um modelo de nosso corpo. Desse modo, portanto, também aparece aquela razão entre o simples e o duplo nas trinta e seis horas, quando doze se soma a vinte e quatro. Quanto às razões pelas quais esses números são assim empregados nas Sagradas Escrituras, outras pessoas podem, de fato, encontrar outras razões, quer sejam tais que as que apresentei devam ser preferidas a elas, quer sejam tão prováveis quanto as minhas, ou até mais prováveis; mas certamente não há ninguém tão insensato ou tão absurdo que sustente que eles são assim empregados nas Escrituras sem propósito algum e que não há razões místicas para esses números serem mencionados ali. Quanto às razões que apresentei aqui, recolhi-as da autoridade da Igreja, segundo a tradição de nossos antepassados, ou do testemunho das divinas Escrituras, ou da própria natureza dos números e das semelhanças. Nenhuma pessoa sensata decidirá contra a razão, nenhum cristão contra as Escrituras, nenhuma pessoa pacífica contra a Igreja.

Capítulo 7 — De que maneira, de muitos que somos, somos reunidos em um só por meio de um único Mediador.

11. Desse mistério, desse sacrifício, desse sacerdote, desse Deus, antes que fosse enviado e viesse, nascido de mulher, eram semelhanças todas aquelas coisas que apareceram a nossos pais de modo sagrado e místico por meio de milagres realizados por anjos, ou que foram feitas pelos próprios pais; para que toda criatura, por seus atos, falasse de algum modo daquele único que haveria de vir, no qual haveria salvação, resgatando todos da morte. Pois, como pela maldade da impiedade havíamos recuado e nos afastado, em discórdia, do único Deus verdadeiro e supremo, e nos havíamos tornado vãos em muitas coisas, dispersos por muitas coisas e fortemente apegados a muitas coisas, era necessário, por decreto e ordem de Deus em sua misericórdia, que essas mesmas muitas coisas se unissem para anunciar aquele único que haveria de vir; que esse único viesse, assim anunciado por essas muitas coisas; e que essas muitas coisas se unissem para testemunhar que esse único havia vindo; e que assim, livres do peso dessas muitas coisas, chegássemos àquele único; e, mortos como estávamos em nossas almas por muitos pecados e destinados a morrer na carne por causa do pecado, amássemos aquele único que, sem pecado, morreu na carne por nós; e, crendo nele já ressuscitado e ressuscitando com ele no espírito pela fé, fôssemos justificados, feitos um só naquele único Justo; e que não desesperássemos de nossa própria ressurreição na carne, ao considerarmos que a única Cabeça nos havia precedido, a nós, os muitos membros; nele, purificados agora pela fé e depois renovados pela visão, e por ele, como mediador, reconciliados com Deus, haveremos de aderir ao único, dele nos saciar e permanecer um só.

Capítulo 8 — De que maneira Cristo quer que todos sejam um só nele.

12. Assim, o próprio Filho de Deus, o Verbo de Deus, também ele próprio Mediador entre Deus e os homens, o Filho do homem, igual ao Pai pela unidade da divindade e participante de nossa condição por ter assumido a humanidade, intercedendo por nós junto ao Pai enquanto homem, sem, contudo, ocultar que era Deus, um só com o Pai, entre outras coisas fala assim: “Não rogo somente por estes”, diz ele, “mas também por aqueles que hão de crer em mim por meio da palavra deles; para que todos sejam um só, assim como vós, Pai, estais em mim, e eu em vós, para que também eles sejam um só em nós, a fim de que o mundo creia que vós me enviastes. E a glória que me destes, eu lhes dei, para que sejam um só, assim como nós somos um só”.

Capítulo 9 — Continuação do mesmo argumento.

Ele não disse: Eu e eles somos uma só coisa; embora, por ser a cabeça da Igreja, que é seu corpo, pudesse ter dito que ele e eles são não uma só coisa, mas uma só pessoa, porque a cabeça e o corpo são um só Cristo; mas, para mostrar sua própria divindade consubstancial ao Pai — razão pela qual diz em outra passagem: “Eu e meu Pai somos um só” —, segundo o modo que lhe é próprio, isto é, na igualdade consubstancial da mesma natureza, ele quer que os seus sejam um só, mas nele; pois não poderiam sê-lo em si mesmos, separados como estão uns dos outros por diversos prazeres, desejos e impurezas do pecado; dessas coisas são purificados por meio do Mediador, para que sejam um só nele, não apenas pela mesma natureza, na qual todos, de homens mortais, se tornam iguais aos anjos, mas também pela mesma vontade, que concorda de maneira sumamente harmoniosa na mesma bem-aventurança, e fundidos, de algum modo, pelo fogo da caridade em um só espírito. Pois é a isso que se referem suas palavras: “Para que sejam um só, assim como nós somos um só”; a saber, que, assim como o Pai e o Filho são um só, não apenas na igualdade da substância, mas também na vontade, assim também sejam um só aqueles entre os quais e Deus o Filho é mediador, não apenas por serem da mesma natureza, mas também pela mesma união de amor. E então ele prossegue, indicando assim a própria verdade de que é o Mediador, por meio de quem somos reconciliados com Deus, ao dizer: “Eu neles, e vós em mim, para que sejam aperfeiçoados em um só”.

Capítulo 10 — Assim como Cristo é o Mediador da vida, o diabo é o mediador da morte.

13. Nisto estão nossa verdadeira paz e nosso firme vínculo de união com nosso Criador: em sermos purificados e reconciliados por meio do Mediador da vida, assim como havíamos sido contaminados e alienados, afastando-nos dele, por meio do mediador da morte. Pois, assim como o diabo, por seu orgulho, conduziu o homem, por meio do orgulho, à morte, assim Cristo, por sua humildade, reconduziu o homem, por meio da obediência, à vida. Pois, assim como um caiu por se elevar e derrubou também [o homem] que consentiu com ele, assim o outro foi exaltado por se rebaixar e elevou também [o homem] que nele creu. Pois, como o diabo não havia chegado ele próprio àquele lugar para onde conduzira o homem — visto que, em sua impiedade, trazia de fato a morte do espírito, mas não havia sofrido a morte da carne, porque não havia assumido o revestimento da carne —, parecia ao homem um chefe poderoso entre as legiões de demônios, por meio das quais exerce seu reinado de enganos; assim, ensoberbece ainda mais o homem, mais ávido de poder do que de justiça, pelo orgulho da exaltação ou por uma falsa filosofia; ou então o enreda em ritos sacrílegos, nos quais, enquanto precipita pelo engano e pela ilusão as mentes dos mais curiosos e orgulhosos, mantém o homem também cativo de artifícios mágicos; promete ainda a purificação da alma por meio daquelas iniciações que chamam τελεταί, transformando-se em anjo de luz mediante diversas maquinações em sinais e prodígios mentirosos.

Capítulo 11 — Os milagres realizados pelos demônios devem ser desprezados.

14. Pois é fácil aos espíritos mais indignos fazer, por meio de corpos aéreos, muitas coisas capazes de causar admiração às almas sobrecarregadas por corpos terrestres, mesmo que sejam das mais bem-dispostas. Pois, se os próprios corpos terrestres, treinados por certa habilidade e prática, apresentam aos homens tão grandes maravilhas nos espetáculos teatrais que aqueles que nunca viram tais coisas mal acreditam quando lhes são contadas, por que seria difícil ao diabo e a seus anjos produzir, a partir dos elementos corpóreos, por meio de seus próprios corpos aéreos, coisas que maravilham a carne; ou mesmo, por sugestões ocultas, engendrar aparições fantásticas para iludir os sentidos dos homens, enganando-os, quer estejam acordados, quer dormindo, ou levando-os ao delírio? Mas, assim como pode acontecer que alguém superior a eles em vida e caráter contemple homens dos mais indignos, caminhando sobre uma corda ou fazendo, por diversos movimentos do corpo, muitas coisas difíceis de acreditar, sem, contudo, desejar de modo algum fazer tais coisas nem julgar que esses homens devam por isso ser preferidos a ele, assim a alma fiel e piedosa, ainda que não apenas veja, mas até, por causa da fraqueza da carne, estremeça diante dos milagres dos demônios, nem por isso lamentará sua própria incapacidade de fazer tais coisas ou os julgará por essa razão melhores do que ela; sobretudo porque está na companhia dos santos, os quais, sejam homens ou anjos bons, realizam, pelo poder de Deus, a quem todas as coisas estão sujeitas, maravilhas muito maiores e inteiramente opostas ao engano.

Capítulo 12 — O diabo, mediador da morte; Cristo, da vida.

15. De modo algum, portanto, as almas são purificadas e reconciliadas com Deus por imitações sacrílegas, por artes curiosas e ímpias ou por encantamentos mágicos; pois o falso mediador não as transporta às coisas superiores, mas antes bloqueia e interrompe o caminho até elas por meio dos afetos, tanto mais malignos quanto mais orgulhosos, que inspira nos de sua companhia; esses afetos não são capazes de nutrir as asas das virtudes para voar para o alto, mas antes acumulam o peso dos vícios para impelir para baixo; pois a alma cairá tanto mais pesadamente quanto mais lhe parecer ter sido levada para o alto. Por isso, assim como fizeram os Magos, advertidos por Deus, aos quais a estrela conduziu para adorar a condição humilde do Senhor, também nós devemos voltar à nossa pátria, não pelo caminho por onde viemos, mas por outro caminho, que o Rei humilde ensinou e que o rei orgulhoso, adversário daquele Rei humilde, não pode bloquear. Pois também para nós, a fim de que adoremos o Cristo humilde, os “céus proclamaram a glória de Deus, quando seu som se espalhou por toda a terra, e suas palavras até os confins do mundo”. Abriu-se para nós um caminho para a morte pelo pecado em Adão. Pois “por um só homem o pecado entrou no mundo, e pelo pecado a morte; e assim a morte passou a todos os homens, em quem todos pecaram”. Desse caminho o diabo foi o mediador, aquele que persuadiu ao pecado e precipitou na morte. Pois também ele aplicou sua única morte para produzir nossa dupla morte. De fato, ele morreu no espírito pela impiedade, mas certamente não morreu na carne; contudo, tanto nos persuadiu à impiedade como, por ela, fez com que merecêssemos chegar à morte da carne. Desejamos, portanto, uma delas por uma persuasão perversa; a outra nos sobreveio por uma justa condenação; e por isso está escrito: “Deus não fez a morte”, pois ele próprio não foi a causa da morte; contudo, a morte foi infligida ao pecador por sua justíssima retribuição. Assim como o juiz inflige a pena ao culpado, mas a causa da pena não é a justiça do juiz, e sim aquilo que o crime merece. Portanto, ao lugar para onde o mediador da morte nos fez passar, sem, contudo, chegar ele próprio, isto é, à morte da carne, nosso Senhor Deus levou para nós o remédio da correção, que ele não merecia, por um decreto oculto e sumamente misterioso da justiça divina e profunda. Assim, para que, como por um só homem veio a morte, também por um só homem viesse a ressurreição dos mortos — pois os homens se empenhavam mais em evitar aquilo que não podiam evitar, viz., a morte da carne, do que a morte do espírito, i.e., mais a pena do que aquilo que merece a pena, já que não pecar é algo com que os homens não se preocupam ou se preocupam muito pouco, enquanto não morrer, embora não esteja ao alcance deles, é avidamente buscado —, o Mediador da vida, mostrando claramente que não se deve temer a morte, da qual, pela condição humana, já não se pode escapar, mas antes a impiedade, da qual se pode guardar pela fé, vem ao nosso encontro no termo a que chegamos, mas não pelo caminho por onde viemos. Pois nós chegamos à morte pelo pecado; ele, pela justiça; e, por isso, assim como nossa morte é a pena do pecado, sua morte se tornou um sacrifício pelo pecado.

Capítulo 13 — A morte de Cristo é voluntária. Como o Mediador da vida subjugou o mediador da morte. Como o diabo leva os seus a desprezar a morte de Cristo.

16. Por isso, uma vez que o espírito deve ser preferido ao corpo, e a morte do espírito significa que Deus o abandonou, enquanto a morte do corpo significa que o espírito o abandonou; e uma vez que a pena na morte do corpo consiste em o espírito deixar o corpo contra sua vontade, porque deixou Deus voluntariamente, de modo que, tendo deixado Deus porque quis, deixa o corpo embora não queira, e tampouco o deixa quando quer, a menos que tenha feito violência a si mesmo, pela qual o próprio corpo é morto: o espírito do Mediador mostrou que não foi por nenhuma pena do pecado que ele chegou à morte da carne, porque não a deixou contra sua vontade, mas porque quis, quando quis, como quis. Pois, por estar tão unido [à carne] pelo Verbo de Deus a ponto de ser um só, ele diz: “Tenho poder para entregar minha vida e tenho poder para retomá-la. Ninguém a tira de mim, mas eu entrego minha vida para retomá-la”. E, como nos conta o Evangelho, os que estavam presentes ficaram muito admirados com o fato de que, depois daquela [última] palavra, na qual apresentou a figura de nosso pecado, ele imediatamente entregou seu espírito. Pois aqueles que são suspensos na cruz costumam ser atormentados por uma morte prolongada. Por isso foram quebradas as pernas dos ladrões, para que morressem logo e fossem retirados da cruz antes do sábado. E causou admiração que ele já fosse encontrado morto. Foi também isso que, como lemos, admirou Pilatos, quando lhe pediram o corpo do Senhor para sepultá-lo.

17. Portanto, como aquele enganador — que foi para o homem mediador para a morte e falsamente se apresenta como mediador para a vida, sob o nome de purificação por ritos e sacrifícios sacrílegos, pelos quais os orgulhosos são desviados — não pode participar de nossa morte nem ressuscitar da sua, ele pôde, de fato, aplicar sua única morte à nossa dupla morte; mas certamente não pôde aplicar uma única ressurreição que fosse, ao mesmo tempo, mistério de nossa renovação e figura daquele despertar que ocorrerá no fim. Aquele, portanto, que, estando vivo no espírito, ressuscitou sua própria carne que estava morta, o verdadeiro Mediador da vida, expulsou dos espíritos dos que nele creem aquele que está morto no espírito e é mediador da morte, para que não reinasse por dentro, mas atacasse de fora e, ainda assim, não prevalecesse. E também se ofereceu a ele para ser tentado, a fim de ser igualmente mediador para vencer suas tentações, não apenas pelo auxílio, mas também pelo exemplo. Mas, quando o diabo, desde o início, embora se esforçasse por insinuar-se em seu interior por todas as entradas, foi repelido, depois de concluir toda a sua tentação sedutora no deserto após o batismo, por não ter conseguido, morto como estava no espírito, entrar naquele que estava vivo no espírito, voltou-se, pelo desejo de causar de qualquer modo a morte do homem, para realizar aquela morte que podia; e foi-lhe permitido realizá-la sobre aquele elemento mortal que o Mediador vivo havia recebido de nós. E onde pôde fazer alguma coisa, ali foi vencido em todos os aspectos; e, naquilo em que recebeu exteriormente o poder de matar o Senhor na carne, foi morto seu poder interior, pelo qual nos mantinha presos. Pois aconteceu que os laços de muitos pecados em muitas mortes foram desfeitos pela única morte de um só, à qual nenhum pecado havia precedido. Essa morte, embora não devida, o Senhor a pagou por nós, para que a morte que era devida não nos causasse dano. Pois ele não foi despojado da carne por imposição de nenhuma autoridade, mas despojou-se dela por si mesmo. Sem dúvida, aquele que podia não morrer, se não quisesse, morreu porque quis; e assim expôs os principados e potestades, triunfando abertamente sobre eles em si mesmo. Pois, tendo sido oferecido por nós, mediante sua morte, o único e mais verdadeiro sacrifício, toda culpa que houvesse, pela qual os principados e potestades nos mantinham presos como que por direito para que pagássemos sua pena, ele a purificou, aboliu e extinguiu; e, por sua própria ressurreição, também nos chamou para uma vida nova, a nós que predestinou; e aos que chamou, também justificou; e aos que justificou, também glorificou. E assim o diabo, nessa mesma morte da carne, perdeu o homem que possuía como que por um direito absoluto, seduzido que este fora por seu próprio consentimento, e sobre o qual dominava, sem estar ele próprio sujeito a nenhuma corrupção da carne e do sangue, por meio daquela fraqueza do corpo mortal do homem, pela qual este era tão pobre e tão fraco; o diabo era orgulhoso na medida em que era, por assim dizer, mais rico e mais forte, dominando aquele que estava, por assim dizer, vestido de trapos e cheio de tribulações. Pois, para onde impeliu o pecador a cair, sem ele próprio o seguir, ali, ao persegui-lo, obrigou o Redentor a descer. E assim o Filho de Deus se dignou tornar-se nosso amigo na comunhão da morte, à qual, por não ter chegado, o inimigo se julgava melhor e maior do que nós. Pois nosso Redentor diz: “Ninguém tem maior amor do que este: dar a própria vida por seus amigos”. Por isso também o diabo se julgou superior ao próprio Senhor, na medida em que o Senhor, em seus sofrimentos, cedeu diante dele; pois também a respeito dele se entende o que se lê no Salmo: “Pois vós o fizestes um pouco menor que os anjos”; de modo que ele, sendo morto, embora inocente, pelo injusto que agia contra nós como se tivesse um direito justo, pudesse vencê-lo por um direito justíssimo e assim levar cativo o cativeiro produzido pelo pecado e libertar-nos de um cativeiro que era justo por causa do pecado, apagando a cédula e resgatando-nos, a nós que haveríamos de ser justificados, embora pecadores, por meio de seu próprio sangue justo, injustamente derramado.

18. Por isso também o diabo zomba, até hoje, daqueles que lhe pertencem, aos quais se apresenta como falso mediador, como se fossem purificados por seus ritos, quando, na verdade, são enredados e submersos por eles; pois persuade com muita facilidade os orgulhosos a ridicularizar e desprezar a morte de Cristo, e, quanto mais distante ele próprio está dessa morte, tanto mais santo e divino é considerado por eles. Contudo, são muito poucos os que permaneceram com ele, pois as nações reconhecem e bebem com piedosa humildade o preço pago por elas e, confiando nele, abandonam seu inimigo e se reúnem em torno de seu Redentor. Pois o diabo não sabe como a excelsa sabedoria de Deus se serve tanto de suas ciladas como de seu furor para realizar a salvação de seus fiéis, partindo da primeira extremidade, que é o começo da criatura espiritual, até a última extremidade, que é a morte do corpo, e assim “alcançando de uma extremidade à outra, ordenando todas as coisas com poder e suavidade”. Pois a sabedoria “atravessa e penetra todas as coisas em razão de sua pureza, e nada de impuro pode cair nela”. E, como o diabo não está sujeito à morte da carne, de onde vem seu desmedido orgulho, está preparada no fogo eterno do inferno uma morte de outra espécie, pela qual podem ser atormentados não apenas os espíritos que têm corpos terrenos, mas também os que têm corpos aéreos. Os homens orgulhosos, porém, que desprezam Cristo porque morreu, embora por essa morte nos tenha comprado por tão alto preço, trazem de volta tanto a primeira morte como os homens àquela miserável condição da natureza que deriva do primeiro pecado, e serão precipitados na última morte com o diabo. E preferiram o diabo a Cristo por este motivo: aquele os lançou na primeira morte, na qual ele próprio não caiu por causa da diferença de sua natureza, e à qual Cristo desceu por causa deles, em sua grande misericórdia. E, no entanto, não hesitam em se considerar melhores que os demônios, nem deixam de atacá-los e denunciá-los com toda espécie de maldição, embora saibam, ao menos, que eles não estão sujeitos ao sofrimento dessa espécie de morte, por causa da qual desprezam Cristo. Tampouco levam em conta que pode ser possível ao Verbo de Deus, permanecendo em si mesmo e sem sofrer em si mesmo mudança alguma, padecer algo de uma ordem inferior mediante a assunção de uma natureza inferior, coisa que o espírito impuro não pode padecer, porque não tem corpo terreno. E assim, embora eles próprios sejam melhores que os demônios, por terem um corpo de carne podem morrer de um modo pelo qual certamente não podem morrer os demônios, que não têm tal corpo. Depositam grande confiança na morte das vítimas de seus sacrifícios, sem perceber que as sacrificam a espíritos enganadores e orgulhosos; ou, se chegaram a percebê-lo, julgam que a amizade deles lhes traz algum bem, embora sejam traiçoeiros e invejosos, e não tenham outro propósito senão impedir nosso retorno.

Capítulo 14 — Cristo, a vítima perfeitíssima para purificar nossas faltas. Em todo sacrifício devem ser consideradas quatro coisas.

19. Não compreendem que nem mesmo os espíritos mais orgulhosos poderiam alegrar-se com a honra dos sacrifícios se não fosse devido um verdadeiro sacrifício ao único Deus verdadeiro, em cujo lugar desejam ser adorados; e que esse sacrifício não pode ser devidamente oferecido senão por um sacerdote santo e justo, nem sem que aquilo que se oferece seja recebido daqueles em favor de quem é oferecido, nem sem que seja isento de falta, para que possa ser oferecido a fim de purificar os culpados. Ao menos isso desejam todos os que querem que se ofereça por eles um sacrifício a Deus. Quem, então, é sacerdote tão justo e santo como o Filho único de Deus, que não precisava purificar por um sacrifício seus próprios pecados, nem os originais, nem os que se acrescentam ao longo da vida humana? E que poderiam os homens escolher de tão apropriado para ser oferecido por eles quanto a carne humana? E que seria tão apropriado para essa imolação quanto uma carne mortal? E que haveria de tão puro para purificar as faltas dos homens mortais quanto a carne nascida no seio de uma virgem e dele procedente, sem nenhuma contaminação da concupiscência carnal? E que poderia ser oferecido e acolhido de modo tão agradável quanto a carne de nosso sacrifício, feita corpo de nosso sacerdote? De tal maneira que, sendo quatro as coisas a considerar em todo sacrifício — a quem se oferece, por quem se oferece, o que se oferece e em favor de quem se oferece —, o mesmo e único verdadeiro Mediador, reconciliando-nos com Deus pelo sacrifício de paz, permanecesse um com aquele a quem oferecia, fizesse um em si aqueles por quem oferecia e fosse ele próprio, numa só pessoa, tanto aquele que oferece como aquilo que é oferecido.

Capítulo 15 — São orgulhosos os que pensam poder ser purificados por sua própria justiça para ver a Deus.

20. Há, porém, alguns que se julgam capazes de ser purificados por sua própria justiça, para contemplar a Deus e habitar em Deus; a esses, seu próprio orgulho mancha mais que a todos os outros. Pois não há pecado ao qual a lei divina se oponha mais, nem sobre o qual aquele espírito tão orgulhoso, que é mediador para as coisas inferiores, mas barreira contra as superiores, receba maior direito de domínio; a menos que suas ciladas ocultas sejam evitadas tomando-se outro caminho, ou que, se ele se enfurece abertamente por meio de um povo pecador — que é o significado de Amalec — e impede pela luta a passagem para a terra prometida, seja vencido pela cruz do Senhor, prefigurada pelas mãos estendidas de Moisés. Pois essas pessoas prometem a si mesmas a purificação por sua própria justiça porque algumas delas conseguiram penetrar com o olhar da mente para além de toda a criação e tocar, ainda que em pequeníssima medida, a luz da verdade imutável; e zombam de muitos cristãos por ainda não serem capazes disso, enquanto estes, por ora, vivem somente pela fé. Mas de que serve ao orgulhoso avistar de longe sua pátria do outro lado do mar, se por esse motivo se envergonha de embarcar no navio de madeira? Ou que prejuízo traz ao humilde não avistá-la de tão longe, se ele de fato se dirige a ela por meio daquele madeiro pelo qual o outro desdenha ser transportado?

Capítulo 16 — Não se devem consultar os antigos filósofos a respeito da ressurreição e das coisas futuras.

21. Essas pessoas também nos censuram por crermos na ressurreição da carne e preferem que, a respeito dessas coisas, acreditemos nelas. Como se, por terem conseguido compreender a substância sublime e imutável por meio das coisas que foram feitas, tivessem, por isso, o direito de ser consultadas a respeito das transformações das coisas mutáveis ou da ordem encadeada dos séculos. Ora, pelo fato de discorrerem com inteira verdade e de nos convencerem por provas certíssimas de que todas as coisas temporais são feitas segundo uma ciência eterna, serão por isso capazes de ver claramente nessa própria ciência, ou de deduzir dela, quantas espécies de animais existem, quais são as sementes de cada uma em seus primórdios, qual a medida de seu crescimento, quais os números que regem suas concepções, nascimentos, idades e declínios, quais seus movimentos ao desejar as coisas conformes à sua natureza e ao evitar as contrárias? Não investigaram todas essas coisas, não por meio daquela sabedoria imutável, mas pelo conhecimento efetivo dos lugares e dos tempos, ou confiaram na experiência de outros registrada por escrito? Por isso, menos ainda deve causar admiração que tenham fracassado inteiramente ao investigar a sucessão de períodos mais longos e ao encontrar algum termo para aquele curso pelo qual, como por um rio, navega o gênero humano, e a passagem dali de cada um para seu fim próprio. Pois esses são assuntos que os historiadores não poderiam descrever, uma vez que estão num futuro distante e ninguém os experimentou nem relatou. Tampouco aqueles filósofos que mais progrediram naquela ciência sublime e eterna puderam apreender tais assuntos com o entendimento; caso contrário, não estariam investigando como pudessem os acontecimentos passados dessa espécie, que pertencem ao campo dos historiadores, mas antes conheceriam de antemão também os acontecimentos futuros; e aqueles que são capazes disso são chamados por eles adivinhos, mas por nós, profetas:

Capítulo 17 — De quantas maneiras se conhecem de antemão as coisas futuras. Não se devem consultar, a respeito da ressurreição dos mortos, nem os filósofos nem os que se distinguiram entre os antigos.

22. — embora também o nome de profetas não seja inteiramente estranho aos escritos deles. Mas faz a maior diferença possível que as coisas futuras sejam conjecturadas pela experiência das passadas — como também os médicos registraram por escrito muitas previsões baseadas no que eles próprios observaram pela experiência; ou como, igualmente, os agricultores e os marinheiros predizem muitas coisas, pois, se tais previsões são feitas com muita antecedência, são consideradas adivinhações —; ou que essas coisas já tenham começado seu caminho até nós e, vistas de longe enquanto se aproximam, sejam anunciadas conforme a agudeza dos sentidos daqueles que as veem, sendo por fazer isso que se considera que as potestades aéreas adivinham — como se alguém, do alto de uma montanha, visse de longe uma pessoa aproximar-se e o anunciasse de antemão aos que morassem nas proximidades, na planície —; ou que sejam anunciadas previamente a certos homens, ou ouvidas por eles e depois transmitidas a outros homens, por meio de santos anjos, aos quais Deus mostra essas coisas por seu Verbo e sua Sabedoria, nos quais subsistem tanto as coisas futuras como as passadas; ou que as próprias mentes de certos homens sejam elevadas pelo Espírito Santo a ponto de contemplarem, não por meio dos anjos, mas por si mesmas, as causas imóveis das coisas futuras naquele cume supremo do próprio universo. [E digo contemplarem,] pois também as potestades aéreas ouvem essas coisas, seja por uma mensagem transmitida pelos anjos, seja por meio dos homens; e ouvem apenas o quanto julga conveniente aquele a quem todas as coisas estão sujeitas. Muitas coisas também são preditas por uma espécie de instinto e impulso interior de pessoas que não as compreendem: assim, Caifás não sabia o que dizia, mas, sendo sumo sacerdote, profetizou.

23. Portanto, nem a respeito da sucessão dos séculos, nem a respeito da ressurreição dos mortos devemos consultar aqueles filósofos que compreenderam, tanto quanto puderam, a eternidade do Criador, no qual “vivemos, nos movemos e temos o nosso ser”. Pois, conhecendo a Deus por meio das coisas que foram feitas, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, mas, dizendo-se sábios, tornaram-se insensatos. E, como não eram capazes de fixar o olhar da mente com tanta firmeza na eternidade da natureza espiritual e imutável que pudessem ver, na própria sabedoria do Criador e Governador do universo, aquelas transformações dos séculos que nessa sabedoria já existiam e sempre existiram, mas que aqui ainda estavam por acontecer e, portanto, ainda não existiam; ou, ainda, de ver nela aquelas mudanças para melhor, não apenas das almas, mas também dos corpos dos homens, até a perfeição de sua medida própria; como, digo, não eram de modo algum capazes de ver nela essas coisas, nem sequer foram julgados dignos de receber algum anúncio delas pelos santos anjos, seja exteriormente, pelos sentidos do corpo, seja por revelações interiores apresentadas no espírito. Assim, de fato, essas coisas foram manifestadas a nossos pais, dotados de verdadeira piedade, que, ao predizê-las, alcançando crédito por sinais presentes ou por acontecimentos próximos que se deram conforme haviam predito, conquistaram autoridade para serem acreditados a respeito das coisas de um futuro distante, até o fim do mundo. Mas as potestades orgulhosas e enganadoras do ar, mesmo que se constate terem dito por meio de seus adivinhos algumas coisas sobre a comunhão e a cidadania dos santos e sobre o verdadeiro Mediador, que ouviram dos santos profetas ou dos anjos, fizeram-no com o propósito de, se pudessem, seduzir até os fiéis de Deus por meio dessas verdades alheias, para que desertassem para suas próprias falsidades. Deus, porém, fez isso por meio daqueles que não sabiam o que diziam, para que a verdade ressoasse por toda parte, em auxílio dos fiéis e como testemunho contra os ímpios.

Capítulo 18 — O Filho de Deus se encarnou para que, purificados pela fé, sejamos elevados à verdade imutável.

24. Uma vez, portanto, que não éramos capazes de alcançar as coisas eternas e que nos oprimia a impureza dos pecados que havíamos contraído pelo amor das coisas temporais e que estavam implantados em nós como que naturalmente, a partir da raiz da mortalidade, era necessário que fôssemos purificados. Mas não poderíamos ser purificados de modo a nos harmonizarmos com as coisas eternas, senão por meio das coisas temporais, com as quais já estávamos harmonizados e às quais estávamos presos. Pois a saúde está no extremo oposto à doença; mas o processo intermediário da cura não nos conduz à saúde perfeita se não tiver alguma correspondência com a doença. As coisas temporais inúteis apenas enganam os enfermos; as coisas temporais úteis acolhem os que precisam de cura e os fazem passar, já curados, às coisas eternas. E a mente racional, assim como, uma vez purificada, deve contemplar as coisas eternas, também, enquanto precisa de purificação, deve crer nas coisas temporais. Um daqueles que outrora eram considerados sábios entre os gregos disse: a verdade está para a fé assim como a eternidade está para aquilo que tem um começo. E sem dúvida tem razão ao dizê-lo. Pois aquilo que chamamos temporal ele descreve como tendo tido um começo. E nós próprios também pertencemos a essa categoria, não apenas quanto ao corpo, mas também quanto à mutabilidade da alma. Pois não se chama propriamente eterno aquilo que sofre qualquer grau de mudança. Portanto, na medida em que somos mutáveis, nessa mesma medida estamos afastados da eternidade. Mas a vida eterna nos é prometida por meio da verdade, de cujo conhecimento claro, por sua vez, nossa fé está tão afastada quanto a mortalidade está da eternidade. Agora, portanto, temos fé nas coisas realizadas no tempo por nossa causa, e por essa própria fé somos purificados, para que, quando chegarmos à visão, assim como a verdade sucede à fé, também a eternidade suceda à mortalidade. E, portanto, uma vez que nossa fé se tornará verdade quando alcançarmos o que foi prometido a nós que cremos, e o que nos foi prometido é a vida eterna; e uma vez que a Verdade — não aquela que virá a existir conforme for nossa fé, mas aquela verdade que sempre existe, porque nela está a eternidade — disse: “E esta é a vida eterna: que conheçam a vós, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, que enviastes”; quando nossa fé, pela visão, se tornar verdade, então a eternidade tomará posse de nossa mortalidade já transformada. E, até que isso aconteça, e para que aconteça — porque aplicamos a fé com que cremos às coisas que têm um começo, assim como esperamos, nas coisas eternas, a verdade da contemplação —, para que a fé da vida mortal não estivesse em desacordo com a verdade da vida eterna, a própria Verdade, coeterna com o Pai, teve um começo na terra, quando o Filho de Deus veio para tornar-se Filho do homem e assumir nossa fé, a fim de nos conduzir por ela à sua própria verdade, ele que assumiu nossa mortalidade sem perder sua própria eternidade. Pois a verdade está para a fé assim como a eternidade está para aquilo que tem um começo. Portanto, é necessário que sejamos purificados de tal modo que venhamos a ter um começo que permaneça eterno, para que não tenhamos um começo na fé e outro na verdade. Tampouco poderíamos passar da condição de ter um começo às coisas eternas, se não fôssemos transportados à eternidade daquele que é eterno por sua união conosco mediante nosso próprio começo. Por isso, nossa fé já seguiu, em alguma medida, até onde subiu aquele em quem cremos: nascido, morto, ressuscitado, elevado ao céu. Dessas quatro coisas, conhecíamos em nós as duas primeiras. Pois sabemos que os homens têm um começo e morrem. Mas esperamos com razão que as duas restantes, isto é, ressuscitar e ser elevado ao céu, se realizem em nós, porque cremos que se realizaram nele. Portanto, uma vez que nele também aquilo que teve um começo passou à eternidade, assim também passará em nós, quando a fé tiver chegado à verdade. Pois, àqueles que assim creem, para que permanecessem na palavra da fé e, conduzidos daí à verdade e por ela à eternidade, fossem libertados da morte, ele fala deste modo: “Se permanecerdes em minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos”. E, como se perguntassem: “Com que fruto?”, ele prossegue: “E conhecereis a verdade”. E, novamente, como se dissessem: “De que serve a verdade aos homens mortais?”, ele diz: “E a verdade vos libertará”. De quê, senão da morte, das corrupções, da mutabilidade? Pois a verdade permanece imortal, incorrupta, imutável. Mas a verdadeira imortalidade, a verdadeira incorruptibilidade, a verdadeira imutabilidade são a própria eternidade.

Capítulo 19 — De que maneira o Filho foi enviado e anunciado de antemão. Como, no envio de seu nascimento na carne, foi feito menor sem prejuízo de sua igualdade com o Pai.

25. Eis, portanto, por que o Filho de Deus foi enviado; ou melhor, eis o que significa o Filho de Deus ser enviado. Todas as coisas realizadas no tempo para suscitar a fé pela qual fôssemos purificados a fim de contemplar a verdade, entre as coisas que têm um começo, que procedem da eternidade e a ela se referem, eram ou testemunhos dessa missão ou a própria missão do Filho de Deus. Mas alguns desses testemunhos o anunciavam de antemão como aquele que havia de vir; outros atestavam que já tinha vindo. Pois era necessário que toda a criação desse testemunho de que se tornou criatura aquele por quem toda a criação foi feita. Pois, se um só não fosse anunciado pelo envio de muitos [testemunhos], não se estaria ligado a um só mediante o afastamento de muitos. E, se não houvesse testemunhos que parecessem grandes aos pequenos, não se acreditaria que aquele que, sendo pequeno, foi enviado aos pequenos, por ser grande faria grandes os homens. Pois o céu, a terra e tudo o que neles existe são obras incomparavelmente maiores do Filho de Deus, uma vez que todas as coisas foram feitas por ele, do que os sinais e prodígios que surgiram para dar testemunho dele. Contudo, os homens, para que, sendo pequenos, acreditassem que essas grandes coisas haviam sido feitas por ele, tremeram diante daquelas pequenas coisas, como se fossem grandes.

26. “Quando, portanto, chegou a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, feito de mulher, feito sob a Lei”; tão pequeno, que foi “feito”; foi, portanto, enviado deste modo: sendo feito. Se, portanto, o maior envia o menor, também nós reconhecemos que ele foi feito menor; e menor na medida em que foi feito, e feito na medida em que foi enviado. Pois “enviou seu Filho, feito de mulher”. E, no entanto, porque todas as coisas foram feitas por ele, não apenas antes que fosse feito e enviado, mas antes mesmo que existisse coisa alguma, confessamos ser igual àquele que o envia o mesmo que chamamos menor por ter sido enviado. De que maneira, então, poderia ele ter sido visto pelos pais, quando lhes foram mostradas certas visões angélicas, antes daquela plenitude do tempo em que convinha que fosse enviado e, portanto, antes de ser enviado, numa época em que, ainda não enviado, teria sido visto tal como é, igual ao Pai? Pois como diz ele a Filipe, por quem certamente era visto, assim como por todos os demais e até por aqueles que o crucificaram na carne: “Há tanto tempo estou convosco, e ainda não me conheces, Filipe? Quem me viu também viu o Pai”, senão porque era visto e, contudo, não era visto? Era visto tal como havia sido feito ao ser enviado; não era visto enquanto aquele por quem todas as coisas foram feitas. Ou como diz também: “Quem tem meus mandamentos e os guarda, esse é quem me ama; e quem me ama será amado por meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele”, numa ocasião em que estava manifesto aos olhos dos homens, senão porque oferecia à nossa fé, para que a acolhesse, aquela carne que o Verbo se fez na plenitude do tempo, mas reservava o próprio Verbo, por quem todas as coisas foram feitas, para ser contemplado na eternidade pela mente purificada pela fé?

Capítulo 20 — Aquele que envia e aquele que é enviado são iguais. Por que se diz que o Filho é enviado pelo Pai. A missão do Espírito Santo. Como e por quem foi enviado. O Pai, princípio de toda a divindade.

27. Mas, se se diz que o Filho é enviado pelo Pai porque um é o Pai e o outro é o Filho, isso de modo algum nos impede de crer que o Filho é igual, consubstancial e coeterno ao Pai e, contudo, foi enviado como Filho pelo Pai. Não porque um seja maior e o outro menor, mas porque um é Pai e o outro Filho; um é aquele que gera, o outro aquele que é gerado; um é aquele de quem procede o que é enviado, o outro aquele que procede de quem o envia. Pois o Filho procede do Pai, não o Pai do Filho. E, dessa maneira, podemos agora compreender que não se diz que o Filho foi enviado apenas porque “o Verbo se fez carne”, mas que foi enviado para que o Verbo se fizesse carne e realizasse por sua presença corporal as coisas que estavam escritas; isto é, entende-se não apenas que foi enviado como homem, o que o Verbo se tornou, mas também que o Verbo foi enviado para tornar-se homem; porque não foi enviado em razão de alguma desigualdade de poder, de substância ou de qualquer coisa em que não fosse igual ao Pai, mas em razão de o Filho proceder do Pai, e não o Pai do Filho; pois o Filho é o Verbo do Pai, também chamado sua sabedoria. Que há de admirável, portanto, em ser enviado, não porque seja desigual ao Pai, mas porque é “uma emanação pura (manatio) que procede da glória de Deus Todo-Poderoso”? Pois ali aquilo que procede e aquilo de que procede são de uma única e mesma substância. Não procede como a água sai de uma abertura na terra ou na pedra, mas como a luz procede da luz. Pois as palavras “ela é o esplendor da luz eterna” que outra coisa significam senão que ela é luz da luz eterna? Pois que é o esplendor da luz, senão a própria luz? E, assim, é coeterno à luz da qual essa luz procede. Mas é preferível dizer “o esplendor da luz” a dizer “a luz da luz”, para que não se julgue mais obscuro aquilo que procede do que aquilo de que procede. Pois, quando se ouve que o esplendor da luz é a própria luz, é mais fácil crer que a luz de origem brilha por meio desse esplendor do que crer que o esplendor brilhe menos. Mas, como não era necessário advertir os homens para que não julgassem menor aquela luz que gerou a outra — pois nenhum herege jamais ousou dizê-lo, nem se deve crer que alguém ousará fazê-lo —, a Escritura se opõe à outra ideia, segundo a qual a luz que procede poderia parecer mais obscura do que aquela de que procede; e afastou essa suposição dizendo: “É o esplendor daquela luz”, a saber, da luz eterna, mostrando assim que lhe é igual. Pois, se fosse menor, seria sua obscuridade, não seu esplendor; mas, se fosse maior, não poderia proceder dela, pois não poderia superar aquela da qual provém. Portanto, porque procede dela, não é maior do que ela; e, porque não é sua obscuridade, mas seu esplendor, não é menor do que ela: logo, é igual. Tampouco deve perturbar-nos que seja chamada emanação pura que procede da glória de Deus Todo-Poderoso, como se ela própria não fosse onipotente, mas apenas uma emanação do Onipotente; pois logo depois se diz dela: “E, sendo uma só, pode todas as coisas”. Mas quem é onipotente, senão aquele que pode todas as coisas? É enviada, portanto, por aquele de quem procede; pois assim a pede aquele que a amou e desejou: “Enviai-a”, diz ele, “dos vossos santos céus e do trono de vossa glória, para que, presente, trabalhe comigo”; isto é, ensine-me a trabalhar [de coração], para que eu não trabalhe [com enfado]. Pois seus trabalhos são virtudes. Mas ela é enviada de um modo para estar com o homem; foi enviada de outro modo para ser ela própria homem. Pois, “entrando nas almas santas, faz delas amigos de Deus e profetas”; assim também enche os santos anjos e realiza por meio deles tudo o que convém a tais ministérios. Mas, quando chegou a plenitude do tempo, foi enviada, não para encher os anjos, nem para ser um anjo, exceto na medida em que anunciou o desígnio do Pai, que era também o seu;² nem, ainda, para estar com os homens ou nos homens, pois isso também já acontecera antes, tanto nos pais como nos profetas; mas para que o próprio Verbo se fizesse carne, isto é, se fizesse homem. Nesse mistério futuro, quando revelado, estaria também a salvação daqueles homens sábios e santos que, antes de ele nascer da Virgem, nasceram de mulheres; e nele, realizado e conhecido, está a salvação de todos os que creem, esperam e amam. Pois este é “o grande mistério da piedade, que se manifestou na carne, foi justificado no Espírito, visto pelos anjos, pregado aos gentios, crido no mundo, recebido na glória”.

28. Portanto, o Verbo de Deus é enviado por aquele de quem é o Verbo; é enviado por aquele de quem foi gerado (genitum); envia aquele que gerou, é enviado aquele que foi gerado. E é enviado a cada um quando é apreendido e percebido por cada um, na medida em que pode ser apreendido e percebido, conforme a capacidade de compreensão da alma racional, quer esteja avançando para Deus, quer já seja perfeita em Deus. Portanto, não se diz propriamente que o Filho foi enviado por ser gerado pelo Pai, mas ou porque o Verbo feito carne apareceu ao mundo, de onde diz: “Saí do Pai e vim ao mundo”; ou porque, em determinados momentos, é percebido pela mente de cada um, conforme a palavra: “Enviai-a, para que, estando presente comigo, trabalhe comigo”. Aquilo, portanto, que nasceu (natum) desde a eternidade é eterno, “pois é o esplendor da luz eterna”; mas aquilo que é enviado em determinados momentos é o que é apreendido por cada um. Quando, porém, o Filho de Deus se manifestou na carne, foi enviado a este mundo na plenitude do tempo, feito de mulher. “Pois, uma vez que, na sabedoria de Deus, o mundo não conheceu a Deus pela sabedoria” — já que “a luz brilha nas trevas, e as trevas não a compreenderam” —, “aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação”, e que o Verbo se fizesse carne e habitasse entre nós. Mas, quando em determinados momentos ele vem e é percebido pela mente de cada um, diz-se de fato que é enviado, mas não a este mundo; pois não aparece de maneira sensível, isto é, não se apresenta aos sentidos corporais. Pois também nós próprios não estamos neste mundo na medida em que apreendemos com a mente, tanto quanto podemos, aquilo que é eterno; e os espíritos de todos os justos não estão neste mundo, mesmo os daqueles que ainda vivem na carne, na medida em que têm discernimento das coisas divinas. Mas não se diz que o Pai é enviado quando, em determinados momentos, é apreendido por alguém, pois não tem ninguém de quem seja ou de quem proceda; visto que a Sabedoria diz: “Saí da boca do Altíssimo”, e do Espírito Santo se diz: “Ele procede do Pai”, mas o Pai não procede de ninguém.

29. Assim, portanto, como o Pai gerou e o Filho é gerado, também o Pai enviou e o Filho foi enviado. Mas, assim como aquele que gerou e aquele que foi gerado, também aquele que enviou e aquele que foi enviado são um, pois o Pai e o Filho são um. Assim também o Espírito Santo é um com eles, pois esses três são um. Pois, assim como nascer, no caso do Filho, significa proceder do Pai, ser enviado, no caso do Filho, significa ser conhecido como procedente do Pai. E, assim como ser o dom de Deus, no caso do Espírito Santo, significa proceder do Pai, ser enviado significa ser conhecido como procedente do Pai. Tampouco podemos dizer que o Espírito Santo não procede também do Filho, pois não é sem razão que o mesmo Espírito é chamado Espírito tanto do Pai como do Filho. Nem vejo o que mais ele pretendeu significar quando soprou no rosto dos discípulos e disse: “Recebei o Espírito Santo”. Pois aquele sopro corporal, que procedia do corpo e era sentido pelo toque corporal, não era a substância do Espírito Santo, mas uma declaração, por um sinal apropriado, de que o Espírito Santo procede não apenas do Pai, mas também do Filho. Pois nem o mais louco dos homens diria que foi um Espírito que ele deu quando soprou sobre eles e outro que enviou depois de sua ascensão. Pois o Espírito de Deus é um só, o Espírito do Pai e do Filho, o Espírito Santo, que opera tudo em todos. Mas ter sido dado duas vezes foi certamente uma economia cheia de significado, da qual trataremos em seu devido lugar, tanto quanto o Senhor conceder. Portanto, aquilo que o Senhor diz — “Aquele que eu vos enviarei da parte do Pai” — mostra que o Espírito é tanto do Pai como do Filho; porque também, quando disse: “Aquele que o Pai enviará”, acrescentou: “em meu nome”. Contudo, não disse: “Aquele que o Pai enviará da minha parte”, como disse: “Aquele que eu vos enviarei da parte do Pai”, mostrando, a saber, que o Pai é o princípio (principium) de toda a divindade, ou, se assim for melhor expresso, deidade. Portanto, aquele que procede do Pai e do Filho é referido àquele de quem o Filho nasceu (natus). E aquilo que diz o evangelista: “Pois o Espírito Santo ainda não tinha sido dado, porque Jesus ainda não tinha sido glorificado”, como se deve entender, senão porque a doação ou missão especial do Espírito Santo depois da glorificação de Cristo seria tal como nunca fora antes? Pois antes não deixara inteiramente de existir, mas não fora como essa. Pois, se o Espírito Santo não tinha sido dado antes, de que estavam cheios os profetas que falaram? Ora, a Escritura diz claramente e mostra em muitos lugares que falaram pelo Espírito Santo. Também se diz de João Batista: “E será cheio do Espírito Santo desde o ventre de sua mãe”. E seu pai Zacarias é apresentado como cheio do Espírito Santo para dizer tais coisas a seu respeito. Também Maria foi cheia do Espírito Santo para predizer tais coisas sobre o Senhor, que trazia em seu ventre. E Simeão e Ana foram cheios do Espírito Santo para reconhecer a grandeza do pequeno menino, Cristo. Como, então, “o Espírito ainda não tinha sido dado, porque Jesus ainda não tinha sido glorificado”, senão porque essa doação, concessão ou missão do Espírito Santo teria, em sua própria vinda, uma particularidade nunca antes existente? Pois em parte alguma lemos que os homens falassem línguas que não conheciam pela vinda do Espírito Santo sobre eles, como aconteceu então, quando era necessário que sua vinda se tornasse manifesta por sinais visíveis, para mostrar que o mundo inteiro e todas as nações constituídas por diferentes línguas creriam em Cristo pelo dom do Espírito Santo, cumprindo-se o que se canta no Salmo: “Não há fala nem língua em que não se ouça a voz deles; seu som se espalhou por toda a terra, e suas palavras até os confins do mundo”.

30. Portanto, o homem foi unido e, em certo sentido, mesclado ao Verbo de Deus, de modo a ser uma só pessoa, quando chegou a plenitude do tempo e o Filho de Deus, feito de mulher, foi enviado a este mundo, para que fosse também Filho do homem por causa dos filhos dos homens. E a natureza angélica podia prefigurar antecipadamente essa pessoa, de modo a anunciá-la de antemão, mas não podia assumi-la de modo a ser essa própria pessoa.

Capítulo 21 — A manifestação sensível do Espírito Santo e a coeternidade da Trindade. O que foi dito e o que resta dizer.

Mas, quanto à manifestação sensível do Espírito Santo, seja sob a forma de pomba, seja por línguas de fogo, quando a criatura sujeita e servidora manifestou, por movimentos e formas temporais, sua substância coeterna com o Pai e o Filho e, como eles, imutável, sem estar unida a ele de modo a ser uma só pessoa, como estava a carne que o Verbo se fez, não ouso dizer que nada semelhante tenha ocorrido anteriormente. Mas afirmo com segurança que o Pai, o Filho e o Espírito Santo, de uma única e mesma substância, Deus Criador, Trindade onipotente, operam indivisivelmente; contudo, isso não pode ser manifestado indivisivelmente pela criatura, que é muito inferior, e menos ainda pela criatura corporal. Assim, o Pai, o Filho e o Espírito Santo não podem ser nomeados por nossas palavras, que certamente são sons corporais, senão em seus próprios intervalos de tempo, divididos por uma separação distinta, intervalos que as sílabas próprias de cada palavra ocupam. Pois, em sua própria substância, na qual existem, os três são um: o Pai, o Filho e o Espírito Santo, absolutamente os mesmos, sem movimento temporal algum, acima de toda a criação, sem nenhum intervalo de tempo ou de lugar e, simultaneamente, um só e o mesmo desde a eternidade até a eternidade, como que a própria eternidade, que não é sem verdade e caridade. Mas, em minhas palavras, o Pai, o Filho e o Espírito Santo estão separados, não podem ser nomeados ao mesmo tempo e ocupam separadamente seus próprios lugares em letras visíveis. E, assim como, quando nomeio minha memória, meu intelecto e minha vontade, cada nome se refere a cada uma dessas faculdades separadamente, mas cada um é pronunciado pelas três — pois nenhum desses três nomes é pronunciado sem que minha memória, meu intelecto e minha vontade atuem juntos [pela alma como um todo] —, assim também a Trindade, conjuntamente, produziu a voz do Pai, a carne do Filho e a pomba do Espírito Santo, embora cada uma dessas coisas se refira separadamente a cada pessoa. E, por essa semelhança, pode-se discernir em alguma medida que a Trindade, inseparável em si mesma, é manifestada separadamente pela aparição da criatura visível; e que a operação da Trindade também é inseparável em cada uma daquelas coisas que se diz pertencerem propriamente à manifestação do Pai, do Filho ou do Espírito Santo.

31. Se, portanto, me perguntam de que maneira foram produzidas, antes da encarnação do Verbo de Deus, palavras ou formas e aparições sensíveis que a prefigurassem como futura, respondo que Deus realizou essas coisas por meio dos anjos; e também o mostrei suficientemente, segundo penso, por testemunhos das Santas Escrituras. E, se me perguntam como se realizou a própria encarnação, respondo que o próprio Verbo de Deus se fez carne, isto é, se fez homem, sem, contudo, se converter ou transformar naquilo que se fez; mas se fez de tal modo que ali houvesse não apenas o Verbo de Deus e a carne do homem, mas também a alma racional do homem, e que esse todo fosse chamado tanto Deus, por causa de Deus, como homem, por causa do homem. E, se isso é difícil de compreender, a mente deve ser purificada pela fé, abstendo-se cada vez mais dos pecados, praticando boas obras e orando com o gemido dos santos desejos, para que, progredindo com o auxílio divino, possa tanto compreender como amar. E, se me perguntam como, depois da encarnação do Verbo, foi produzida uma voz do Pai ou uma aparição corporal pela qual o Espírito Santo se manifestou, não duvido, de fato, que isso tenha sido feito por meio da criatura; mas se foi apenas por meio da criatura corporal e sensível, ou também com o emprego do espírito racional ou intelectual — pois este é o termo pelo qual alguns preferem chamar o que os gregos denominam νοερόν —, certamente não de modo a formar uma só pessoa — pois quem poderia dizer que a criatura, qualquer que fosse, pela qual ressoou a voz do Pai é Deus Pai no mesmo sentido, ou que a criatura, qualquer que fosse, pela qual o Espírito Santo se manifestou sob a forma de pomba ou em línguas de fogo é o Espírito Santo no mesmo sentido em que é Filho de Deus aquele homem que foi feito de uma virgem? —, mas apenas para o serviço de realizar as manifestações que Deus julgou necessárias; ou se algo mais deve ser entendido: isso é difícil de descobrir, e não convém afirmá-lo temerariamente. Contudo, não vejo como essas coisas poderiam ter sido realizadas sem a criatura racional ou intelectual. Mas ainda não é o momento apropriado para explicar, conforme o Senhor me der forças, por que penso assim; pois primeiro devem ser discutidos e refutados os argumentos dos hereges, que eles não extraem dos livros divinos, mas de seus próprios raciocínios, e pelos quais, segundo pensam, nos obrigam a entender os testemunhos das Escrituras que tratam do Pai, do Filho e do Espírito Santo conforme eles próprios querem.

32. Mas agora, segundo penso, foi suficientemente demonstrado que o Filho não é menor por ser enviado pelo Pai, nem o Espírito Santo é menor porque tanto o Pai como o Filho o enviaram. Pois se percebe que essas coisas são afirmadas nas Escrituras ou em razão da criatura visível, ou, antes, para fazer-nos considerar a emanação [no interior da divindade], mas não em razão de desigualdade, disparidade ou dessemelhança de substância; visto que, mesmo se Deus Pai tivesse querido aparecer visivelmente por meio da criatura a ele sujeita, ainda assim seria inteiramente absurdo dizer que foi enviado pelo Filho, que ele gerou, ou pelo Espírito Santo, que dele procede. Seja este, portanto, o limite do presente livro. Daqui em diante, nos restantes, veremos, com o auxílio do Senhor, de que natureza são aqueles argumentos astuciosos dos hereges e de que maneira podem ser refutados.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O monocórdio é um instrumento de uma só corda, usado para demonstrar relações entre os sons. A razão de um para dois corresponde ao intervalo musical de oitava. ↩

2. Nota do tradutor: “Anjo” vem do grego ἄγγελος, “mensageiro”. É nesse sentido de anunciador do desígnio do Pai que o termo é empregado aqui a respeito do Filho. ↩