Livro 11

Indica-se uma espécie de imagem da Trindade até mesmo no homem exterior; antes de tudo, nas coisas percebidas de fora, a saber, no objeto corpóreo que se vê, na forma que ele imprime na visão de quem vê e no propósito da vontade que une ambos; embora essas três coisas não sejam iguais entre si nem de uma só substância. Em seguida, observa-se que existe na própria mente uma espécie de trindade, em três realidades de uma só substância, como que introduzida nela a partir das coisas percebidas de fora; a saber, a imagem do objeto corpóreo que está na memória, a impressão formada a partir dela quando o olhar da mente de quem pensa se volta para ela e o propósito da vontade que une ambas. E também se diz que esta última trindade pertence ao homem exterior, porque é introduzida na mente a partir dos objetos corpóreos, que são percebidos de fora.

Capítulo 1 — Um vestígio da Trindade também no homem exterior.

1. Ninguém duvida de que, assim como o homem interior é dotado de entendimento, o exterior é dotado de sentido corporal. Tentemos, pois, se pudermos, descobrir também neste homem exterior algum vestígio, ainda que tênue, da Trindade, sem que ele próprio seja igualmente imagem de Deus da mesma maneira. Pois é evidente o pensamento do Apóstolo, que declara que o homem interior se renova no conhecimento de Deus segundo a imagem daquele que o criou; ao passo que também diz em outro lugar: “Mas, embora o nosso homem exterior pereça, o interior se renova dia após dia”. Procuremos, pois, quanto pudermos, naquilo que perece, alguma imagem da Trindade, se não tão nítida, talvez mais fácil de discernir. Pois também esse homem exterior não é chamado homem sem motivo, mas porque há nele alguma semelhança com o homem interior. E, em virtude da própria ordem de nossa condição, pela qual somos mortais e carnais, lidamos com as coisas visíveis mais fácil e familiarmente do que com as inteligíveis; pois as primeiras são exteriores, as últimas, interiores; as primeiras são percebidas pelo sentido corporal, as últimas são entendidas pela mente; e nós mesmos, isto é, nossas mentes, não somos coisas sensíveis, isto é, corpos, mas coisas inteligíveis, visto que somos vida. Contudo, como eu disse, ocupamo-nos tão familiarmente dos corpos, e nosso pensamento se projetou para fora com tão admirável inclinação para os corpos, que, quando é retirado da incerteza das coisas corpóreas para se fixar, com um conhecimento muito mais certo e estável, naquilo que é espírito, ele torna a fugir para esses corpos e procura repouso onde adquiriu fraqueza. E a essa sua debilidade devemos adaptar nossa argumentação; de modo que, se quisermos em algum momento distinguir mais adequadamente e dar a conhecer mais prontamente a realidade espiritual interior, devemos tomar exemplos de semelhanças das coisas exteriores que pertencem ao corpo. O homem exterior, portanto, dotado como é de sentido corporal, ocupa-se dos corpos. E esse sentido corporal, como facilmente se observa, é quíntuplo: ver, ouvir, cheirar, saborear, tocar. Mas seria muito trabalhoso, e não é necessário, interrogar todos esses cinco sentidos acerca do que procuramos. Pois aquilo que um deles nos manifesta vale também para os demais. Sirvamo-nos, pois, principalmente do testemunho dos olhos. Com efeito, esse sentido corporal supera em muito os demais; e, na medida em que deles difere por sua natureza, está mais próximo da visão da mente.

Capítulo 2 — Certa trindade na vista. Há na vista três coisas que diferem em sua própria natureza. De que modo se produz, a partir de uma coisa visível, a visão, ou imagem da coisa que se vê. A questão é mostrada mais claramente por um exemplo. Como essas três coisas se unem numa só.

2. Quando, pois, vemos algum objeto corpóreo, devemos considerar e distinguir estas três coisas, o que é muito fácil fazer: primeiro, o próprio objeto que vemos, seja uma pedra, uma chama ou qualquer outra coisa que possa ser vista pelos olhos; e ele certamente já podia existir antes de ser visto; em seguida, a visão, ou ato de ver, que não existia antes de percebermos o próprio objeto apresentado ao sentido; em terceiro lugar, aquilo que mantém o sentido da vista no objeto visto, enquanto ele é visto, a saber, a atenção da mente. Nessas três coisas, portanto, não há apenas uma distinção evidente, mas também diversidade de natureza. Pois, em primeiro lugar, esse corpo visível tem uma natureza muito diferente da do sentido dos olhos, de cuja incidência sobre ele nasce a visão. E que é, manifestamente, a própria visão, senão a percepção que recebe sua forma daquilo que é percebido? Embora não haja visão se o objeto visível for retirado, nem possa haver visão dessa espécie se não houver um corpo que possa ser visto, o corpo do qual o sentido dos olhos recebe a forma, quando esse corpo é visto, e a própria forma que ele imprime no sentido, chamada visão, de modo algum são da mesma substância. Pois o corpo que se vê é, por sua própria natureza, separável; mas o sentido, que já existia no ser vivo antes mesmo de ver aquilo que era capaz de ver, ao deparar com algo visível — ou a visão que se produz no sentido a partir do corpo visível, quando este já entra em relação com ele e é visto —, o sentido, digo, ou a visão, isto é, o sentido que recebe sua forma de fora, pertence à natureza do ser vivo, que é inteiramente diversa daquele corpo que percebemos ao ver e pelo qual o sentido não é formado para ser sentido, mas para ser visão. Pois, se o sentido não existisse também em nós antes que o objeto sensível nos fosse apresentado, não diferiríamos dos cegos nos momentos em que nada vemos, seja na escuridão, seja quando nossos olhos estão fechados. Mas diferimos deles nisto: mesmo quando não vemos, há em nós aquilo pelo qual somos capazes de ver, que se chama sentido; ao passo que isso não existe neles, e não são chamados cegos por outra razão senão porque não o possuem. Além disso, aquela atenção da mente que mantém o sentido na coisa que vemos e une ambos não difere apenas, em sua natureza, daquela coisa visível, por ser uma mente e a outra corpo, mas também do sentido e da própria visão; pois essa atenção é ato somente da mente, enquanto o sentido dos olhos é chamado sentido corporal unicamente porque os próprios olhos também são membros do corpo; e, embora um corpo inanimado não perceba, a alma unida ao corpo percebe por meio de um instrumento corpóreo, e esse instrumento é chamado sentido. E também esse sentido é suprimido e extinto por uma lesão do corpo, quando alguém fica cego, ao passo que a mente permanece a mesma; e sua atenção, perdidos os olhos, já não dispõe, de fato, do sentido corporal que possa unir, pelo ato de ver, ao corpo exterior, para assim fixar nele o olhar e vê-lo; contudo, pelo próprio esforço, mostra que, embora o sentido corporal lhe seja tirado, ela própria não pode perecer nem diminuir. Pois permanece intacto o desejo [appetitus] de ver, quer possa realizar-se, quer não. Essas três coisas, portanto, o corpo que se vê, a própria visão e a atenção da mente que une ambos, são manifestamente distinguíveis, não apenas em razão das propriedades de cada uma, mas também em razão da diferença de suas naturezas.

3. E, visto que, nesse caso, a sensação não procede daquele corpo que se vê, mas do corpo do ser vivo que percebe, com o qual a alma se compõe de algum modo próprio e admirável, a visão, contudo, é produzida, isto é, o próprio sentido recebe sua forma, pelo corpo que se vê; de modo que agora não há apenas a capacidade de sentir, que pode existir intacta mesmo na escuridão, desde que os olhos estejam sãos, mas também um sentido que efetivamente recebeu uma forma, o que se chama visão. A visão, portanto, é produzida a partir de uma coisa visível; mas não somente dela, a menos que esteja presente também alguém que veja. Portanto, a visão é produzida a partir de uma coisa visível juntamente com alguém que vê; de tal modo que, da parte de quem vê, há o sentido da vista e a intenção de olhar e contemplar o objeto; contudo, essa formação do sentido, chamada visão, é impressa somente pelo corpo que se vê, isto é, por alguma coisa visível; retirada esta, já não permanece aquela forma que estava no sentido enquanto aquilo que se via estava presente; permanece, porém, o próprio sentido, que já existia antes de qualquer coisa ser percebida; assim como a marca de uma coisa na água permanece enquanto o próprio corpo que nela se imprime está na água; mas, se ele for retirado, já não haverá tal marca, embora permaneça a água, que existia também antes de assumir a forma daquele corpo. Por isso, não podemos, de fato, dizer que uma coisa visível produz o sentido; contudo, ela produz a forma, que é como que sua própria semelhança e que surge no sentido quando percebemos alguma coisa pela vista. Mas não distinguimos, por esse mesmo sentido, a forma do corpo que vemos da forma que ele produz no sentido de quem vê; pois a união entre ambas é tão estreita que não há espaço para distingui-las. Mas inferimos pela razão que não poderíamos ter sensação alguma se certa semelhança do corpo visto não fosse produzida em nosso próprio sentido. Pois, quando um anel se imprime na cera, não se segue que nenhuma imagem seja produzida pelo fato de não podermos discerni-la senão depois da separação. Mas, como, depois de separada a cera, permanece o que nela se fez, de modo que pode ser visto, por isso facilmente nos convencemos de que, antes de ela ser separada do anel, já havia também na cera uma forma impressa por ele. Mas, se o anel fosse impresso num líquido, nenhuma imagem apareceria depois de retirado; e, contudo, nem por isso a razão deveria deixar de discernir que, antes de o anel ser retirado, havia naquele líquido uma forma do anel produzida pelo anel, a qual deve ser distinguida da forma que está no próprio anel, da qual foi produzida aquela forma que deixa de existir quando o anel é retirado, embora permaneça no anel aquela da qual a outra foi produzida. E assim não se deve supor que a percepção [sensível] dos olhos não contenha imagem alguma do corpo que se vê, enquanto ele é visto, [simplesmente] porque, quando ele é retirado, a imagem não permanece. Por isso, é muito difícil convencer os homens de mente menos perspicaz de que uma imagem da coisa visível se forma em nosso sentido quando a vemos, e de que essa mesma forma é a visão.

4. Mas, se alguns prestarem atenção ao que vou mencionar, não encontrarão semelhante dificuldade nesta investigação. Comumente, quando olhamos por algum tempo para uma luz e depois fechamos os olhos, certas cores brilhantes parecem mover-se diante de nossos olhos, variando de diferentes maneiras e brilhando cada vez menos até desaparecerem por completo; e devemos entender que elas são os vestígios daquela forma que se produziu no sentido enquanto o corpo luminoso era visto, e que essas variações ocorrem nelas à medida que se apagam lenta e gradualmente. Pois também as grades das janelas, se por acaso as contemplamos, aparecem muitas vezes nessas cores; de modo que é evidente que nosso sentido recebe tais impressões daquilo que se vê. Aquela forma, portanto, existia também enquanto víamos, e naquele momento era mais clara e nítida. Mas estava então estreitamente unida à espécie daquela coisa que era percebida, de modo que de maneira alguma podia ser distinguida dela; e isso era a própria visão.¹ Ora, mesmo quando a pequena chama de uma lâmpada é de algum modo como que duplicada pelos raios divergentes dos olhos, produz-se uma visão dupla, embora a coisa vista seja uma só. Pois os mesmos raios, ao saírem cada qual de seu próprio olho, são afetados separadamente, uma vez que não lhes é permitido encontrar-se de maneira uniforme e conjunta ao contemplar aquela coisa corpórea, de modo que de ambos se forme uma única visão. E assim, se fecharmos um olho, não veremos duas chamas, mas uma só, como ela realmente é. Mas investigar e discutir por que, se fechamos o olho esquerdo, deixa de ser vista aquela aparência que estava à direita, e, se por sua vez fechamos o olho direito, desaparece aquela que estava à esquerda, é uma questão em si demorada e inteiramente desnecessária ao nosso assunto presente. Pois basta, para o que temos em mãos, considerar que, se não se produzisse em nosso sentido alguma imagem exatamente semelhante à coisa que percebemos, a aparência da chama não se duplicaria segundo o número dos olhos, visto que se empregou certo modo de perceber capaz de desfazer a união dos raios. Certamente, nada que seja realmente único pode ser visto como duplo por um só olho, por mais que o puxes para baixo, o apertes ou o torças, se o outro estiver fechado.

5. Sendo assim, lembremos como essas três coisas, embora diversas em natureza, se compõem numa espécie de unidade: a forma do corpo que se vê, a imagem dele impressa no sentido, que é a visão ou o sentido que recebeu uma forma, e a vontade da mente, que aplica o sentido à coisa sensível e nela mantém a própria visão. A primeira dessas coisas, isto é, a própria coisa visível, não pertence à natureza do ser vivo, exceto quando percebemos nosso próprio corpo. Mas a segunda pertence a essa natureza na medida em que se produz no corpo e, por meio do corpo, na alma; pois se produz no sentido, que não existe sem o corpo nem sem a alma. Mas a terceira pertence somente à alma, porque é a vontade. Embora, portanto, as substâncias dessas três coisas sejam tão diferentes, elas se fundem numa unidade tão estreita que as duas primeiras mal podem ser distinguidas, mesmo com a intervenção da razão como juiz, a saber, a forma do corpo que se vê e a imagem dele que se produz no sentido, isto é, a visão. E a vontade une essas duas coisas com tanta força que tanto aplica o sentido, para que receba uma forma, à coisa percebida, como o mantém nessa coisa depois de formado. E, se é tão veemente que possa ser chamada amor, desejo ou concupiscência, afeta intensamente também o restante do corpo do ser vivo; e, onde uma matéria menos sensível e mais dura não lhe resiste, transforma-o numa figura e numa cor semelhantes. Pode-se ver o pequeno corpo de um camaleão variar com pronta mudança segundo as cores que vê. E, no caso de outros animais, visto que a espessura de sua carne não admite facilmente a mudança, as crias, em sua maioria, revelam as representações particulares das mães, seja o que for que elas tenham contemplado com especial deleite. Pois, quanto mais tenras e, por assim dizer, mais moldáveis são as sementes primordiais, tanto mais eficazmente e com maior aptidão seguem a inclinação da alma da mãe e a representação imaginária que nela se produz por meio daquele corpo que ela contemplou avidamente. Poderiam ser apresentados numerosos exemplos, mas basta um, tomado dos livros mais dignos de confiança: a saber, o que Jacó fez para que as ovelhas e as cabras dessem à luz crias de várias cores, colocando diante delas varas de cores variadas nos bebedouros, para que as olhassem enquanto bebiam, na época em que haviam concebido.

Capítulo 3 — A unidade das três coisas se realiza no pensamento: a memória, a visão interior e a vontade que une ambas.

6. A alma racional, porém, vive de maneira degradada quando vive segundo uma trindade do homem exterior; isto é, quando aplica àquelas coisas que dão forma ao sentido corporal a partir de fora, não uma vontade louvável, pela qual as refira a algum fim útil, mas um desejo baixo, pelo qual se apegue a elas. Pois, mesmo que se retire a forma do corpo percebido corporalmente, sua semelhança permanece na memória, para a qual a vontade pode novamente dirigir seu olhar, a fim de que ele receba dela sua forma a partir de dentro, assim como o sentido recebeu sua forma a partir de fora pela apresentação do corpo sensível. E assim se produz aquela trindade a partir da memória, da visão interior e da vontade que une ambas. E, quando essas três coisas se unem numa só, por essa própria união recebem o nome de pensamento. E nessas três coisas já não há diversidade alguma de substância. Pois ali não está o corpo sensível, que é inteiramente distinto da natureza do ser vivo, nem está ali o sentido corporal recebendo uma forma para produzir a visão, nem a própria vontade exerce o ofício de aplicar ao corpo sensível o sentido que deve receber uma forma e de mantê-lo nele depois de formado; mas, em lugar daquela espécie corporal que foi percebida de fora, vem a memória, que retém aquela espécie que a alma absorveu por meio do sentido corporal; e, em lugar daquela visão que era exterior quando o sentido recebia sua forma por meio do corpo sensível, vem uma visão semelhante no interior, enquanto o olhar da mente recebe sua forma daquilo que a memória retém e estão ausentes as coisas corpóreas em que se pensa; e a própria vontade, assim como antes aplicava o sentido ainda por formar à coisa corpórea apresentada de fora e o unia a ela depois de formado, assim agora volta a visão da mente que recorda para a memória, a fim de que a vista mental receba sua forma daquilo que a memória reteve e assim haja no pensamento uma visão semelhante. E, assim como era a razão que distinguia o aspecto visível do qual o sentido corporal recebia sua forma da semelhança dele que se produzia no sentido ao receber uma forma para produzir a visão — de outro modo, estariam tão unidos que seriam considerados inteiramente uma só e mesma coisa —, assim também, embora aquela representação imaginária que surge quando a mente pensa no aspecto de um corpo que viu consista na semelhança do corpo que a memória retém, juntamente com aquilo que daí se forma no olhar da mente que recorda, ela parece de tal modo una e única que somente pelo juízo da razão se pode descobrir que são duas coisas; por esse juízo entendemos que aquilo que permanece na memória, mesmo quando pensamos nisso a partir de outra fonte, é diferente daquilo que se produz quando recordamos, isto é, quando voltamos à memória e ali encontramos o mesmo aspecto. E, se ele já não estivesse ali, diríamos que o havíamos esquecido a ponto de sermos inteiramente incapazes de recordá-lo. E, se o olhar de quem recorda não recebesse sua forma daquela coisa que estava na memória, a visão de quem pensa de modo algum poderia ocorrer; mas a junção de ambas, isto é, daquilo que a memória retém e daquilo que daí se expressa para dar forma ao olhar de quem recorda, faz com que pareçam uma só coisa, porque são extremamente semelhantes. Mas, quando o olhar de quem pensa se desvia dali e deixa de contemplar aquilo que era percebido na memória, nada da forma que nele se imprimira permanecerá nesse olhar, e ele receberá sua forma daquilo para o qual se tiver voltado novamente, de modo a produzir outro pensamento. Permanece, contudo, aquilo que deixou na memória, para o qual pode voltar-se novamente quando o recordamos e, voltando-se para ele, receber dele sua forma e tornar-se uma só coisa com aquilo de que recebe sua forma.

Capítulo 4 — Como se realiza essa unidade.

7. Mas, se aquela vontade que move para cá e para lá, de um lado para outro, o olhar que deve receber uma forma, e o une depois de formado, tiver convergido inteiramente para a representação imaginária interior, e tiver desviado por completo o olhar da mente da presença dos corpos que estão ao redor dos sentidos e dos próprios sentidos corporais, e o tiver voltado inteiramente para aquela imagem que é percebida no interior, então se apresenta uma semelhança tão exata da espécie corporal expressa a partir da memória que nem à própria razão é permitido discernir se o próprio corpo é visto no exterior ou se apenas se pensa interiormente em algo desse gênero. Pois, por vezes, os homens, atraídos ou amedrontados por pensarem excessivamente em coisas visíveis, chegaram a proferir subitamente palavras correspondentes a elas, como se de fato estivessem envolvidos naquelas mesmas ações ou sofrimentos. E lembro que alguém me contou que costumava perceber em pensamento uma forma de corpo feminino tão distinta e, por assim dizer, sólida, que se sentia excitado como se ela fosse real. Tal é o poder da alma sobre seu próprio corpo, e tal é sua influência em alterar e mudar a qualidade de sua veste [corpórea]; assim como um homem vestido pode ser afetado, estando sua roupa aderida a ele. É também uma afecção da mesma espécie aquela pela qual somos iludidos por meio de imaginações durante o sono. Mas há uma diferença muito grande entre os sentidos do corpo estarem entorpecidos, como no caso dos que dormem, ou perturbados em sua estrutura interna, como no caso dos loucos, ou desviados de algum outro modo, como no dos adivinhos ou profetas; e, assim, por uma ou outra dessas causas, a atenção da mente ser impelida por uma espécie de necessidade para aquelas imagens que lhe ocorrem, seja a partir da memória, seja por alguma outra força oculta, mediante certas misturas espirituais de uma substância igualmente espiritual; ou, como às vezes acontece com pessoas sãs e despertas, a vontade, ocupada pelo pensamento, desviar-se dos sentidos e assim dar forma ao olhar da mente por meio de várias imagens de coisas sensíveis, como se essas próprias coisas sensíveis fossem efetivamente percebidas. Mas essas impressões de imagens não ocorrem apenas quando a vontade se dirige a tais coisas por desejá-las, mas também quando, para evitá-las e precaver-se contra elas, a mente é levada a contemplar essas mesmas coisas a fim de fugir delas. Por isso, não apenas o desejo, mas também o medo faz com que tanto o olho corporal receba sua forma das próprias coisas sensíveis como o olhar mental (acies) a receba das imagens dessas coisas sensíveis. Assim, quanto mais veemente tiver sido o medo ou o desejo, tanto mais distintamente o olhar recebe sua forma, seja no caso de quem percebe [sensivelmente], por meio do corpo, aquilo que lhe está próximo no espaço, seja no caso de quem pensa a partir da imagem do corpo contida na memória. Portanto, o que um corpo situado no espaço é para o sentido corporal, a semelhança de um corpo na memória é para o olhar da mente; e o que a visão de quem olha uma coisa é para aquele aspecto do corpo do qual o sentido recebe sua forma, a visão de quem pensa é para a imagem do corpo estabelecida na memória, da qual o olhar da mente recebe sua forma; e o que a intenção da vontade é em relação a um corpo visto e à visão que deve unir-se a ele, para que ali se realize certa unidade de três coisas, embora sua natureza seja diversa, essa mesma intenção da vontade é em relação à união da imagem do corpo que está na memória com a visão de quem pensa, isto é, com a forma que o olhar da mente assumiu ao voltar à memória, para que também aqui se realize certa unidade de três coisas, agora já não distintas pela diversidade de natureza, mas de uma única e mesma substância; porque esse todo está no interior, e o todo é uma só mente.

Capítulo 5 — A trindade do homem exterior, ou da visão exterior, não é imagem de Deus. A semelhança de Deus é desejada até mesmo nos pecados. Na visão exterior, a forma da coisa corpórea é como que a progenitora, e a visão, a prole; mas a vontade que as une sugere o Espírito Santo.

8. Mas, assim como, quando perecem [ambas] a forma e a espécie de um corpo, a vontade não pode reconduzir a ele o sentido da percepção, assim também, quando a imagem que a memória traz é apagada pelo esquecimento, a vontade será incapaz de fazer voltar o olhar da mente pela recordação, para que receba dela sua forma. Mas, como a mente tem grande poder de imaginar não apenas coisas esquecidas, mas também coisas que nunca viu nem experimentou, seja aumentando, diminuindo, mudando ou combinando, conforme lhe agrada, aquelas que não desapareceram de sua lembrança, muitas vezes imagina que as coisas sejam tais como sabe que não são ou como não sabe se são. E, nesse caso, devemos ter cuidado para que ela não diga falsidades a fim de enganar, nem sustente uma opinião pela qual seja enganada. E, se evitar esses dois males, então as representações inventadas não a prejudicam; assim como as coisas sensíveis experimentadas ou retidas na memória não a prejudicam, se não forem procuradas apaixonadamente quando agradáveis, nem evitadas de maneira indigna quando desagradáveis. Mas, quando a vontade abandona coisas melhores e avidamente se revolve nessas, então se torna impura; e pensa nelas de maneira nociva quando estão presentes, e de maneira ainda mais nociva quando estão ausentes. E por isso vive mal e de maneira degradada quem vive segundo a trindade do homem exterior; porque foi o propósito de usar as coisas sensíveis e corpóreas que gerou também aquela trindade que, embora imagine interiormente, imagina coisas exteriores. Pois ninguém poderia sequer usar bem essas coisas se as imagens das coisas percebidas pelos sentidos não fossem retidas na memória. E, se a vontade não habita, na maior parte do tempo, nas coisas superiores e interiores, e se essa mesma vontade, que se aplica seja aos corpos exteriores, seja às imagens deles no interior, não refere tudo o que neles recebe a uma vida melhor e mais verdadeira, e não repousa naquele fim por cuja contemplação julga que essas coisas devem ser feitas, que mais fazemos senão aquilo que o Apóstolo nos proíbe fazer quando diz: “Não vos conformeis a este mundo”? E, portanto, aquela trindade não é imagem de Deus, visto que se produz na própria mente, por meio do sentido corporal, a partir da criatura mais baixa, isto é, a corpórea, à qual a mente é superior. Contudo, ela tampouco é inteiramente dessemelhante; pois que há que não tenha uma semelhança de Deus, segundo sua espécie e medida, visto que Deus fez todas as coisas muito boas, e por nenhuma outra razão senão porque ele próprio é sumamente bom? Portanto, na medida em que qualquer coisa que existe é boa, nessa medida é evidente que ainda possui alguma semelhança com o sumo bem, por maior que seja a distância; e, se a semelhança é natural, então certamente é reta e bem ordenada; mas, se é viciosa, então certamente é degradada e perversa. Pois até as almas, em seus próprios pecados, não buscam senão alguma espécie de semelhança de Deus, numa liberdade orgulhosa, desatinada e, por assim dizer, servil. Assim, tampouco nossos primeiros pais poderiam ter sido persuadidos a pecar se não lhes tivesse sido dito: “Sereis como deuses”. Sem dúvida, nem tudo nas criaturas que de algum modo se assemelha a Deus deve também ser chamado sua imagem, mas somente aquilo acima do qual está apenas ele próprio. Pois somente aquilo entre o qual e ele próprio não se interpõe natureza alguma é em todos os pontos uma cópia dele.

9. Daquela visão, portanto, isto é, da forma que se produz no sentido de quem vê, a forma da coisa corporal a partir da qual ela se produz é como que a progenitora. Mas não é verdadeira progenitora; por isso, tampouco aquela é verdadeira prole; pois não nasce inteiramente dela, visto que outra coisa é aplicada à coisa corporal para que receba dela sua forma, a saber, o sentido de quem vê. E, por essa razão, amar isso é alienar-se. Portanto, a vontade que une ambas, a saber, aquela que é como que a progenitora e aquela que é como que a filha, é mais espiritual do que qualquer uma delas. Pois aquela coisa corporal que se percebe não é de modo algum espiritual. Mas a visão que se produz no sentido tem algo de espiritual misturado a ela, visto que não pode produzir-se sem a alma. Contudo, não é inteiramente espiritual, porque aquilo que recebe a forma é um sentido do corpo. Portanto, a vontade que une ambas é, reconhecidamente, mais espiritual, como eu disse; e assim começa, por assim dizer, a sugerir (insinuare) a pessoa do Espírito na Trindade. Mas ela pertence mais ao sentido que recebe a forma do que à coisa corporal da qual ele recebe sua forma. Pois o sentido e a vontade de um ser animado pertencem à alma, não à pedra ou a outra coisa corporal que se vê. Portanto, ela não procede daquela coisa corporal como de um progenitor; mas tampouco procede daquela outra que é como que a prole, a saber, a visão e a forma que está no sentido. Pois a vontade existia antes que a visão se produzisse, e essa vontade aplicou o sentido que devia receber uma forma à coisa corporal que devia ser percebida; mas ainda não estava satisfeita. Pois como poderia satisfazê-la aquilo que ainda não fora visto? E satisfação significa uma vontade que repousa contente. Por isso, não podemos chamar a vontade de como que a prole da visão, pois ela existia antes da visão; nem de como que a progenitora, visto que aquela visão não foi formada e expressa a partir da vontade, mas da coisa corporal que foi vista.

Capítulo 6 — Como devemos considerar o repouso (Requies) e o fim (Finis) da vontade na visão.

10. Talvez possamos chamar corretamente a visão de fim e repouso da vontade apenas com respeito a esse único objeto [a saber, a coisa corporal que é visível]. Pois ela não deixará de querer qualquer outra coisa simplesmente porque vê algo que agora quer. Não se trata, portanto, de toda a vontade do homem, cujo fim não é outra coisa senão a bem-aventurança, mas da vontade provisoriamente dirigida a esse único objeto, que tem como fim, ao ver, apenas a visão, quer refira a coisa vista a alguma outra coisa, quer não. Pois, se não refere a visão a nada além, mas quer apenas ver isso, não há dificuldade alguma em mostrar que o fim da vontade é a visão, porque isso é manifesto. Mas, se a refere a algo além, então certamente quer alguma outra coisa, e já não será uma vontade apenas de ver; ou, se de ver, não uma vontade de ver aquela coisa particular. Assim, se alguém quisesse ver a cicatriz para daí saber que houvera uma ferida, ou quisesse ver a janela para, através da janela, ver os transeuntes, todos esses e outros atos semelhantes de vontade têm seus próprios fins [próximos], que se referem àquele fim [último] da vontade pelo qual queremos viver em bem-aventurança e alcançar aquela vida que não se refere a nenhuma outra coisa, mas basta por si mesma a quem a ama. A vontade de ver, portanto, tem como fim a visão; e a vontade de ver esta coisa particular tem como fim a visão desta coisa particular. Portanto, a vontade de ver a cicatriz deseja seu próprio fim, isto é, a visão da cicatriz, e não vai além dele; pois a vontade de comprovar que houvera uma ferida é uma vontade distinta, embora dependente daquela, cujo fim também é comprovar que houvera uma ferida. E a vontade de ver a janela tem como fim a visão da janela; pois é outra vontade, que vai além e depende dela, a saber, a de ver os transeuntes através da janela, cujo fim também é a visão dos transeuntes. Mas todas as vontades particulares ligadas umas às outras são juntamente retas se é boa aquela à qual todas se referem; e, se ela é má, então todas são más. E assim a série encadeada das vontades retas é uma espécie de caminho que consiste como que em certos degraus pelos quais se sobe à bem-aventurança; mas o emaranhado das vontades depravadas e distorcidas é um laço com que será amarrado aquele que assim age, para ser lançado nas trevas exteriores. Bem-aventurados, portanto, os que, em suas ações e em seu caráter, cantam o cântico dos degraus [graus]; e ai daqueles que arrastam o pecado como que por uma longa corda.² E falar do repouso da vontade, ao qual chamamos seu fim, se ele ainda se refere a algo além, é exatamente como dizer que o pé repousa ao caminhar, quando se apoia naquele lugar a partir do qual o outro pé pode ser posto na direção dos passos do homem. Mas, se alguma coisa satisfaz de tal modo que a vontade nela repousa com certo deleite, ainda assim ela não é aquilo a que o homem tende em última instância; também isso se refere a algo além, de modo que deve ser considerado, não como a pátria de um cidadão, mas como um lugar de descanso, ou mesmo de parada, para um viajante.

Capítulo 7 — Há outra trindade na memória de quem volta a pensar naquilo que viu.

11. Mas consideremos ainda outra trindade, mais interior, de fato, do que aquela que está nas coisas sensíveis e nos sentidos, mas que, contudo, é concebida a partir deles; agora já não é o sentido do corpo que recebe sua forma do corpo, mas o olhar da mente que a recebe da memória, visto que a espécie do corpo que percebemos de fora se fixou na própria memória. E chamamos aquela espécie que está na memória de como que a progenitora daquela que se produz na representação imaginária de quem pensa. Pois ela estava na memória também antes de pensarmos nela, assim como o corpo também estava no espaço antes de o percebermos [sensivelmente], para que se produzisse a visão. Mas, quando se pensa nele, então, a partir daquela forma que a memória retém, copia-se no olhar da mente (acie) de quem pensa, e forma-se pela recordação, aquela espécie que é como que a prole daquilo que a memória retém. Mas nem uma é verdadeira progenitora, nem a outra, verdadeira prole. Pois a visão da mente que se forma a partir da memória quando pensamos em alguma coisa pela recordação não procede daquela espécie que lembramos ter visto; pois, embora não pudéssemos ter lembrado essas coisas se não as tivéssemos visto, o olhar da mente, que recebe sua forma da recordação, já existia também antes de vermos o corpo de que nos lembramos; e, portanto, quanto mais antes de o confiarmos à memória? Assim, embora a forma que se produz no olhar da mente de quem recorda seja produzida a partir daquela forma que está na memória, o próprio olhar da mente não tem sua existência a partir dela, mas existia antes dela. E segue-se que, se uma não é verdadeira progenitora, tampouco a outra é verdadeira prole. Mas tanto aquela que é como que a progenitora como aquela que é como que a prole sugerem algo pelo qual as realidades interiores e mais verdadeiras possam aparecer de modo mais concreto e mais certo.

12. Além disso, é mais difícil discernir claramente se a vontade que une a visão à memória não é progenitora ou prole de alguma delas; e a semelhança e a igualdade da mesma natureza e substância causam essa dificuldade de distinção. Pois não é possível proceder aqui como no caso do sentido que recebe sua forma de fora — o qual é facilmente distinguido do corpo sensível, e, por sua vez, a vontade, de ambos —, em razão da diferença de natureza que existe entre os três e da qual tratamos suficientemente acima. Pois, embora essa trindade de que agora falamos seja introduzida na mente a partir de fora, ela se realiza no interior, e nenhuma de suas partes está fora da natureza da própria mente. De que modo, então, se pode demonstrar que a vontade não é como que a progenitora nem como que a prole, seja da semelhança corpórea contida na memória, seja daquela que daí se copia ao recordar, quando ela une ambas no ato de pensar de tal maneira que parecem uma única coisa e só podem ser distinguidas pela razão? Deve-se, pois, considerar primeiro que não pode haver vontade alguma de recordar se não retivermos nos recônditos da memória o todo ou alguma parte daquilo que desejamos recordar. Pois a própria vontade de recordar não pode surgir no caso de uma coisa que esquecemos total e absolutamente, visto que já lembramos que aquilo que desejamos recordar está ou esteve em nossa memória. Por exemplo, se desejo recordar o que comi no jantar de ontem, ou já lembrei que jantei, ou, se ainda não lembrei isso, ao menos lembrei alguma coisa acerca daquele próprio momento, se nada mais; de qualquer modo, lembrei o dia de ontem, aquela parte do dia de ontem em que as pessoas costumam jantar e o que é jantar. Pois, se eu não tivesse lembrado absolutamente nada desse gênero, não poderia desejar recordar o que comi no jantar de ontem. Daí podemos perceber que a vontade de recordar procede, de fato, daquelas coisas que são retidas na memória, com o acréscimo também daquelas que, pelo ato de discernir, daí se copiam mediante a recordação; isto é, da combinação de alguma coisa que lembramos com a visão que daí se produziu, quando recordamos, no olhar da mente de quem pensa. Mas a própria vontade que une ambas requer também alguma outra coisa, que está, por assim dizer, ao alcance e próxima de quem recorda. Há, portanto, tantas trindades dessa espécie quantas são as recordações; porque não há nenhuma delas em que não existam estas três coisas: a saber, aquilo que estava guardado na memória antes mesmo de ser pensado, aquilo que ocorre no pensamento quando isso é discernido e a vontade que une ambos e que, a partir de ambos e de si mesma como terceiro elemento, completa uma única coisa. Ou será antes que reconhecemos de tal modo uma única trindade nesse gênero que devemos falar, de modo geral, de todas as espécies corpóreas que se ocultam na memória como de uma única unidade, e, por sua vez, da visão geral da mente que recorda e pensa tais coisas como de uma única unidade, à união das quais deve juntar-se, como terceiro elemento, a vontade que as une, para que esse todo seja certa unidade composta de três?

Capítulo 8 — Diferentes modos de pensar.

Mas, como o olhar da mente não pode contemplar de uma só vez, num único relance, todas as coisas que a memória retém, essas trindades do pensamento se alternam numa série de afastamentos e sucessões, e assim aquela trindade se torna inumeravelmente numerosa; contudo, não infinita, se não ultrapassar o número das coisas guardadas na memória. Pois, embora comecemos a contar desde a primeira percepção que alguém tem das coisas materiais por qualquer sentido corporal, e incluamos também aquelas coisas que esqueceu, o número seria sem dúvida certo e determinado, embora inumerável. Pois chamamos inumeráveis não apenas as coisas infinitas, mas também aquelas que, embora finitas, excedem a capacidade de qualquer um de contá-las.

13. Mas daí podemos perceber um pouco mais claramente que aquilo que a memória guarda e retém é diferente daquilo que daí se copia no pensamento de quem recorda, embora, quando ambos se unem, pareçam uma só e mesma coisa; porque só podemos recordar tantas espécies de corpos quantas efetivamente vimos, e tão grandes e tais como efetivamente as vimos; pois a mente as absorve na memória a partir do sentido corporal; ao passo que as coisas vistas no pensamento, embora extraídas daquelas que estão na memória, se multiplicam e variam inumeravelmente e sem fim algum. Pois lembro, sem dúvida, apenas um sol, porque, de fato, vi apenas um; mas, se me agrada, penso em dois, três ou quantos quiser; contudo, a visão de minha mente, quando penso em muitos, forma-se a partir da mesma memória pela qual lembro um só. E lembro-o exatamente tão grande quanto o vi. Pois, se o lembro maior ou menor do que o vi, então já não lembro aquilo que vi e, portanto, não o lembro. Mas, porque o lembro, lembro-o tão grande quanto o vi; contudo, penso nele como maior ou menor segundo minha vontade. E lembro-o como o vi; mas penso nele percorrendo seu curso como quero, ficando imóvel onde quero e vindo de onde quero e para onde quero. Pois está em meu poder pensá-lo quadrado, embora o lembre redondo; e, igualmente, da cor que me agrada, embora nunca tenha visto e, portanto, não lembre um sol verde; e, assim como o sol, todas as outras coisas. Mas, em razão da natureza corpórea e sensível dessas formas das coisas, a mente cai em erro quando imagina que elas existem fora do mesmo modo como as pensa dentro, seja quando já deixaram de existir fora, mas ainda são retidas na memória, seja quando, de qualquer outra maneira, aquilo que lembramos se forma na mente, não por uma recordação fiel, mas segundo as variações do pensamento.

14. Contudo, muitas vezes acontece que também acreditamos numa narrativa verdadeira, contada por outros, de coisas que os próprios narradores perceberam por seus sentidos. E, nesse caso, quando pensamos nas coisas que nos são narradas à medida que as ouvimos, o olhar da mente não parece voltar-se para a memória a fim de suscitar visões em nossos pensamentos; pois não pensamos nessas coisas a partir de nossa própria recordação, mas segundo a narrativa de outro; e aqui não parece completar-se aquela trindade que se realiza quando a espécie oculta na memória e a visão de quem recorda são unidas pela vontade como terceiro elemento. Pois, quando alguma coisa me é narrada, não penso naquilo que estava oculto em minha memória, mas naquilo que ouço. Não estou falando das próprias palavras de quem fala, para que ninguém suponha que me desviei para aquela outra trindade que se realiza fora, nas coisas sensíveis ou nos sentidos; mas penso naquelas espécies de coisas materiais que o narrador me faz conhecer por palavras e sons; e certamente penso nessas espécies não por recordar, mas por ouvir. Mas, se considerarmos a questão com maior atenção, mesmo nesse caso o limite da memória não é ultrapassado. Pois eu não poderia sequer entender o narrador se não lembrasse genericamente as coisas particulares de que ele fala, ainda que então as ouça pela primeira vez ligadas numa única narrativa. Pois quem, por exemplo, me descreve uma montanha despojada de árvores de madeira e coberta de oliveiras descreve-a a mim, que lembro as espécies tanto das montanhas como das árvores de madeira e das oliveiras; e, se eu as tivesse esquecido, não saberia de modo algum de que ele estava falando e, portanto, não poderia formar em pensamento aquela descrição. E assim acontece que todo aquele que pensa em coisas corpóreas, quer ele próprio imagine alguma coisa, quer ouça ou leia uma narrativa de coisas passadas ou uma predição de coisas futuras, recorre à sua memória e ali encontra o limite e a medida de todas as formas que contempla em seu pensamento. Pois ninguém pode sequer conceber uma cor ou uma forma de corpo que nunca viu, ou um som que nunca ouviu, ou um sabor que nunca provou, ou um odor que nunca cheirou, ou qualquer contato de uma coisa corpórea que nunca sentiu. Mas, se ninguém pensa em coisa corpórea alguma senão naquilo que percebeu [sensivelmente], porque ninguém lembra coisa corpórea alguma senão aquilo que assim percebeu, então, assim como é o limite do perceber nos corpos, assim é o limite do pensar na memória. Pois o sentido recebe a espécie daquele corpo que percebemos, e a memória a recebe do sentido; mas o olhar mental de quem pensa a recebe da memória.

15. Além disso, assim como a vontade aplica o sentido ao objeto corporal, assim também aplica a memória ao sentido e o olhar da mente de quem pensa à memória. Mas aquilo que harmoniza essas coisas e as une também as desune e separa, isto é, a vontade. Ela separa os sentidos corporais dos corpos que devem ser percebidos mediante o movimento do corpo, seja para impedir que percebamos a coisa, seja para que deixemos de percebê-la; como quando desviamos os olhos daquilo que não queremos ver, ou os fechamos; e, do mesmo modo, afastamos os ouvidos dos sons ou as narinas dos odores. Assim também nos afastamos dos sabores, seja fechando a boca, seja expelindo da boca a coisa. Também no tato, afastamos a coisa corporal para não tocar o que não queremos, ou, se já a estávamos tocando, nós a lançamos ou empurramos para longe. Assim, a vontade age pelo movimento do corpo para que o sentido corporal não se una às coisas sensíveis. E faz isso segundo seu poder; pois, quando encontra dificuldade em fazê-lo, em razão da condição servil da mortalidade, daí resulta o tormento, de tal modo que nada resta à vontade senão suportá-lo. Mas a vontade desvia a memória do sentido quando, por estar atenta a alguma outra coisa, não permite que as coisas presentes se fixem nela. Como qualquer um pode observar, muitas vezes nos parece não termos ouvido alguém que nos falava, porque estávamos pensando em outra coisa. Mas isso é um engano; pois ouvimos, mas não lembramos, porque as palavras de quem falava logo escaparam à percepção de nossos ouvidos, por estar desviada para outra parte a direção da vontade pela qual elas costumam fixar-se na memória. Portanto, nesse caso, seria mais exato dizer que não lembramos do que dizer que não ouvimos; pois acontece até mesmo na leitura, e comigo muito frequentemente, que, depois de ler uma página ou uma carta, não sei o que li e começo de novo. Pois, estando o propósito da vontade fixado em alguma outra coisa, a memória não foi aplicada ao sentido corporal como o próprio sentido foi aplicado às letras. Assim também, quem caminha com a vontade atenta a alguma outra coisa não sabe aonde chegou; pois, se não tivesse visto, não teria caminhado até ali, ou teria tateado o caminho ao andar com maior atenção, sobretudo se estivesse passando por um lugar que não conhecia; contudo, porque caminhou com facilidade, certamente viu; mas, porque a memória não foi aplicada ao próprio sentido do mesmo modo como o sentido dos olhos foi aplicado aos lugares pelos quais passava, não pôde lembrar de modo algum nem sequer a última coisa que viu. Ora, querer desviar o olhar da mente daquilo que está na memória nada mais é do que não pensar nisso.

Capítulo 9 — Uma espécie é produzida por outra em sucessão.

16. Nessa disposição, portanto, começando pela espécie corporal e chegando por fim à espécie que se produz na intuição (contuitu) de quem pensa, encontramos quatro espécies nascidas, por assim dizer, gradualmente umas das outras: a segunda da primeira, a terceira da segunda, a quarta da terceira; pois, da espécie do próprio corpo, surge aquela que se produz no sentido de quem percebe; e desta, aquela que se produz na memória; e desta, aquela que se produz no olhar da mente de quem pensa. E a vontade, portanto, une por três vezes aquilo que é como que progenitor à sua prole: primeiro, a espécie do corpo àquela que ela gera no sentido do corpo; e esta, por sua vez, àquela que a partir dela se produz na memória; e esta também, em terceiro lugar, àquela que dela nasce na intuição da mente de quem pensa. Mas a união intermediária, que é a segunda, embora esteja mais próxima da primeira, não é tão semelhante à primeira quanto a terceira. Pois há duas espécies de visão: uma da percepção [sensível] (sentientis), outra do pensamento (cogitantis). Mas, para que se produza a visão do pensamento, produz-se para esse fim, na memória, a partir da visão da percepção [sensível], algo semelhante a ela, para o qual o olhar da mente possa voltar-se ao pensar, assim como o olhar (acies) dos olhos se volta, ao perceber [sensivelmente], para o objeto corporal. Escolhi, portanto, apresentar duas trindades nesse gênero: uma quando a visão da percepção [sensível] se forma a partir do objeto corporal, a outra quando a visão do pensamento se forma a partir da memória. Mas abstive-me de destacar uma intermediária, porque não costumamos chamar de visão o ato pelo qual a forma que se produz no sentido de quem percebe é confiada à memória. Contudo, em todos os casos, a vontade só aparece como aquilo que une o que é como que progenitor à sua prole; e assim, de onde quer que proceda, não pode ser chamada nem progenitora nem prole.

Capítulo 10 — A imaginação também acrescenta, mesmo às coisas que não vimos, aquilo que vimos em outros lugares.

17. Mas, se só lembramos daquilo que percebemos [pelos sentidos], e só pensamos naquilo de que lembramos, por que frequentemente pensamos em coisas falsas, quando certamente não lembramos de modo falso daquilo que percebemos? Só pode ser porque aquela vontade (que já me esforcei por mostrar, tanto quanto posso, ser o que une e separa as coisas desse gênero) conduz a visão de quem pensa, que há de receber uma forma, segundo sua própria vontade e prazer, pelos depósitos ocultos da memória; e, para pensar [imaginar] naquilo de que não lembramos, impele essa visão a tomar uma coisa daqui, outra dali, dentre aquelas de que lembramos. E essas coisas, reunidas numa só visão, produzem algo que se chama falso, porque ou não existe exteriormente na natureza das coisas corpóreas, ou não parece copiado da memória, uma vez que não lembramos de jamais ter visto tal coisa. Pois quem alguma vez viu um cisne negro? Por isso, ninguém lembra de um cisne negro; e, no entanto, quem não é capaz de imaginá-lo? Pois é fácil aplicar àquela forma que chegamos a conhecer pela visão uma cor negra, que também vimos em outros corpos; e, porque vimos ambas as coisas, lembramos de ambas. Tampouco lembro de uma ave com quatro pés, porque nunca vi uma; mas contemplo com muita facilidade tal representação imaginária, acrescentando a alguma forma alada que já vi outros dois pés, tais como também já vi. Por isso, ao pensarmos conjuntamente naquilo que lembramos de ter visto separadamente, parece que não pensamos naquilo de que lembramos; quando, na verdade, fazemos isso sob a lei da memória, da qual tomamos tudo o que reunimos segundo nosso próprio prazer, de múltiplas e diversas maneiras. Pois nem sequer pensamos nas grandezas dos corpos que nunca vimos sem o auxílio da memória; com efeito, a medida do espaço que nosso olhar habitualmente alcança através da vastidão do mundo é também a medida até a qual ampliamos o volume dos corpos, sejam eles quais forem, quando os imaginamos tão grandes quanto podemos. E a razão, de fato, vai ainda além, mas a representação imaginária não a acompanha; como quando a razão anuncia também a infinidade dos números, que nenhuma visão de quem pensa segundo as coisas corpóreas pode apreender. A mesma razão ensina também que os átomos mais diminutos são infinitamente divisíveis; contudo, quando chegamos àquelas partículas tênues e diminutas que lembramos de ter visto, já não podemos contemplar imagens mais tênues e diminutas, embora a razão não deixe de continuar a dividi-las. Assim, não pensamos em nenhuma coisa corpórea, a não ser naquelas de que lembramos ou a partir daquelas de que lembramos.

Capítulo 11 — Número, peso, medida.

18. Mas, porque as coisas que se imprimem na memória uma a uma podem ser pensadas em maior número, a medida parece pertencer à memória, e o número, à visão; pois, embora a multiplicidade de tais visões seja inumerável, na memória se prescreve a cada uma um limite que não deve ser ultrapassado. Portanto, a medida aparece na memória, e o número, na visão das coisas: assim como há certa medida nos próprios corpos visíveis, à qual se ajusta o sentido dos que veem um grande número de vezes, e de um só objeto visível se forma a visão de muitos observadores, de modo que até uma única pessoa habitualmente vê uma só coisa sob uma dupla aparência, em razão do número de seus dois olhos, conforme expusemos acima. Portanto, há certa medida nas coisas das quais as visões são copiadas, mas nas próprias visões há número. A vontade, porém, que une e regula essas coisas, que as reúne em certa unidade e que só aquieta nas coisas a partir das quais as visões se formam seu desejo de perceber [pelos sentidos] ou de pensar, assemelha-se ao peso. Por isso, gostaria apenas de assinalar antecipadamente estas três coisas — medida, número e peso —, que também se podem perceber em todas as demais coisas. Por ora, já mostrei, tanto quanto posso e àqueles a quem posso, que a vontade é o que une a coisa visível e a visão, como que o progenitor e a prole, seja na percepção [sensível], seja no pensamento, e que ela não pode ser chamada nem progenitora nem prole. Por isso, é tempo de buscarmos essa mesma trindade no homem interior e de nos esforçarmos por passar para dentro, a partir daquele homem animal e carnal, chamado exterior, de quem falei por tanto tempo. E aqui esperamos poder encontrar uma imagem de Deus segundo a Trindade, com o auxílio, em nossos esforços, daquele que, como as próprias coisas mostram e como também testemunha a Sagrada Escritura, dispôs todas as coisas em medida, número e peso.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Espécie” designa aqui a forma ou aparência de uma coisa, presente no objeto ou recebida pelo sentido e pela mente; não se trata de uma classificação de seres vivos. ↩

2. Nota do tradutor: O “cântico dos degraus” alude aos salmos tradicionalmente chamados graduais ou das subidas. Agostinho explora a imagem dos degraus para descrever a ascensão à bem-aventurança. ↩