Livro 9

Existe uma espécie de trindade no homem, que é imagem de Deus, a saber: a mente, o conhecimento pelo qual a mente conhece a si mesma e o amor pelo qual ama tanto a si mesma quanto o próprio conhecimento; e demonstra-se que essas três coisas são iguais entre si e de uma só essência.

Capítulo 1 — De que modo devemos investigar a Trindade.

1. Certamente buscamos uma trindade — não uma trindade qualquer, mas aquela Trindade que é Deus, o Deus verdadeiro, supremo e único. Esperem, portanto, meus ouvintes, pois ainda estamos buscando. E ninguém censura com justiça tal busca, contanto que aquele que procura o que é dificílimo conhecer ou exprimir permaneça firme na fé. Mas quem vê ou ensina melhor censura pronta e justamente aquele que faz afirmações confiantes a esse respeito. “Buscai a Deus”, diz ele, “e vosso coração viverá”; e, para que ninguém se alegre temerariamente, como se já o tivesse alcançado, diz: “Buscai sempre a sua face”. E o apóstolo: “Se alguém”, diz ele, “julga saber alguma coisa, ainda nada sabe como deve saber. Mas, se alguém ama a Deus, esse é conhecido por ele”. Não disse “conheceu a Deus”, o que é perigosa presunção, mas “é conhecido por ele”. Assim também, em outra passagem, depois de ter dito: “Mas agora, depois que conhecestes a Deus”, corrigindo-se imediatamente, diz: “Ou antes, sois conhecidos por Deus”. E, sobretudo, naquela outra passagem: “Irmãos”, diz ele, “não julgo ter alcançado; mas uma coisa faço: esquecendo-me das coisas que ficam para trás e avançando para as que estão à frente, prossigo resolutamente em direção à meta, para o prêmio do chamado do alto que vem de Deus em Cristo Jesus. Portanto, todos nós que somos perfeitos tenhamos esses sentimentos”. A perfeição nesta vida, diz-nos ele, nada mais é que esquecer as coisas que ficam para trás e avançar, prosseguindo resolutamente para as que estão à frente. Pois tem o propósito mais seguro aquele que busca, [que busca] até alcançar aquilo para o qual tendemos e em direção ao qual avançamos. Mas o propósito reto é aquele que parte da fé. Pois uma fé certa é, de algum modo, o ponto de partida do conhecimento; mas um conhecimento certo só se aperfeiçoará depois desta vida, quando veremos face a face. Tenhamos, portanto, esses sentimentos, de modo a sabermos que a disposição de buscar a verdade é mais segura que a de presumir conhecidas as coisas desconhecidas. Busquemos, portanto, como quem há de encontrar, e encontremos como quem há de buscar. Pois, “quando o homem termina, então começa”. Duvidemos sem incredulidade acerca das coisas em que se deve crer; afirmemos sem temeridade acerca das coisas que se devem compreender: nas primeiras, é preciso manter firme a autoridade; nas últimas, buscar a verdade. Quanto a esta questão, portanto, creiamos que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus, Criador e Governante de toda a criação; e que o Pai não é o Filho, nem o Espírito Santo é o Pai ou o Filho, mas que há uma trindade de pessoas mutuamente relacionadas e uma unidade de essência igual. E procuremos compreender isso, pedindo auxílio àquele mesmo que desejamos compreender; e, na medida em que ele o concede, desejemos explicar o que compreendemos com tão piedoso cuidado e zelo que, mesmo se em algum caso dissermos uma coisa por outra, ao menos nada digamos de indigno. Por exemplo, se dissermos do Pai algo que não lhe pertence propriamente, ou que pertence ao Filho, ao Espírito Santo ou à própria Trindade; e se dissermos do Filho algo que não lhe convém propriamente, ou que, em todo caso, convém ao Pai, ao Espírito Santo ou à Trindade; ou, ainda, se dissermos do Espírito Santo algo que não é propriamente uma característica sua, mas que não é alheio ao Pai, ao Filho ou ao único Deus, a própria Trindade. Assim como agora desejamos ver se o Espírito Santo é propriamente aquele amor excelentíssimo; se não o for, ou o Pai é amor, ou o Filho, ou a própria Trindade, pois não podemos resistir à fé certíssima e à grave autoridade da Escritura, que diz: “Deus é amor”. E, contudo, não devemos nos desviar para um erro profano, de modo a dizer da Trindade algo que não convém ao Criador, mas à criatura, ou que seja inteiramente inventado por um pensamento vazio.

Capítulo 2 — É preciso considerar as três coisas que se encontram no amor.

2. Assim sendo, dirijamos nossa atenção àquelas três coisas que julgamos ter encontrado. Ainda não falamos das coisas celestes, nem de Deus Pai, Filho e Espírito Santo, mas daquela imagem inadequada, que, contudo, é imagem, isto é, o homem; pois talvez nossa mente fraca possa contemplá-la com maior familiaridade e facilidade. Pois bem, quando eu, que faço esta investigação, amo alguma coisa, estão envolvidas três coisas: eu, aquilo que amo e o próprio amor. Pois não amo o amor a menos que ame alguém que ama; pois não há amor onde nada é amado. Há, portanto, três coisas: aquele que ama, aquilo que é amado e o amor. Mas, se não amo ninguém além de mim mesmo? Não haverá então duas coisas: aquilo que amo e o amor? Pois aquele que ama e aquilo que é amado são o mesmo quando alguém ama a si mesmo; assim como amar e ser amado são, do mesmo modo, exatamente a mesma coisa quando alguém ama a si mesmo. Com efeito, diz-se a mesma coisa ao dizer que ele ama a si mesmo e que é amado por si mesmo. Nesse caso, amar e ser amado não são duas coisas diferentes, assim como aquele que ama e aquele que é amado não são duas pessoas diferentes. Contudo, mesmo assim, o amor e aquilo que é amado continuam sendo duas coisas. Pois, quando alguém ama a si mesmo, não há amor a menos que o próprio amor seja amado. Mas uma coisa é amar a si mesmo, outra é amar o próprio amor. Pois o amor só é amado enquanto já ama alguma coisa, visto que, onde nada é amado, não há amor. Há, portanto, duas coisas quando alguém ama a si mesmo: o amor e aquilo que é amado. Pois, nesse caso, aquele que ama e aquilo que é amado são um só. Donde parece não se seguir que se devam entender três coisas onde quer que haja amor. Deixemos, pois, fora da investigação todas as muitas outras coisas de que o homem se compõe; e, para descobrirmos claramente o que agora buscamos, na medida do possível em tal assunto, tratemos apenas da mente. A mente, portanto, quando ama a si mesma, manifesta duas coisas: a mente e o amor. Mas que é amar a si mesmo, senão desejar ajudar a si mesmo a fruir de si? E, quando alguém deseja para si exatamente a medida do próprio ser, a vontade fica à altura da mente, e o amor é igual àquele que ama. E, se o amor é uma substância, certamente não é corpo, mas espírito; e a mente também não é corpo, mas espírito. Contudo, o amor e a mente não são dois espíritos, mas um só espírito; nem duas essências, mas uma só; e, no entanto, há aqui duas coisas que são uma só: aquele que ama e o amor; ou, se preferes dizê-lo assim, aquilo que é amado e o amor. E essas duas coisas, de fato, são ditas relativamente uma à outra. Pois aquele que ama se refere ao amor, e o amor àquele que ama. Com efeito, aquele que ama, ama com algum amor, e o amor é o amor de alguém que ama. Mas mente e espírito não são ditos relativamente, e sim exprimem a essência. Pois a mente e o espírito não existem pelo fato de existir a mente e o espírito de algum homem particular. Com efeito, se retirarmos o corpo daquilo que é o homem, assim chamado pela união com o corpo, a mente e o espírito permanecem. Mas, se retirarmos aquele que ama, então não há amor; e, se retirarmos o amor, então não há quem ame. Portanto, na medida em que se referem mutuamente um ao outro, são dois; mas, enquanto se dizem com respeito a si mesmos, cada um é espírito, e ambos juntos são também um só espírito; e cada um é mente, e ambos juntos, uma só mente. Onde está, então, a trindade? Prestemos toda a atenção que pudermos e invoquemos a luz eterna, para que ilumine nossas trevas e vejamos em nós mesmos, tanto quanto nos é permitido, a imagem de Deus.

Capítulo 3 — A imagem da Trindade na mente do homem que conhece a si mesmo e ama a si mesmo. A mente conhece a si mesma por si mesma.

3. Pois a mente não pode amar a si mesma se também não conhecer a si mesma; pois como pode amar o que não conhece? Ou, se alguém diz que a mente, a partir de um conhecimento genérico ou específico, crê ser da mesma natureza que, pela experiência, encontrou em outras, e por isso ama a si mesma, fala de maneira inteiramente insensata. Pois de onde a mente conhece outra mente, se não conhece a si mesma? Com efeito, a mente não conhece outras mentes sem conhecer a si mesma, como o olho do corpo vê outros olhos e não vê a si mesmo; pois vemos os corpos pelos olhos do corpo porque, a menos que olhemos num espelho, não podemos refratar e refletir sobre si mesmos os raios que saem por esses olhos e tocam tudo o que distinguimos — assunto, de fato, tratado de maneira muito sutil e obscura, até que se demonstre claramente se é assim ou não. Mas, qualquer que seja a natureza da faculdade pela qual enxergamos através dos olhos, certamente, quer sejam raios, quer seja outra coisa, não podemos enxergar com os olhos essa própria faculdade; antes, investigamo-la com a mente e, se possível, compreendemos também isso com a mente. Assim como a própria mente adquire o conhecimento das coisas corpóreas pelos sentidos do corpo, assim também adquire o das coisas incorpóreas por si mesma. Portanto, também conhece a si mesma por si mesma, visto que é incorpórea; pois, se não conhece a si mesma, não ama a si mesma.

Capítulo 4 — As três coisas são uma só e também iguais: a própria mente, o amor a ela e o conhecimento dela. Essas mesmas três coisas existem substancialmente e são predicadas relativamente. Essas mesmas três coisas são inseparáveis. Essas mesmas três coisas não se juntam e se misturam como partes, mas são de uma só essência e são relativas.

4. Mas, assim como há duas coisas (duo quædam), a mente e o amor a ela, quando ama a si mesma, assim também há duas coisas, a mente e o conhecimento dela, quando conhece a si mesma. Portanto, a própria mente, o amor a ela e o conhecimento dela são três coisas (tria quædam), e essas três são uma só; e, quando são perfeitas, são iguais. Pois, se alguém ama a si mesmo menos do que corresponde ao seu ser — por exemplo, se a mente de um homem ama a si mesma apenas na medida em que o corpo de um homem deve ser amado, embora a mente seja mais que o corpo —, então está em falta, e seu amor não é perfeito. Por outro lado, se ama a si mesma mais do que corresponde ao seu ser — por exemplo, se ama a si mesma tanto quanto Deus deve ser amado, embora a mente seja incomparavelmente menor que Deus —, também aqui está em grande falta, e seu amor a si mesma não é perfeito. Mas sua falta é ainda mais perversa e errada quando ama o corpo tanto quanto Deus deve ser amado. Também, se o conhecimento é menor que a coisa conhecida, que pode ser plenamente conhecida, então o conhecimento não é perfeito; mas, se é maior, então a natureza que conhece está acima daquilo que é conhecido, assim como o conhecimento do corpo é maior que o próprio corpo conhecido por esse conhecimento. Pois o conhecimento é certa vida na razão daquele que conhece, mas o corpo não é vida; e qualquer vida é maior que qualquer corpo, não em volume, mas em poder. Contudo, quando a mente conhece a si mesma, seu conhecimento não se eleva acima dela mesma, porque é ela mesma que conhece e é ela mesma que é conhecida. Quando, portanto, conhece a si mesma inteiramente, e nenhuma outra coisa juntamente consigo, então seu conhecimento é igual a ela mesma; porque seu conhecimento não é de outra natureza, visto que conhece a si mesma. E, quando apreende a si mesma inteiramente, e nada mais, então esse conhecimento não é menor nem maior. Dissemos, portanto, com razão que essas três coisas, [mente, amor e conhecimento], quando são perfeitas, são, por consequência, iguais.

5. Um raciocínio semelhante nos sugere, se de algum modo podemos compreender o assunto, que essas coisas [isto é, o amor e o conhecimento] existem na alma e que, estando como que envolvidas nela, dela se desenvolvem de modo a serem percebidas e enumeradas substancialmente ou, por assim dizer, essencialmente. Não como se estivessem num sujeito, à maneira da cor, da figura ou de qualquer outra qualidade ou quantidade no corpo.¹ Pois nada dessa espécie [material] ultrapassa o sujeito em que se encontra; com efeito, a cor ou a figura deste corpo particular não podem ser também as de outro corpo. Mas a mente pode amar também alguma coisa além de si mesma com aquele amor pelo qual ama a si mesma. E, além disso, a mente não conhece apenas a si mesma, mas também muitas outras coisas. Por isso, o amor e o conhecimento não estão contidos na mente como num sujeito, mas também existem substancialmente, assim como a própria mente; pois, ainda que sejam mutuamente predicados de maneira relativa, cada um existe, contudo, em sua própria substância. Tampouco são mutuamente predicados de maneira relativa como a cor e o sujeito colorido, de modo que a cor esteja no sujeito colorido, mas não tenha substância própria em si mesma, visto que o corpo colorido é uma substância, mas a cor está numa substância; são, antes, como dois amigos que também são dois homens, os quais são substâncias, e são chamados homens não relativamente, mas amigos relativamente.

6. Além disso, embora aquele que ama ou aquele que conhece seja uma substância, e o conhecimento seja uma substância, e o amor seja uma substância, mas aquele que ama e o amor, ou aquele que conhece e o conhecimento, sejam ditos relativamente um ao outro, como os amigos, a mente ou o espírito, contudo, não são relativos, assim como os homens não são relativos; entretanto, aquele que ama e o amor, ou aquele que conhece e o conhecimento, não podem existir separados um do outro, como podem os homens que são amigos. Embora pareça que também os amigos possam ser separados no corpo, mas não na mente, na medida em que são amigos; mais ainda, pode até acontecer que um amigo comece a odiar outro e, por isso, deixe de ser amigo, enquanto o outro não o sabe e continua a amá-lo. Mas, se deixar de existir o amor pelo qual a mente ama a si mesma, então a mente também deixará, ao mesmo tempo, de amar. Da mesma forma, se deixar de existir o conhecimento pelo qual a mente conhece a si mesma, então a mente também deixará, ao mesmo tempo, de conhecer a si mesma. Assim como a cabeça de qualquer coisa que tenha cabeça é certamente uma cabeça, e ambas são predicadas relativamente uma à outra, embora também sejam substâncias: pois tanto a cabeça é um corpo como aquilo que tem cabeça; e, se não houver cabeça, tampouco haverá aquilo que tem cabeça. Só que estas coisas podem ser separadas uma da outra por um corte, enquanto aquelas não podem.

7. E, mesmo que haja alguns corpos que não possam ser inteiramente separados e divididos, ainda assim não seriam corpos se não fossem constituídos por suas próprias partes. Uma parte, portanto, é predicada relativamente a um todo, pois toda parte é parte de algum todo, e um todo é um todo por ter todas as suas partes. Mas, visto que tanto a parte quanto o todo são corpos, essas coisas não apenas são predicadas relativamente, mas também existem substancialmente. Talvez, então, a mente seja um todo, e o amor pelo qual ama a si mesma e o conhecimento pelo qual conhece a si mesma sejam como que suas partes, de modo que esse todo se componha dessas duas partes. Ou seriam três partes iguais que formam um único todo? Mas nenhuma parte abrange o todo do qual é parte; ao passo que, quando a mente conhece a si mesma como um todo, isto é, conhece a si mesma perfeitamente, seu conhecimento se estende por toda ela; e, quando ama a si mesma perfeitamente, ama a si mesma como um todo, e seu amor se estende por toda ela. Será, então, como quando se faz uma só bebida de vinho, água e mel, e cada parte se estende por toda ela, embora sejam três coisas (pois não há parte da bebida que não contenha essas três coisas; com efeito, elas não se juntam como água e óleo, mas se misturam inteiramente; e todas são substâncias, e a totalidade daquele líquido composto das três é uma só substância)? Será, digo, de algum modo assim que devemos pensar que essas três coisas estão juntas: a mente, o amor e o conhecimento? Mas a água, o vinho e o mel não são de uma só substância, embora resulte uma só substância na bebida feita da mistura deles. E não consigo ver como aquelas outras três coisas não sejam da mesma substância, visto que a própria mente ama a si mesma e conhece a si mesma; e essas três coisas existem de tal modo que a mente não é amada nem conhecida por nenhuma outra coisa. Essas três coisas, portanto, devem necessariamente ser de uma só e mesma essência; e, por essa razão, se fossem confundidas como que por uma mistura, de modo algum poderiam ser três, nem poderiam referir-se mutuamente umas às outras. Assim como, se fizesses de um só e mesmo ouro três anéis semelhantes, ainda que ligados entre si, eles se refeririam mutuamente uns aos outros, porque são semelhantes. Pois tudo o que é semelhante é semelhante a alguma coisa, e há uma trindade de anéis e um só ouro. Mas, se forem fundidos uns com os outros, e cada um se misturar com os demais em toda a extensão de seu volume, então aquela trindade se desfará e não existirá de modo algum; e não apenas se dirá que há um só ouro, como se dizia daqueles três anéis, mas já não se dirá de modo algum que há três coisas de ouro.

Capítulo 5 — Essas três coisas estão, cada uma, em si mesma e, mutuamente, todas em todas.

8. Mas nessas três coisas, quando a mente conhece a si mesma e ama a si mesma, permanece uma trindade: mente, amor e conhecimento; e essa trindade não se confunde por mistura alguma, embora cada uma esteja em si mesma e, mutuamente, todas estejam em todas, ou cada uma nas outras duas, ou cada par em cada uma. Portanto, todas estão em todas. Pois certamente a mente está em si mesma, visto que é chamada mente com respeito a si mesma, embora seja dita conhecedora, conhecida ou cognoscível relativamente ao próprio conhecimento; e, embora também, enquanto ama, é amada ou é amável, se refira ao amor pelo qual ama a si mesma. E o conhecimento, embora se refira à mente que conhece ou é conhecida, também é, contudo, predicado como conhecido e conhecedor com respeito a si mesmo: pois o conhecimento pelo qual a mente conhece a si mesma não é desconhecido de si mesmo. E, embora o amor se refira à mente que ama, da qual é amor, é, contudo, também amor com respeito a si mesmo, de modo que existe igualmente em si mesmo; pois também o amor é amado, mas não pode ser amado senão com amor, isto é, consigo mesmo. Assim, essas coisas estão, cada uma, em si mesma. Mas também estão umas nas outras, porque tanto a mente que ama está no amor, quanto o amor está no conhecimento daquele que ama, e o conhecimento está na mente que conhece. E cada uma está igualmente nas outras duas, porque a mente que conhece e ama a si mesma está no próprio amor e no próprio conhecimento; e o amor da mente que ama e conhece a si mesma está na mente e em seu conhecimento; e o conhecimento da mente que conhece e ama a si mesma está na mente e em seu amor, porque ela ama a si mesma enquanto conhece e conhece a si mesma enquanto ama. E daí também cada par está em cada uma, visto que a mente que conhece e ama a si mesma está, juntamente com o próprio conhecimento, no amor, e, juntamente com o próprio amor, no conhecimento; e também o próprio amor e o conhecimento estão juntos na mente que ama e conhece a si mesma. Mas de que modo todas estão em todas já mostramos acima: a mente ama a si mesma por inteiro e conhece a si mesma por inteiro, conhece inteiramente o próprio amor e ama inteiramente o próprio conhecimento, quando essas três coisas são perfeitas com respeito a si mesmas. Portanto, essas três coisas são admiravelmente inseparáveis umas das outras, e, contudo, cada uma delas é uma substância, e todas juntas são uma só substância ou essência, enquanto são mutuamente predicadas de maneira relativa.

Capítulo 6 — Um é o conhecimento da coisa na própria coisa, e outro na própria verdade eterna. Também as coisas corpóreas devem ser julgadas segundo as regras da verdade eterna.

9. Mas, quando a mente humana conhece a si mesma e ama a si mesma, não conhece nem ama algo imutável; e cada homem fala de sua própria mente particular de uma maneira, quando considera o que se passa em si mesmo, mas define a mente humana em abstrato por um conhecimento específico ou genérico. Assim, quando me fala de sua própria mente individual, dizendo se compreende ou não isto ou aquilo, ou se deseja ou não isto ou aquilo, eu creio; mas, quando diz a verdade acerca da mente do homem em geral ou segundo a espécie, eu reconheço e aprovo. Donde se manifesta que cada um vê uma coisa em si mesmo de tal modo que outra pessoa pode crer no que ele diz a seu respeito, mas não a vê; ao passo que outro [vê uma coisa] na própria verdade, de tal modo que outra pessoa também pode contemplá-la; a primeira sofre mudanças no decorrer do tempo, enquanto a segunda subsiste numa eternidade imutável. Pois não adquirimos um conhecimento genérico ou específico da mente humana por semelhança, vendo muitas mentes com os olhos do corpo; antes, contemplamos a verdade indestrutível, a partir da qual definimos perfeitamente, tanto quanto podemos, não como é a mente de algum homem particular, mas como deve ser segundo o desígnio eterno.

10. Daí também, mesmo no caso das imagens das coisas corpóreas que são recolhidas pelo sentido corporal e, de algum modo, infundidas na memória, a partir das quais também se pensam, sob uma imagem inventada, as coisas que não foram vistas, quer de maneira diferente do que realmente são, quer, por acaso, tal como são — mesmo aí se demonstra que aceitamos ou rejeitamos, dentro de nós, segundo outras regras que permanecem inteiramente imutáveis acima de nossa mente, quando aprovamos ou rejeitamos alguma coisa com retidão. Pois, tanto quando recordo as muralhas de Cartago que vi, como quando imagino as muralhas de Alexandria que não vi e, ao preferir umas às outras entre formas que em ambos os casos são imaginárias, faço essa escolha com base na razão, o juízo da verdade que vem do alto permanece forte e claro e se apoia firmemente nas regras inteiramente indestrutíveis de seu próprio direito; e, se é coberto como que pela nebulosidade das imagens corpóreas, nem por isso fica envolvido e confundido nelas.

11. Mas há diferença entre estar, sob essa escuridão ou dentro dela, como que separado do céu límpido, e, gozando do ar livre entre ambos, como costuma acontecer nas altas montanhas, olhar ao mesmo tempo para cima, para a luz mais serena, e para baixo, para as nuvens mais densas. Pois de onde se acende em mim o ardor do amor fraterno quando ouço dizer que algum homem suportou tormentos cruéis pela excelência e firmeza da fé? E, se esse homem me é apontado, anseio por me aproximar dele, conhecê-lo e ligá-lo a mim pela amizade. Assim, se surge a oportunidade, aproximo-me, dirijo-lhe a palavra, converso com ele, exprimo minha benevolência para com ele com as palavras que posso e desejo que também nele, por sua vez, surja e se exprima benevolência para comigo; e procuro um abraço espiritual por meio da confiança, visto que não posso sondar tão depressa e discernir inteiramente o íntimo de seu coração. Amo, portanto, o homem fiel e corajoso com um amor puro e verdadeiro. Mas, se ele me confessasse no decorrer da conversa, ou por descuido mostrasse de alguma maneira, que crê algo indigno acerca de Deus e deseja também nele algo carnal, e que suportou esses tormentos em favor de tal erro, ou pelo desejo do dinheiro que esperava, ou pela vã avidez de louvores humanos, imediatamente o amor que me levava a ele, descontente e como que repelido e retirado de um homem indigno, permanece naquela forma segundo a qual eu o havia amado, crendo que ele era tal como o julgava; a não ser que eu tenha passado a amá-lo para que se torne assim, tendo descoberto que de fato não o é. E nesse homem também nada mudou, embora possa mudar, de modo a tornar-se aquilo que eu acreditava que já fosse. Mas em minha mente certamente algo mudou, a saber, o juízo que eu havia formado a seu respeito, que antes era de um modo e agora é de outro; e o mesmo amor, por ordem da justiça imutável que vem do alto, desvia-se do propósito de fruir para o de cuidar. Mas a própria forma da verdade inabalável e estável, na qual eu teria fruído desse homem, crendo que era bom, e na qual igualmente procuro os meios para que seja bom, derrama, numa eternidade imóvel, a mesma luz de uma razão incorruptível e perfeitamente sã, tanto sobre a visão de minha mente quanto sobre aquela nuvem de imagens que contemplo do alto, quando penso nesse mesmo homem que havia visto. Além disso, quando trago de volta à mente algum arco de bela e simétrica curvatura, que, digamos, vi em Cartago, certa realidade que se tornou conhecida da mente pelos olhos e foi transferida para a memória produz a visão imaginária. Mas contemplo em minha mente ainda outra coisa, segundo a qual essa obra de arte me agrada e a partir da qual também, se me desagradasse, eu a corrigiria. Julgamos, portanto, essas coisas particulares segundo aquela [forma da verdade eterna], e discernimos essa forma pela intuição da mente racional. Mas essas próprias coisas, se estão presentes, nós as tocamos pelo sentido corporal; ou, se estão ausentes, recordamos suas imagens fixadas em nossa memória; ou, à semelhança delas, imaginamos coisas que nós mesmos, se quiséssemos e pudéssemos, construiríamos com esforço: de um modo, figuramos na mente as imagens dos corpos ou vemos os corpos pelo corpo; de outro, apreendemos por uma simples intelecção aquilo que está acima do olho da mente, a saber, as razões e a arte de beleza inexprimível dessas formas.

Capítulo 7 — Concebemos e geramos interiormente o verbo a partir das coisas que contemplamos na verdade eterna. O verbo é concebido pelo amor, seja da criatura, seja do Criador.

12. Contemplamos, portanto, pela visão da mente, naquela verdade eterna da qual são feitas todas as coisas temporais, a forma segundo a qual existimos e segundo a qual fazemos alguma coisa pela razão verdadeira e reta, seja em nós mesmos, seja nas coisas corpóreas; e temos o verdadeiro conhecimento das coisas, concebido a partir dela, como que um verbo dentro de nós, e, ao falar, nós o geramos de nosso interior; nem por nascer ele se afasta de nós. E, quando falamos aos outros, aplicamos ao verbo que permanece dentro de nós o serviço da voz ou de algum sinal corporal, para que, por alguma espécie de evocação sensível, algo semelhante se produza também na mente daquele que ouve — semelhante, digo, àquilo que não se afasta da mente daquele que fala. Portanto, nada fazemos por meio dos membros do corpo em nossas palavras e ações, pelas quais a conduta dos homens é aprovada ou censurada, que não antecipemos por um verbo pronunciado dentro de nós. Pois ninguém faz voluntariamente alguma coisa que não tenha antes dito em seu coração.

13. E esse verbo é concebido pelo amor, seja da criatura, seja do Criador, isto é, seja da natureza mutável, seja da verdade imutável.

Capítulo 8 — Em que diferem o desejo e o amor.

[Concebido], portanto, ou pelo desejo ou pelo amor: não porque a criatura não deva ser amada; mas, se esse amor [da criatura] se refere ao Criador, então não será desejo (cupiditas), mas amor (charitas). Pois é desejo quando a criatura é amada por si mesma. E então ela não ajuda o homem pelo uso que ele faz dela, mas o corrompe pela fruição que dela tem. Quando, portanto, a criatura é igual a nós ou inferior, devemos usar a inferior em ordem a Deus, mas fruir devidamente da igual em Deus. Pois, assim como deves fruir de ti mesmo, não em ti mesmo, mas naquele que te fez, assim também daquele que amas como a ti mesmo. Fruamos, portanto, tanto de nós mesmos quanto de nossos irmãos no Senhor; e, por isso, não ousemos nos entregar e como que nos abandonar a nós mesmos numa direção descendente. Ora, um verbo nasce quando, depois de concebido pelo pensamento, nos agrada, seja para pecar, seja para agir retamente. Portanto, o amor, como que um meio, une nosso verbo e a mente da qual ele é concebido e, sem confusão alguma, liga-se a eles como um terceiro, num abraço incorpóreo.

Capítulo 9 — No amor das coisas espirituais, o verbo nascido é o mesmo que o verbo concebido. No amor das coisas carnais, é diferente.

14. Mas o verbo concebido e o verbo nascido são exatamente o mesmo quando a vontade repousa no próprio conhecimento, como acontece no amor das coisas espirituais. Por exemplo, aquele que conhece perfeitamente a justiça e a ama perfeitamente já é justo, mesmo que não haja necessidade alguma de agir exteriormente segundo ela por meio dos membros do corpo. Mas, no amor das coisas carnais e temporais, como na prole dos animais, uma coisa é a concepção do verbo, outra é o seu nascimento. Pois aqui o que é concebido pelo desejo nasce pela obtenção. Com efeito, à avareza não basta conhecer e amar o ouro, se também não o possui; nem basta conhecer e amar o comer ou o deitar-se com alguém, se também não se faz isso; nem conhecer e amar as honras e o poder, se não se realizam de fato. Mais ainda, todas essas coisas, mesmo quando obtidas, não bastam. “Quem beber desta água”, diz ele, “tornará a ter sede”. E assim também o salmista: “Concebeu a dor e deu à luz a iniquidade”. E fala da dor ou do trabalho como concebidos quando se concebem aquelas coisas que não basta conhecer e querer, e quando a mente arde e adoece pela falta delas, até que as alcance e, por assim dizer, as dê à luz. Daí termos na língua latina a palavra “parta” empregada com elegância tanto por “reperta” quanto por “comperta”, palavras que soam como derivadas de dar à luz.² Pois “a concupiscência, depois de conceber, dá à luz o pecado”. Por isso o Senhor proclama: “Vinde a mim, todos vós que trabalhais e estais sobrecarregados”; e, em outra passagem: “Ai das que estiverem grávidas e das que amamentarem naqueles dias!”. E, portanto, ao referir todas as ações retas ou todos os pecados ao nascimento do verbo, diz: “Por tua boca serás justificado e por tua boca serás condenado”, entendendo com isso não a boca visível, mas aquela que é interior e invisível, do pensamento e do coração.

Capítulo 10 — Se apenas o conhecimento amado é o verbo da mente.

15. Pergunta-se, portanto, com razão, se todo conhecimento é um verbo ou apenas o conhecimento que é amado. Pois também conhecemos as coisas que odiamos; mas não se pode dizer que aquilo que nos desagrada seja concebido ou dado à luz pela mente. Com efeito, nem todas as coisas que de algum modo a tocam são concebidas por ela; algumas apenas chegam a ser conhecidas, mas ainda não são proferidas como verbos, como, por exemplo, aqueles de que agora falamos. Pois, num sentido, chamam-se palavras aquelas que ocupam intervalos de tempo por suas sílabas, quer sejam pronunciadas, quer apenas pensadas; em outro sentido, tudo o que é conhecido é chamado verbo impresso na mente, desde que possa ser trazido da memória e definido, ainda que a própria coisa nos desagrade; e, num outro sentido ainda, quando nos agrada aquilo que é concebido na mente. E segundo este último tipo de verbo deve ser entendida a afirmação do apóstolo: “Ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo”; pois também dizem isso, mas segundo outro significado do termo “palavra”, aqueles de quem o próprio Senhor diz: “Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus”. Mais ainda, mesmo no caso das coisas que odiamos, quando com razão nos desagradam e com razão as censuramos, aprovamos a censura que lhes é feita e nos agradamos dela, e ela se torna um verbo. Tampouco é o conhecimento dos vícios que nos desagrada, mas os próprios vícios. Pois agrada-me conhecer e definir o que é a intemperança; e este é o seu verbo. Assim como há defeitos conhecidos na arte, e o conhecimento deles é justamente aprovado, quando um conhecedor discerne a forma ou a privação da excelência, de modo a afirmar e negar sua presença ou ausência; contudo, carecer de excelência e cair no defeito é digno de condenação. E definir a intemperança e dizer seu verbo pertence à arte dos costumes; mas ser intemperante pertence àquilo que essa arte censura. Assim como conhecer e definir o que é um solecismo pertence à arte de falar, mas cometê-lo é um defeito que a mesma arte repreende. Um verbo, portanto, tal como agora desejamos discerni-lo e indicá-lo, é o conhecimento acompanhado do amor. Assim, sempre que a mente conhece e ama a si mesma, seu verbo se une a ela pelo amor. E, visto que ama o conhecimento e conhece o amor, tanto o verbo está no amor quanto o amor está no verbo, e ambos estão naquele que ama e fala.

Capítulo 11 — A imagem ou o verbo gerado da mente que conhece a si mesma é igual à própria mente.

16. Mas todo conhecimento segundo a forma é semelhante à coisa que conhece. Pois há outro conhecimento segundo a privação, segundo o qual proferimos um verbo apenas quando condenamos. E essa condenação de uma privação equivale ao louvor da forma, e assim é aprovada. A mente, portanto, contém alguma semelhança com uma forma conhecida, quer quando se agrada dessa forma, quer quando lhe desagrada sua privação. E, por isso, na medida em que conhecemos a Deus, somos semelhantes a ele, mas não semelhantes até a igualdade, visto que não o conhecemos na medida de seu próprio ser. E, assim como, quando falamos dos corpos por meio do sentido corporal, surge em nossa mente alguma semelhança deles, que é uma imagem da memória — pois os próprios corpos de modo algum estão na mente quando pensamos neles, mas apenas as semelhanças desses corpos; portanto, quando tomamos estas por aqueles, erramos, pois tomar uma coisa por outra é um erro; contudo, a imagem do corpo na mente é de uma ordem superior à forma do próprio corpo, visto que a primeira está numa natureza superior, a saber, numa substância viva, como é a mente —, assim também, quando conhecemos a Deus, embora nos tornemos melhores do que éramos antes de conhecê-lo, sobretudo quando esse mesmo conhecimento, sendo também agradável e dignamente amado, se torna um verbo, e assim esse conhecimento se torna uma espécie de semelhança de Deus, esse conhecimento, contudo, é de uma ordem inferior, visto que está numa natureza inferior; pois a mente é criatura, mas Deus é Criador. E daí se pode inferir que, quando a mente conhece e aprova a si mesma, esse mesmo conhecimento é de tal modo seu verbo que está inteiramente à sua altura, é igual a ela e é o mesmo que ela; porque não é o conhecimento de uma essência inferior, como a do corpo, nem de uma superior, como a de Deus. E, visto que o conhecimento traz uma semelhança daquilo que conhece, isto é, daquilo de que é conhecimento, neste caso tem uma semelhança perfeita e igual, quando a própria mente que conhece é conhecida. Assim, é tanto imagem quanto verbo, porque é proferido acerca daquela mente à qual se iguala ao conhecer, e aquilo que é gerado é igual àquilo que o gera.

Capítulo 12 — Por que o amor não é prole da mente, como o conhecimento o é. A solução da questão. A mente, com o conhecimento de si e o amor de si, é imagem da Trindade.

17. Que é, então, o amor? Não será uma imagem? Não será um verbo? Não será gerado? Pois por que a mente gera seu conhecimento quando conhece a si mesma, e não gera seu amor quando ama a si mesma? Com efeito, se é a causa de seu próprio conhecer por ser cognoscível, também é a causa de seu próprio amor por ser amável. É difícil, portanto, dizer por que não gera ambos. Pois há também outra questão acerca da própria Trindade suprema, o Deus onipotente e Criador, à imagem do qual o homem foi feito, que inquieta os homens a quem a verdade de Deus convida à fé pela palavra humana: a saber, por que não se deve também crer ou entender que o Espírito Santo é gerado por Deus Pai, de modo que também ele possa ser chamado Filho. E é essa questão que procuramos de algum modo investigar na mente humana, a fim de que, a partir de uma imagem inferior, na qual nossa própria natureza, ao ser interrogada, como que responde de maneira mais familiar para nós, possamos dirigir uma visão mental mais exercitada da criatura iluminada para a luz imutável; supondo, porém, que a própria verdade nos tenha persuadido de que, assim como nenhum cristão duvida de que o Verbo de Deus é o Filho, assim também o Espírito Santo é amor. Voltemos, portanto, a interrogar e considerar com maior cuidado, a esse respeito, aquela imagem que é a criatura, isto é, a mente racional, na qual o conhecimento de certas coisas, que surge no tempo e antes não existia, e o amor de certas coisas que antes não eram amadas nos mostram mais claramente o que dizer; porque também à própria linguagem, que precisa se dispor no tempo, é mais fácil explicar aquilo que se compreende na ordem do tempo.

18. Em primeiro lugar, portanto, é claro que uma coisa pode ser cognoscível, isto é, capaz de ser conhecida, e, contudo, ser desconhecida; mas não é possível que seja conhecido aquilo que não é cognoscível. Por isso, deve-se ter por certo que tudo aquilo que conhecemos gera ao mesmo tempo em nós o conhecimento de si mesmo; pois o conhecimento nasce de ambos: daquele que conhece e da coisa conhecida. Quando, portanto, a mente conhece a si mesma, só ela é a genitora de seu próprio conhecimento; pois ela mesma é tanto a coisa conhecida quanto aquela que a conhece. Mas também era cognoscível para si mesma antes de conhecer a si mesma; apenas o conhecimento de si não estava nela enquanto não conhecia a si mesma. Ao conhecer a si mesma, portanto, gera um conhecimento de si igual a si mesma, visto que não conhece a si mesma como menor do que é, nem seu conhecimento é o conhecimento da essência de outro, não apenas porque é ela mesma que conhece, mas também porque conhece a si mesma, como dissemos acima. Que se deve dizer, então, do amor? Por que, quando a mente ama a si mesma, não parece também ter gerado o amor de si? Pois era amável para si mesma ainda antes de amar a si mesma, visto que podia amar a si mesma; assim como era cognoscível para si mesma ainda antes de conhecer a si mesma, visto que podia conhecer a si mesma. Com efeito, se não fosse cognoscível para si mesma, jamais poderia ter conhecido a si mesma; e, do mesmo modo, se não fosse amável para si mesma, jamais poderia ter amado a si mesma. Por que, portanto, não se pode dizer que, ao amar a si mesma, gerou seu próprio amor, assim como, ao conhecer a si mesma, gerou seu próprio conhecimento? Será porque isso mostra claramente que ela é o princípio do amor, de onde ele procede? Pois ele procede da própria mente, que é amável para si mesma antes de amar a si mesma, e assim é o princípio de seu próprio amor, pelo qual ama a si mesma; mas nem por isso se diz com razão que esse amor é gerado pela mente, como o é o conhecimento de si pelo qual a mente conhece a si mesma, porque, no caso do conhecimento, a coisa já foi encontrada, o que chamamos de dada à luz ou descoberta; e isso costuma ser precedido por uma investigação que encontra repouso quando se alcança esse fim. Pois a investigação é o desejo de encontrar, ou, o que é a mesma coisa, de descobrir. Mas as coisas que se descobrem são como que dadas à luz, e por isso são como uma prole; mas em que âmbito, senão precisamente no do conhecimento? Pois, nesse caso, são como que proferidas e formadas. Com efeito, embora já existissem as coisas que encontramos pela busca, não existia o conhecimento delas, conhecimento que consideramos como uma prole que nasce. Além disso, o desejo (appetitus) que há na busca procede daquele que busca e fica, de algum modo, em suspenso, e não repousa no fim para o qual se dirige, a menos que aquilo que se busca seja encontrado e unido àquele que busca. E esse desejo, isto é, a investigação — embora não pareça ser o amor pelo qual se ama aquilo que é conhecido, pois neste caso ainda nos esforçamos por conhecer —, é, contudo, algo da mesma espécie. Pois pode ser chamado vontade (voluntas), visto que todo aquele que busca quer (vult) encontrar; e, se aquilo que se busca pertence ao conhecimento, todo aquele que busca quer conhecer. Mas, se quer ardente e diligentemente, diz-se que se aplica ao estudo (studere): palavra empregada com muita frequência para a busca e a aquisição de quaisquer ramos do saber. Portanto, o parto da mente é precedido por algum desejo, pelo qual, buscando e encontrando o que desejamos conhecer, nasce a prole, a saber, o próprio conhecimento. E, por essa razão, aquele desejo pelo qual o conhecimento é concebido e dado à luz não pode ser propriamente chamado parto e prole; e o mesmo desejo que nos levou a ansiar pelo conhecimento da coisa torna-se amor da coisa conhecida, enquanto retém e abraça a prole que acolheu, isto é, o conhecimento, e a une àquilo que a gerou. E assim há uma espécie de imagem da Trindade na própria mente, no conhecimento dela, que é sua prole e seu verbo acerca de si mesma, e no amor como terceiro; e essas três coisas são uma só, e uma só substância. Nem a prole é menor, visto que a mente conhece a si mesma segundo a medida de seu próprio ser; nem o amor é menor, visto que ama a si mesma segundo a medida tanto de seu próprio conhecimento quanto de seu próprio ser.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Sujeito” tem aqui o sentido filosófico de substrato em que uma qualidade existe, como a cor no corpo. ↩

2. Nota do tradutor: Parta pode designar coisas adquiridas ou geradas; reperta, coisas encontradas; comperta, coisas averiguadas ou conhecidas. A aproximação sonora dessas palavras sustenta a imagem do conhecimento como nascimento. ↩