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Livro 14

Trata-se da verdadeira sabedoria do homem; e mostra-se que a imagem de Deus, que o homem é quanto à sua mente, não se encontra propriamente nas coisas transitórias, como na memória, no entendimento e no amor, seja da própria fé enquanto existe no tempo, seja até da mente enquanto se ocupa consigo mesma, mas nas coisas permanentes; e que essa sabedoria se aperfeiçoa quando a mente se renova no conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que criou o homem à sua própria imagem, e assim alcança a sabedoria, na qual é eterno aquilo que se contempla.

Capítulo 1 — Qual é a sabedoria de que aqui devemos tratar. De onde surgiu o nome de filósofo. O que já foi dito sobre a distinção entre ciência e sabedoria.

1. Devemos agora discorrer sobre a sabedoria; não sobre a sabedoria de Deus, que sem dúvida é Deus, pois seu Filho unigênito é chamado sabedoria de Deus; falaremos, porém, da sabedoria do homem, mas da verdadeira sabedoria, que é segundo Deus e constitui o verdadeiro e principal culto que lhe prestamos, chamado em grego por um único termo, θεοσέβεια. E esse termo, como já observamos, quando também os nossos quiseram traduzi-lo por um único termo, foi traduzido por eles como piedade, embora piedade signifique mais comumente aquilo que os gregos chamam εὐσέβεια. Mas, como θεοσέβεια não pode ser perfeitamente traduzido por uma só palavra, é melhor traduzi-lo por duas, de modo a vertê-lo antes por “culto de Deus”. Que esta é a sabedoria do homem, como já estabelecemos no décimo segundo livro desta obra, mostra-o a autoridade da Sagrada Escritura, no livro de Jó, servo de Deus, onde lemos que a Sabedoria de Deus disse ao homem: “Eis que a piedade é a sabedoria; e afastar-se do mal é a ciência”; ou, como alguns traduziram a palavra grega ἐπιστήμην, “disciplina”, que certamente recebe seu nome do aprender, razão pela qual também pode ser chamada ciência. Pois tudo se aprende para que seja conhecido. Entretanto, essa mesma palavra é empregada em outro sentido quando alguém sofre males por seus pecados, para ser corrigido. Daí aquela passagem da Epístola aos Hebreus: “Pois que filho há a quem o pai não dê disciplina?” E isso fica ainda mais evidente na mesma epístola: “Ora, nenhuma correção parece, no momento, motivo de alegria, mas de tristeza; depois, porém, produz o fruto pacífico da justiça naqueles que por ela foram exercitados.”1 Portanto, o próprio Deus é a suprema sabedoria; mas o culto de Deus é a sabedoria do homem, da qual agora falamos. Pois “a sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus”. É, portanto, a respeito dessa sabedoria, que é o culto de Deus, que a Sagrada Escritura diz: “A multidão dos sábios é o bem-estar do mundo.”

2. Mas, se discutir sobre a sabedoria cabe aos sábios, que faremos? Ousaremos, então, declarar-nos sábios, para que não seja mera impudência de nossa parte discutir sobre ela? Não nos fará recear o exemplo de Pitágoras? Ele não ousou declarar-se sábio, mas respondeu que era filósofo, isto é, amante da sabedoria; daí surgiu o nome que, desde então, se tornou tão corrente que, por maior que fosse a erudição em que alguém se destacasse, quer em sua própria opinião, quer na dos outros, nas coisas relativas à sabedoria, ainda assim não era chamado senão filósofo. Ou seria por esta razão que nenhum deles ousava declarar-se sábio: porque imaginavam que o sábio era alguém sem pecado? Mas não é isso que dizem as nossas Escrituras, que afirmam: “Repreende o sábio, e ele te amará.” Pois, sem dúvida, quem pensa que um homem deve ser repreendido julga que ele tem pecado. Contudo, de minha parte, não ouso declarar-me sábio nem mesmo nesse sentido; basta-me admitir aquilo que eles próprios não podem negar: que discutir sobre a sabedoria cabe também ao filósofo, isto é, ao amante da sabedoria. Pois não deixaram de discuti-la aqueles que se declararam amantes da sabedoria, antes que sábios.

3. Ao discutir, pois, sobre a sabedoria, eles a definiram assim: a sabedoria é o conhecimento das coisas humanas e divinas. Por isso, no livro anterior, não deixei de admitir que o conhecimento de ambas as coisas, sejam divinas, sejam humanas, pode ser chamado tanto ciência como sabedoria. Mas, segundo a distinção feita nas palavras do Apóstolo: “A um é dada a palavra de sabedoria, a outro a palavra de ciência”, essa definição deve ser dividida, de modo que o conhecimento das coisas divinas seja chamado sabedoria, e o das coisas humanas receba propriamente o nome de ciência; desta última tratei no décimo terceiro livro, não para atribuir a essa ciência tudo quanto o homem pode conhecer acerca das coisas humanas, entre as quais há muitíssima vaidade vazia e curiosidade nociva, mas apenas aquilo pelo qual se gera, nutre, defende e fortalece aquela fé tão salutar que conduz à verdadeira bem-aventurança; e nessa ciência a maioria dos fiéis não é forte, por mais forte que seja na própria fé. Pois uma coisa é saber apenas o que o homem deve crer para alcançar a vida bem-aventurada, que necessariamente há de ser eterna; outra é saber de que modo essa mesma crença pode tanto ajudar os piedosos como ser defendida contra os ímpios, sendo esta última aquilo que o Apóstolo parece chamar pelo nome específico de ciência. E, quando antes falava dessa ciência, meu propósito especial era recomendar a fé, distinguindo primeiro brevemente as coisas eternas das temporais e discorrendo ali sobre as temporais; mas, ao reservar as coisas eternas para o presente livro, mostrei também que a fé relativa às coisas eternas é, ela própria, uma coisa temporal, e habita no tempo nos corações dos que creem, sendo, contudo, necessária para alcançar as próprias coisas eternas. Argumentei também que a fé relativa às coisas temporais que aquele que é eterno fez e sofreu por nós como homem — humanidade que assumiu no tempo e levou às coisas eternas — também é proveitosa para alcançar as coisas eternas; e que as próprias virtudes, pelas quais os homens vivem com prudência, fortaleza, temperança e justiça nesta vida temporal e mortal, não são verdadeiras virtudes se não se referem àquela mesma fé que, embora temporal, conduz às coisas eternas.

Capítulo 2 — Há uma espécie de trindade na conservação, contemplação e amor da fé temporal, mas ela ainda não chega a ser propriamente uma imagem de Deus.

4. Por isso, como está escrito: “Enquanto estamos no corpo, estamos ausentes do Senhor; pois caminhamos pela fé, não pela visão”; sem dúvida, enquanto o justo vive pela fé, por mais que viva segundo o homem interior, embora se dirija à verdade e avance para as coisas eternas por essa mesma fé temporal, ainda assim, ao conservar, contemplar e amar essa fé temporal, não chegamos ainda a uma trindade que deva ser chamada imagem de Deus; para que não pareça constituído nas coisas temporais aquilo que deve estar nas eternas. Pois, quando a mente humana vê sua própria fé, pela qual crê no que não vê, não vê uma coisa eterna. Com efeito, não existirá sempre aquilo que certamente não existirá quando tiver terminado esta peregrinação, pela qual estamos ausentes de Deus, de tal modo que precisamos caminhar pela fé, e quando lhe tiver sucedido aquela visão pela qual veremos face a face; assim como agora, porque cremos embora não vejamos, mereceremos ver, e nos alegraremos por termos sido conduzidos pela fé à visão. Pois então já não haverá a fé, pela qual se crê no que não se vê, mas a visão, pela qual se vê aquilo em que se crê. E então, portanto, embora nos lembremos desta vida mortal passada e recordemos que outrora críamos no que não víamos, aquela fé será contada entre as coisas passadas e concluídas, não entre as presentes e sempre permanentes. Por isso também aquela trindade que agora consiste em lembrar, contemplar e amar essa mesma fé enquanto presente e permanente será então considerada concluída e passada, e já não subsistente. Daí se deve concluir que, se essa trindade é de fato uma imagem de Deus, então essa própria imagem teria de ser contada, não entre as coisas que existem sempre, mas entre as transitórias.

Capítulo 3 — Resolve-se uma dificuldade que se opõe ao que acaba de ser dito.

Mas longe de nós pensar que, sendo imortal a natureza da alma e não cessando ela jamais de existir desde o primeiro instante de sua criação, aquilo que ela tem de melhor não perdure para sempre com sua própria imortalidade. Ora, que há de melhor em sua natureza criada do que ter sido feita à imagem de seu Criador? Devemos, portanto, encontrar aquilo que pode ser convenientemente chamado imagem de Deus, não na conservação, contemplação e amor daquela fé que não existirá sempre, mas naquilo que existirá sempre.

5. Examinaremos, então, com um pouco mais de cuidado e profundidade se realmente é assim? Pois se pode dizer que essa trindade não perece nem mesmo quando a própria fé tiver passado; porque, assim como agora a conservamos pela memória, a discernimos pelo pensamento e a amamos pela vontade, assim também então, quando conservarmos na memória e recordarmos que outrora a tivemos, e unirmos essas duas coisas pela terceira, a saber, a vontade, a mesma trindade ainda continuará a existir. Pois, se a fé não tiver deixado, ao passar, como que nenhum vestígio em nós, sem dúvida não teremos dela coisa alguma nem sequer na memória, à qual recorrer quando a recordarmos como passada, unindo pela terceira coisa, a saber, a intenção, aquelas duas: o que estava em nossa memória, embora não pensássemos nisso, e o que daí se forma pelo pensamento. Mas quem assim fala não percebe que, quando conservamos, vemos e amamos em nós nossa fé presente, temos uma trindade agora existente diferente daquela que existirá quando contemplarmos pela recordação, não a própria fé, mas como que seu vestígio em imagem guardado na memória, e unirmos pela vontade, como por um terceiro elemento, estas duas coisas, a saber: aquilo que estava na memória de quem conserva e aquilo que daí se imprime no olhar da mente de quem recorda. E, para que compreendamos isso, tomemos um exemplo das coisas corpóreas, das quais falamos suficientemente no décimo primeiro livro. Pois, ao subirmos das coisas inferiores às superiores, ou passarmos das exteriores às interiores, encontramos primeiro uma trindade no objeto corpóreo que é visto, na visão daquele que vê, a qual, quando ele vê o objeto, recebe dele sua forma, e na intenção da vontade, que une ambos. Suponhamos uma trindade semelhante quando a fé que agora está em nós se encontra estabelecida em nossa memória como aquele objeto corpóreo de que falamos se encontrava em seu lugar; dessa fé se forma o pensamento na recordação, assim como daquele objeto corpóreo se formava a visão de quem o contemplava; e a essas duas coisas, para completar a trindade, deve-se acrescentar como terceira a vontade, que liga e une a fé estabelecida na memória e uma espécie de efígie dessa fé impressa no olhar de quem recorda; assim como, naquela trindade da visão corpórea, a forma do objeto corpóreo que é visto e a forma correspondente produzida na visão de quem o contempla são unidas pela intenção da vontade. Suponhamos, então, que esse objeto corpóreo que era contemplado se tenha dissolvido e perecido, e que dele não tenha restado absolutamente nada em parte alguma, a cuja visão o olhar possa recorrer; diremos, então, que, por permanecer na memória a imagem daquele objeto corpóreo agora passado e desaparecido, da qual se pode formar o pensamento ao recordá-lo, e por serem essas duas coisas unidas pela vontade como terceira, trata-se da mesma trindade de antes, quando se via a aparência do objeto corpóreo situado em seu lugar? Certamente não, mas de uma inteiramente diferente: pois, sem falar que aquela vinha de fora, ao passo que esta vem de dentro, a primeira certamente era produzida pela aparência de um objeto corpóreo presente, e a segunda pela imagem desse objeto agora passado. Assim também, no caso de que agora tratamos, para cuja explicação julgamos conveniente apresentar esse exemplo, a fé que ainda agora está em nossa mente, como aquele objeto corpóreo estava em seu lugar, ao ser conservada, contemplada e amada, produz uma espécie de trindade; mas essa trindade já não existirá quando essa fé na mente, como aquele objeto corpóreo em seu lugar, já não existir. Aquela, porém, que então existirá, quando nos lembrarmos de que a fé esteve em nós, mas já não está, será sem dúvida diferente. Pois a que agora existe é produzida pela própria coisa, realmente presente e unida à mente de quem crê; mas a que então existirá será produzida pela imagem de uma coisa passada deixada na memória de quem recorda.

Capítulo 4 — A imagem de Deus deve ser buscada na imortalidade da alma racional. Como se demonstra uma trindade na mente.

6. Portanto, nem aquela trindade que agora não existe é imagem de Deus, nem aquela outra que então não existirá; devemos, porém, encontrar na alma do homem, isto é, na alma racional ou intelectual, aquela imagem do Criador que está imortalmente implantada em sua imortalidade. Pois, assim como a própria imortalidade da alma é afirmada com uma ressalva — visto que também a alma tem sua morte própria, quando lhe falta a vida bem-aventurada, que deve ser chamada verdadeira vida da alma; mas é chamada imortal porque nunca deixa de viver alguma espécie de vida, mesmo quando é extremamente miserável —, assim também, embora a razão ou o intelecto nela estejam ora entorpecidos, ora pareçam pequenos e ora grandes, a alma humana nunca deixa de ser racional ou intelectual; e, por isso, se foi feita à imagem de Deus por ser capaz de usar a razão e o intelecto para compreender e contemplar Deus, então, desde o momento em que essa natureza tão admirável e tão grande começou a existir, quer essa imagem esteja tão desgastada que quase não exista, quer esteja obscurecida e desfigurada, quer luminosa e bela, certamente ela sempre existe. Além disso, compadecendo-se do estado desfigurado de sua dignidade, a divina Escritura nos diz: “Embora o homem caminhe numa imagem, contudo se inquieta em vão; amontoa riquezas e não sabe quem as recolherá.” Não atribuiria, portanto, vaidade à imagem de Deus, se não percebesse que ela estava desfigurada. Contudo, mostra suficientemente que essa desfiguração não chega a suprimir sua condição de imagem, ao dizer: “Embora o homem caminhe numa imagem.” Por isso, aquela sentença pode ser verdadeiramente enunciada de ambas as maneiras; pois, assim como se diz: “Embora o homem caminhe numa imagem, contudo se inquieta em vão”, também se pode dizer: “Embora o homem se inquiete em vão, contudo caminha numa imagem.” Pois, embora a natureza da alma seja grande, pode corromper-se, porque não é a suprema; e, embora possa corromper-se por não ser a suprema, ainda assim, por ser capaz da natureza suprema e poder participar dela, é uma grande natureza. Busquemos, portanto, nessa imagem de Deus certa trindade de caráter próprio, com o auxílio daquele que nos fez à sua própria imagem. Pois de nenhum outro modo podemos investigar salutarmente esse assunto ou chegar a algum resultado segundo a sabedoria que vem dele. Mas, se o leitor conservar na memória e recordar o que dissemos sobre a alma ou mente humana nos livros anteriores, especialmente no décimo, ou reler atentamente as passagens em que isso se encontra, não precisará aqui de uma exposição mais longa a respeito da investigação de coisa tão grande.

7. Dissemos, pois, entre outras coisas no décimo livro, que a mente do homem conhece a si mesma. Pois a mente nada conhece tanto quanto aquilo que lhe é próximo; e nada é mais próximo da mente do que ela própria. Apresentamos também outras provas, tantas quantas pareceram suficientes, pelas quais isso pudesse ser demonstrado com toda a certeza.

Capítulo 5 — Se a mente das crianças pequenas conhece a si mesma.

Que dizer, então, da mente de uma criança pequena, ainda tão diminuta e mergulhada em tão profunda ignorância das coisas que a mente de um homem que sabe alguma coisa recua diante de suas trevas? Deve-se crer que também ela conhece a si mesma, mas que, por estar demasiadamente atenta àquelas coisas que começou a perceber pelos sentidos do corpo, com tanto maior prazer quanto mais novas lhe são, não pode, de fato, ignorar a si mesma, mas tampouco pode pensar em si mesma? Além disso, pode-se conjecturar com quanta intensidade ela se volta para as coisas sensíveis exteriores a partir deste único fato: é tão ávida de luz sensível que, se alguém, por descuido ou por ignorância das possíveis consequências, colocar à noite uma luz perto de onde uma criança pequena está deitada, do lado para o qual os olhos da criança assim deitada podem voltar-se, mas seu pescoço não pode virar-se, o olhar dessa criança ficará tão fixo naquela direção que conhecemos algumas que se tornaram estrábicas por esse meio, pois seus olhos conservaram aquela forma que o hábito de algum modo lhes imprimiu enquanto eram tenros e flexíveis. Também no caso dos outros sentidos do corpo, as almas das crianças pequenas, na medida permitida por sua idade, como que se restringem a eles e para eles se voltam, de modo que detestam veementemente ou desejam veementemente apenas aquilo que, por meio da carne, as ofende ou atrai; mas não pensam em seu próprio interior, nem uma advertência pode levá-las a fazê-lo, porque ainda não conhecem os sinais que exprimem a advertência, entre os quais as palavras são os principais, sendo elas inteiramente ignorantes das palavras, assim como das demais coisas. E que uma coisa é não conhecer a si mesmo e outra não pensar em si mesmo, já o mostramos naquele mesmo livro.

8. Mas deixemos de lado a primeira infância, pois não podemos interrogá-la sobre o que se passa em seu interior, e nós mesmos praticamente a esquecemos. Baste-nos apenas ter, a partir disso, a certeza de que, quando o homem chegar a poder pensar na natureza de sua própria mente e descobrir o que é a verdade, não a encontrará em nenhum outro lugar senão em si mesmo. E encontrará, não aquilo que desconhecia, mas aquilo em que não pensava. Pois que conhecemos, se não conhecemos o que está em nossa própria mente, quando nada daquilo que conhecemos podemos conhecer senão pela mente?

Capítulo 6 — Como existe uma espécie de trindade na mente que pensa em si mesma. Qual é o papel do pensamento nessa trindade.

A função do pensamento, porém, é tão grande que nem sequer a própria mente pode, por assim dizer, colocar-se diante de seu próprio olhar, a não ser quando pensa em si mesma; e, por isso, é de tal modo verdade que nada está diante do olhar da mente senão aquilo em que se pensa, que nem mesmo a própria mente, pela qual pensamos tudo quanto pensamos, pode estar diante de seu próprio olhar senão pensando em si mesma. Mas não está ao meu alcance descobrir de que modo ela não está diante de seu próprio olhar quando não pensa em si mesma, embora nunca possa estar sem si mesma, como se ela própria fosse uma coisa e seu olhar outra. Pois isso não se diz sem razão a respeito do olho do corpo: o próprio olho do corpo está fixo em seu lugar próprio no corpo, mas sua visão se estende às coisas exteriores a ele e chega até às estrelas. E o olho não está diante de seu próprio olhar, pois não olha para si mesmo senão por meio de um espelho, como foi dito acima; algo que certamente não acontece quando a mente se coloca diante de seu próprio olhar ao pensar em si mesma. Será, então, que vê uma parte de si mesma por meio de outra parte de si mesma quando se contempla pelo pensamento, assim como olhamos para alguns de nossos membros, que podem estar diante de nosso olhar, por meio de outros membros nossos, a saber, nossos olhos? Que se pode dizer ou pensar de mais absurdo? Pois por quem a mente é deslocada senão por si mesma? Ou onde é colocada para estar diante de seu próprio olhar senão diante de si mesma? Portanto, não estará onde estava quando não se encontrava diante de seu próprio olhar, porque foi colocada num lugar depois de ter sido retirada de outro. Mas, se mudou de lugar para ser contemplada, onde permanecerá para contemplar? Será como que duplicada, de modo a estar neste e naquele lugar ao mesmo tempo, isto é, tanto onde pode contemplar como onde pode ser contemplada, para que em si mesma contemple e diante de si mesma seja contemplada? Se interrogarmos a verdade, ela não nos dirá nada disso, pois, quando assim pensamos, concebemos apenas imagens fictícias de objetos corpóreos; e que a mente não é assim, sabem-no com toda a certeza as poucas mentes capazes de investigar a verdade sobre tal assunto. Parece, portanto, que o olhar da mente é algo que pertence à sua natureza e é reconduzido a essa natureza quando ela pensa em si mesma, não como por um movimento através do espaço, mas por uma conversão incorpórea; quando, porém, não pensa em si mesma, parece que de fato não está diante de seu próprio olhar, nem sua própria percepção recebe dela sua forma, mas ainda assim conhece a si mesma, como se fosse para si uma lembrança de si mesma. Assim acontece com quem é versado em muitos ramos do saber: as coisas que conhece estão contidas em sua memória, mas nenhuma delas está diante do olhar de sua mente senão aquela em que pensa, enquanto todas as demais estão guardadas numa espécie de conhecimento oculto, chamado memória. A trindade, portanto, que estávamos expondo constituía-se deste modo: primeiro, colocávamos na memória o objeto pelo qual se formava a percepção de quem percebe; depois, a forma recebida, ou como que a imagem por ele impressa; por fim, o amor ou vontade como aquilo que une os dois. Quando, portanto, a mente contempla a si mesma pelo pensamento, compreende e conhece a si mesma; gera, pois, esse seu próprio entendimento e conhecimento. Pois uma coisa incorpórea é compreendida quando é contemplada, e é conhecida quando compreendida. Contudo, certamente a mente não gera esse conhecimento de si mesma, ao contemplar-se como compreendida pelo pensamento, como se antes fosse desconhecida de si mesma; ao contrário, era conhecida de si mesma do modo como são conhecidas as coisas contidas na memória, mas nas quais não se pensa; pois dizemos que um homem conhece as letras mesmo quando pensa em outra coisa, e não nas letras. E esses dois, o que gera e o que é gerado, são unidos pelo amor, como por um terceiro, que nada mais é do que a vontade que busca ou conserva firmemente a fruição de alguma coisa. Entendemos, portanto, que também por estes três termos se deve indicar uma trindade da mente: memória, inteligência e vontade.

9. Mas, como a mente, conforme dissemos perto do fim daquele mesmo décimo livro, sempre se lembra de si mesma, sempre compreende e ama a si mesma, embora nem sempre pense em si mesma como distinta daquilo que ela não é, devemos investigar de que modo o entendimento (intellectus) pertence ao pensamento, enquanto se diz que a noção (notitia) de cada coisa que está na mente, mesmo quando nela não se pensa, pertence somente à memória. Pois, se assim é, então a mente não possuía estas três coisas, a saber, a lembrança, o entendimento e o amor de si mesma; apenas se lembrava de si mesma, e depois, quando começou a pensar em si mesma, passou a compreender e amar a si mesma.

Capítulo 7 — A questão é esclarecida por um exemplo. De que maneira se trata o assunto para ajudar o leitor.

Consideremos, portanto, com maior cuidado aquele exemplo que apresentamos, no qual se mostrou que não conhecer uma coisa é diferente de não pensar [conceber] nela; e que pode acontecer que um homem conheça algo em que não está pensando, quando pensa em outra coisa, e não naquilo. Quando, portanto, alguém versado em dois ou mais ramos do saber pensa em um deles, embora não esteja pensando no outro ou nos outros, ainda assim os conhece. Mas podemos dizer corretamente: este músico certamente conhece a música, mas não a compreende agora, porque não está pensando nela; agora, porém, compreende a geometria, pois é nela que está pensando? Tal afirmação, ao que parece, é absurda. E se disséssemos: este músico certamente conhece a música, mas não a ama agora, enquanto não está pensando nela; agora, porém, ama a geometria, porque é nela que está pensando — não seria isso igualmente absurdo? Mas dizemos com toda a correção: esta pessoa que vês discutir sobre geometria é também um músico consumado, pois se lembra da música, a compreende e a ama; mas, embora a conheça e ame, não está pensando nela agora, porque está pensando na geometria, sobre a qual discute. E isso nos adverte de que temos uma espécie de conhecimento de certas coisas guardado nos recônditos da mente, e que esse conhecimento, quando nele se pensa, como que vem a público e se coloca abertamente diante da visão da mente; pois então a própria mente descobre que se lembrava de si mesma, compreendia e amava a si mesma, mesmo quando não pensava em si, por estar pensando em outra coisa. Mas, no caso daquilo em que há muito tempo não pensamos e em que não podemos pensar sem que nos seja lembrado, acontece, de modo admirável e não sei como, se é lícito dizê-lo, que não sabemos que sabemos. Enfim, quem faz recordar diz com razão àquele a quem faz recordar: tu sabes isso, mas não sabes que sabes; eu te lembrarei, e descobrirás que sabes aquilo que julgavas não saber. Também os livros conduzem aos mesmos resultados, a saber, aqueles escritos sobre assuntos que o leitor, guiado pela razão, reconhece como verdadeiros; não sobre os assuntos que acredita serem verdadeiros pela confiança no narrador, como acontece na história, mas sobre aqueles que também ele próprio reconhece como verdadeiros, seja por si mesmo, seja naquela própria verdade que é a luz da mente. Mas quem não pode contemplar essas coisas, mesmo quando lhe são lembradas, está profundamente mergulhado nas trevas da ignorância, por uma grande cegueira do coração, e necessita extraordinariamente do auxílio divino para poder alcançar a verdadeira sabedoria.

10. Por essa razão, quis apresentar algum tipo de demonstração, fosse qual fosse, a respeito do ato de pensar, que servisse para mostrar de que modo, a partir das coisas contidas na memória, o olhar da mente recebe sua forma na recordação, e como, quando o homem pensa, se gera algo semelhante ao que já havia nele quando, antes de pensar, o conservava na memória; porque é mais fácil distinguir coisas que acontecem em tempos sucessivos, nas quais o que gera precede por um intervalo de tempo aquilo que é gerado. Pois, se nos voltarmos à memória interior da mente, pela qual ela se lembra de si mesma, e ao entendimento interior, pelo qual compreende a si mesma, e à vontade interior, pela qual ama a si mesma, onde essas três coisas estão sempre juntas e sempre estiveram juntas desde que começaram a existir, quer se pensasse nelas, quer não, a imagem dessa trindade parecerá, de fato, pertencer até à memória somente; mas, como nesse caso não pode haver uma palavra sem um pensamento — pois pensamos tudo o que dizemos, mesmo que seja dito por aquela palavra interior que não pertence a nenhuma língua particular —, essa imagem deve ser discernida antes nestas três coisas, a saber: memória, inteligência e vontade. E entendo agora por inteligência aquilo pelo qual compreendemos no pensamento, isto é, quando nosso pensamento recebe sua forma ao encontrar aquelas coisas que estavam à disposição da memória, mas nas quais não se estava pensando; e entendo aquela vontade, ou amor, ou predileção, que une o que é gerado e o que gera, e é de algum modo comum a ambos. Foi por isso que também procurei, a saber, no décimo primeiro livro, conduzir a lentidão dos leitores por meio das coisas sensíveis exteriores que são vistas pelos olhos da carne; e que depois passei a entrar com eles naquela faculdade do homem interior pela qual ele raciocina sobre as coisas temporais, adiando a consideração daquela que domina como faculdade superior, pela qual ele contempla as coisas eternas. E discuti isso em dois livros, distinguindo as duas no décimo segundo, sendo uma superior e a outra inferior, e mostrando que a inferior deve estar sujeita à superior; e no décimo terceiro tratei, com a verdade e a brevidade de que fui capaz, da função da inferior, na qual se contém a ciência salutar das coisas humanas, para que ajamos nesta vida temporal de modo a alcançar a eterna; pois, de fato, reuni de passagem num único livro um assunto tão variado e abundante, e tão bem conhecido pelos muitos e grandes argumentos de muitos e grandes homens, mostrando ao mesmo tempo que também nele existe uma trindade, mas ainda não uma que possa ser chamada imagem de Deus.

Capítulo 8 — A trindade que é imagem de Deus deve agora ser buscada na parte mais nobre da mente.

11. Mas chegamos agora à investigação em que nos propusemos considerar a parte mais nobre da mente humana, pela qual ela conhece ou pode conhecer Deus, para que nela encontremos a imagem de Deus. Pois, embora a mente humana não seja da mesma natureza que Deus, a imagem daquela natureza, melhor que a qual não existe nenhuma, deve ser buscada e encontrada em nós naquilo que também nossa natureza tem de melhor. Mas a mente deve primeiro ser considerada tal como é em si mesma, antes de participar de Deus; e sua imagem deve ser encontrada nela. Pois, como dissemos, embora desgastada e desfigurada pela perda da participação em Deus, a imagem de Deus ainda permanece. Com efeito, ela é sua imagem precisamente por ser capaz dele e poder participar dele; e esse bem tão grande só é possível por ser ela sua imagem. Pois bem, a mente se lembra de si mesma, compreende e ama a si mesma; se discernimos isso, discernimos uma trindade, ainda não Deus, mas agora, enfim, uma imagem de Deus. A memória não recebe de fora aquilo que deve conservar; nem o entendimento encontra fora aquilo que deve contemplar, como faz o olho do corpo; nem a vontade uniu de fora essas duas coisas, como une a forma do objeto corpóreo e aquela que daí se produz na visão de quem o contempla; nem o pensamento, ao voltar-se para ela, encontrou uma imagem de algo visto exteriormente, que tenha sido de algum modo apreendida e guardada na memória, da qual se tenha formado o olhar de quem recorda, com a vontade unindo ambas como terceira: como mostramos acontecer naquelas trindades descobertas nas coisas corpóreas, ou de algum modo trazidas para dentro a partir dos objetos corpóreos pelo sentido do corpo; de todas elas discorremos no décimo primeiro livro. Tampouco se passa aqui como acontecia, ou parecia acontecer, quando avançamos para tratar daquela ciência que já tinha seu lugar nas operações do homem interior e que devia ser distinguida da sabedoria; o objeto dessa ciência era, por assim dizer, adventício à mente, e ou lhe era trazido pela informação histórica — como feitos e palavras que se realizam no tempo e passam, ou ainda coisas estabelecidas na natureza das coisas em seus próprios tempos e lugares —, ou surgia no próprio homem, sem antes estar nele, quer pela informação de outros, quer por seu próprio pensamento — como a fé, que recomendamos longamente no décimo terceiro livro, ou como as virtudes, pelas quais, se são verdadeiras, se vive bem nesta mortalidade de modo a viver bem-aventuradamente naquela imortalidade que Deus promete. Essas e outras coisas semelhantes têm sua ordem própria no tempo, e nessa ordem discernimos mais facilmente uma trindade de memória, visão e amor. Pois algumas dessas coisas precedem o conhecimento dos que aprendem. Com efeito, são cognoscíveis também antes de serem conhecidas, e geram em quem aprende um conhecimento de si mesmas. E ou existem em seus lugares próprios, ou aconteceram no passado; embora as coisas passadas já não existam em si mesmas, mas apenas certos sinais delas como passadas, cuja visão ou audição permite saber que existiram e passaram. E esses sinais ou se encontram nos próprios lugares, como, por exemplo, os monumentos dos mortos ou coisas semelhantes; ou existem em livros escritos dignos de crédito, como toda história de peso e autoridade reconhecida; ou estão nas mentes daqueles que já os conhecem; pois aquilo que já lhes é conhecido certamente também é cognoscível por outros, cujo conhecimento precedeu e que podem conhecê-lo pela informação daqueles que o conhecem. E todas essas coisas, quando são aprendidas, produzem certa espécie de trindade, a saber, por sua própria forma, que era cognoscível também antes de ser conhecida, pela aplicação a ela do conhecimento de quem aprende, o qual começa a existir quando ele as aprende, e pela vontade, como terceira, que une ambos; e, quando são conhecidas, produz-se ainda outra trindade na recordação delas, agora interiormente, na própria mente, a partir daquelas imagens que, ao serem aprendidas, se imprimiram na memória, da formação do pensamento quando o olhar se volta para elas pela recordação, e da vontade, que une essas duas coisas como terceira. Mas aquelas coisas que surgem na mente, sem antes estarem nela, como a fé e outras semelhantes, embora pareçam adventícias, por serem implantadas pelo ensino, não se encontram fora nem se realizam fora, como as coisas em que se crê, mas começaram a existir inteiramente no interior, na própria mente. Pois a fé não é aquilo em que se crê, mas aquilo pelo qual se crê; no primeiro se crê, a segunda se vê. Entretanto, como começou a existir na mente, que já era mente antes que essas coisas começassem a existir nela, parece ser algo adventício, e será contada entre as coisas passadas quando a visão lhe tiver sucedido e ela própria tiver deixado de existir. E agora, por sua presença, enquanto é conservada, contemplada e amada, produz uma trindade diferente daquela que então produzirá por meio de algum vestígio de si mesma que, ao passar, terá deixado na memória, como já foi dito acima.

Capítulo 9 — Se a justiça e as outras virtudes deixam de existir na vida futura.

12. Levanta-se, porém, certa questão: se também as virtudes pelas quais se vive bem nesta mortalidade presente, visto que elas próprias começam a existir na mente, que não deixava de ser mente quando antes existia sem elas, também deixam de existir quando nos tiverem conduzido às coisas eternas. Pois alguns pensaram que deixarão de existir, e, no caso de três delas — prudência, fortaleza e temperança —, tal afirmação parece ter algum fundamento; mas a justiça é imortal, e então será antes aperfeiçoada em nós do que deixará de existir. Contudo, Túlio, o grande mestre da eloquência, ao argumentar no diálogo Hortênsio, diz das quatro:2 “Se nos fosse permitido, ao sairmos desta vida, viver para sempre nas ilhas dos bem-aventurados, como contam as fábulas, que necessidade haveria de eloquência, quando não haveria processos judiciais, ou mesmo que necessidade haveria das próprias virtudes? Pois não precisaríamos de fortaleza, quando nenhum esforço ou perigo nos fosse proposto; nem de justiça, quando nada houvesse de alheio a cobiçar; nem de temperança, para governar desejos que não existiriam; nem, de fato, precisaríamos de prudência, quando não nos fosse oferecida nenhuma escolha entre o bem e o mal. Seríamos, portanto, bem-aventurados unicamente por aprender e conhecer a natureza, só pelo que também é louvável a vida dos deuses. E daí podemos perceber que tudo o mais é questão de necessidade, mas isso é questão de livre escolha.” Esse grande orador, portanto, ao proclamar a excelência da filosofia, repassando tudo o que aprendera dos filósofos e explicando-o de modo excelente e agradável, afirmou que as quatro virtudes são necessárias somente nesta vida, que vemos cheia de aflições e erros; mas nenhuma delas quando tivermos saído desta vida, se nos for permitido viver onde há uma vida bem-aventurada; e que as almas bem-aventuradas são bem-aventuradas apenas por aprender e conhecer, isto é, pela contemplação da natureza, melhor e mais amável que a qual nada existe. É aquela natureza que criou e ordenou todas as outras naturezas. E, se pertence à justiça estar sujeita ao governo dessa natureza, então a justiça certamente é imortal; nem deixará de existir naquela bem-aventurança, mas será tal e tão grande que não poderá ser mais perfeita nem maior. Talvez também as outras três virtudes — a prudência, embora já sem nenhum risco de erro; a fortaleza, sem a aflição de suportar males; e a temperança, sem a resistência à concupiscência — existam naquela bem-aventurança: de modo que seja próprio da prudência não preferir nem igualar a Deus bem algum; da fortaleza, aderir a Ele com a máxima firmeza; e da temperança, não se deleitar com nenhum defeito nocivo. Mas aquilo de que agora se ocupa a justiça ao ajudar os desventurados, a prudência ao precaver-se contra a traição, a fortaleza ao suportar pacientemente as aflições, e a temperança ao refrear os prazeres maus, não existirá ali, onde não haverá mal algum. Por isso, aqueles atos das virtudes que são necessários a esta vida mortal, assim como a fé à qual devem ser referidos, serão contados entre as coisas passadas; e agora, enquanto os conservamos, contemplamos e amamos como presentes, produzem uma trindade diferente daquela que então produzirão, quando descobrirmos, por certos vestígios que terão deixado na memória ao passar, que já não existem, mas existiram; pois também então haverá uma trindade, quando esse vestígio, seja de que espécie for, for conservado na memória e verdadeiramente reconhecido, e essas duas coisas forem unidas pela vontade como terceira.

Capítulo 10 — Como se produz uma trindade quando a mente se lembra de si mesma, compreende e ama a si mesma.

13. No conhecimento de todas essas coisas temporais que mencionamos, há algumas coisas cognoscíveis que precedem por um intervalo de tempo a aquisição do conhecimento delas, como acontece com aqueles objetos sensíveis que já eram reais antes de serem conhecidos, ou com todas aquelas coisas que se aprendem pela história; mas algumas coisas começam a existir ao mesmo tempo que seu conhecimento — assim como, se algum objeto visível, que antes não existia de modo algum, surgisse diante de nossos olhos, certamente não precederia nosso conhecimento dele; ou, se algum som se produzir onde há alguém para ouvi-lo, sem dúvida o som e a audição desse som começam e terminam simultaneamente. Entretanto, quer precedam no tempo, quer comecem a existir simultaneamente, as coisas cognoscíveis geram o conhecimento e não são geradas pelo conhecimento. Mas, uma vez adquirido o conhecimento, sempre que as coisas conhecidas e guardadas na memória são revistas pela recordação, quem não vê que sua conservação na memória é anterior no tempo à visão delas na recordação e à união dessas duas coisas pela vontade como terceira? Na mente, porém, não é assim. Pois a mente não é adventícia a si mesma, como se, vinda de outro lugar, chegasse a si mesma já existente essa mesma mente ainda não existente; ou como se, embora não viesse de outro lugar, na própria mente já existente nascesse essa mesma mente ainda não existente; assim como a fé, que antes não existia, surge na mente que já existia. Tampouco a mente, pela recordação, vê a si mesma como que colocada em sua própria memória depois de se conhecer, como se não estivesse ali antes de conhecer a si mesma; pois, sem dúvida, desde que começou a existir, nunca deixou de lembrar-se de si mesma, compreender e amar a si mesma, como já mostramos. Por isso, quando se volta para si mesma pelo pensamento, surge uma trindade, na qual podemos agora, enfim, discernir também uma palavra; pois ela é formada a partir do próprio pensamento, com a vontade unindo ambos. Aqui, portanto, podemos reconhecer, mais do que até agora, a imagem que buscamos.

Capítulo 11 — Se a memória também diz respeito às coisas presentes.

14. Mas alguém dirá: não é memória aquilo pelo qual se afirma que a mente, sempre presente a si mesma, se lembra de si mesma; pois a memória diz respeito às coisas passadas, não às presentes. Com efeito, há alguns, entre eles Cícero, que, ao tratar das virtudes, dividiram a prudência nestas três partes: memória, entendimento e previsão; atribuindo a memória às coisas passadas, o entendimento às presentes e a previsão às futuras; esta última só é certa no caso daqueles que conhecem de antemão o futuro; e isso não é um dom dos homens, a menos que lhes seja concedido do alto, como aos profetas. Por isso o livro da Sabedoria, falando dos homens, diz: “Os pensamentos dos mortais são temerosos, e nossa previsão, incerta.” Mas a memória das coisas passadas e o entendimento das presentes são certos: certos, quero dizer, no que diz respeito às coisas incorpóreas que estão presentes; pois as coisas corpóreas estão presentes à visão dos olhos corpóreos. Mas quem nega que haja alguma memória das coisas presentes atente para a linguagem empregada até mesmo na literatura profana, na qual se buscava mais a exatidão das palavras do que a verdade das coisas. “Nem Ulisses sofreu tais coisas, nem o itacense se esqueceu de si mesmo em tão grande perigo.” Pois, quando Virgílio disse que Ulisses não se esqueceu de si mesmo, que outra coisa quis dizer senão que se lembrou de si mesmo? E, como estava presente a si mesmo, de modo algum poderia lembrar-se de si mesmo se a memória não dissesse respeito às coisas presentes. Portanto, assim como se chama memória, nas coisas passadas, aquilo que permite evocá-las e recordá-las, assim também, numa coisa presente, como a mente está presente a si mesma, não é sem razão que se deve chamar memória aquilo que põe a mente à disposição de si mesma, de modo que possa ser compreendida por seu próprio pensamento, e então ambos sejam unidos pelo amor de si mesma.

Capítulo 12 — A trindade na mente é imagem de Deus na medida em que se lembra de Deus, o compreende e o ama; e fazer isso é sabedoria.

15. Essa trindade da mente, portanto, não é imagem de Deus pelo fato de a mente se lembrar de si mesma, compreender e amar a si mesma, mas porque também pode lembrar-se daquele por quem foi feita, compreendê-lo e amá-lo. E, ao fazer isso, ela própria se torna sábia. Mas, se não o faz, mesmo quando se lembra de si mesma, compreende e ama a si mesma, então é insensata. Lembre-se, pois, de seu Deus, segundo cuja imagem foi feita, e o compreenda e ame. Ou, para dizer o mesmo mais brevemente, preste culto a Deus, que não foi feito, e de quem, por ter sido feita por Ele, ela é capaz e pode participar; por isso está escrito: “Eis que o culto de Deus é a sabedoria.” E então será sábia, não por sua própria luz, mas pela participação naquela Luz suprema; e, naquilo em que é eterna, reinará na bem-aventurança. Pois essa sabedoria do homem é assim chamada por ser também de Deus. Pois então é verdadeira sabedoria; porque, se é humana, é vã. Contudo, não é de Deus do mesmo modo que aquela pela qual Deus é sábio. Pois Ele não é sábio por participar de si mesmo, como a mente o é por participar de Deus. Mas, assim como a chamamos justiça de Deus, não só quando falamos daquela pela qual Ele próprio é justo, mas também daquela que dá ao homem quando justifica o ímpio — recomendando esta última justiça, o Apóstolo diz de alguns que, “não conhecendo a justiça de Deus e procurando estabelecer sua própria justiça, não estão sujeitos à justiça de Deus” —, assim também se pode dizer de alguns que, não conhecendo a sabedoria de Deus e procurando estabelecer sua própria sabedoria, não estão sujeitos à sabedoria de Deus.

16. Há, portanto, uma natureza não criada, que criou todas as outras naturezas, grandes e pequenas, e é sem dúvida mais excelente que aquelas que criou, e, portanto, também que aquela de que falamos, a saber, a natureza racional e intelectual, que é a mente do homem, feita à imagem daquele que a criou. E essa natureza, mais excelente que as demais, é Deus. E, de fato, “Ele não está longe de cada um de nós”, como diz o Apóstolo, que acrescenta: “Pois nele vivemos, somos movidos e existimos.” E, se isso fosse dito em relação ao corpo, poderia ser entendido até deste mundo corpóreo; pois também nele, em relação ao corpo, vivemos, somos movidos e existimos. Por isso, deve ser entendido de modo mais excelente, espiritual, não visível, em relação à mente, que foi feita à sua imagem. Pois que há que não esteja naquele de quem está divinamente escrito: “Pois dele, por Ele e nele são todas as coisas”? Se, portanto, todas as coisas estão nele, em quem podem viver quaisquer seres que vivem, ou ser movidos os que são movidos, senão naquele em quem estão? Contudo, nem todos estão com Ele daquele modo pelo qual lhe é dito: “Estou continuamente convosco.” Nem Ele está com todos daquele modo pelo qual dizemos: o Senhor esteja convosco. Assim, a miséria peculiar do homem é não estar com aquele sem o qual não pode existir. Pois, sem dúvida, não está sem aquele em quem existe; e, no entanto, se não se lembra dele, não o compreende e não o ama, não está com Ele. E, quando alguém esquece inteiramente uma coisa, certamente é impossível até mesmo fazê-lo recordá-la.

Capítulo 13 — Como alguém pode esquecer-se de Deus e lembrar-se dele.

17. Tomemos para isso um exemplo das coisas visíveis. Alguém que não reconheces te diz: tu me conheces; e, para fazer-te recordar, conta-te onde, quando e como se tornou conhecido de ti; e, se, depois de mencionar todos os sinais pelos quais poderias ser levado à lembrança, ainda não o reconheces, então chegaste a esquecer de tal modo que todo aquele conhecimento foi inteiramente apagado de tua mente; e nada mais resta senão aceitares a palavra daquele que te diz que outrora o conheceste; ou nem sequer isso fazes, se não consideras digna de crédito a pessoa que te fala. Mas, se te lembras dele, então, sem dúvida, voltas à tua própria memória e nela encontras aquilo que não fora inteiramente apagado pelo esquecimento. Voltemos àquilo que nos levou a apresentar esse exemplo das relações entre os homens. Entre outras coisas, o Salmo 9 diz: “Os ímpios serão lançados no inferno, e todas as nações que se esquecem de Deus”; e, novamente, o Salmo 22: “Todos os confins do mundo serão levados a recordar e se voltarão para o Senhor.” Essas nações, portanto, não se terão esquecido de Deus de tal modo que sejam incapazes de lembrar-se dele quando Ele lhes for recordado; contudo, ao se esquecerem de Deus, como que se esquecendo de sua própria vida, tinham sido lançadas na morte, isto é, no inferno. Mas, quando lhes é recordado, voltam-se para o Senhor, como que retornando à vida ao se lembrarem de sua própria vida, que haviam esquecido. Também se lê no Salmo 94: “Compreendei agora, vós que sois insensatos entre o povo; e vós, tolos, quando sereis sábios? Aquele que plantou o ouvido não ouvirá?”, etc. Pois isso é dito àqueles que, por não compreenderem Deus, diziam coisas vãs a seu respeito.

Capítulo 14 — A mente ama a Deus ao amar retamente a si mesma; e, se não ama a Deus, deve-se dizer que odeia a si mesma. Mesmo uma mente fraca e que erra é sempre forte em lembrar-se de si mesma, compreender e amar a si mesma. Volte-se ela para Deus, para que seja bem-aventurada ao lembrar-se dele, compreendê-lo e amá-lo.

18. Mas há ainda mais testemunhos nas divinas Escrituras acerca do amor de Deus. Pois nele se entendem, por consequência, aquelas outras duas coisas [a saber, a memória e o entendimento], uma vez que ninguém ama aquilo de que não se lembra ou que ignora inteiramente. Daí aquele conhecido e primeiro mandamento: “Amarás o Senhor teu Deus.” A mente humana, portanto, é constituída de tal modo que em nenhum momento deixa de lembrar-se de si mesma, compreender-se e amar-se. Mas, visto que quem odeia alguém procura fazer-lhe mal, não é sem razão que também se diz que a mente humana odeia a si mesma quando faz mal a si mesma. Pois quer o próprio mal por ignorância, na medida em que não considera prejudicial a si aquilo que quer; nem por isso, porém, deixa de querer o próprio mal quando quer aquilo que lhe seria prejudicial. Por isso está escrito: “Aquele que ama a iniquidade odeia a própria alma.” Portanto, quem sabe amar a si mesmo ama a Deus; mas quem não ama a Deus, ainda que ame a si mesmo — coisa que a natureza implantou nele —, não é impropriamente chamado de alguém que se odeia, pois faz o que lhe é contrário e ataca a si mesmo como se fosse seu próprio inimigo. E é, sem dúvida, um terrível desvario que, embora todos queiram o próprio bem, muitos nada façam senão aquilo que lhes é mais pernicioso. Ao descrever semelhante doença nos animais irracionais, diz o poeta: “Concedam os deuses coisas melhores aos piedosos e reservem aos inimigos esse desvario. Com os dentes nus, dilaceravam os próprios membros já rasgados.” Já que falava de uma doença do corpo, por que a chamou de desvario, senão porque, embora a natureza incline todo animal a cuidar de si mesmo o quanto pode, aquela doença era tal que os animais dilaceravam precisamente os membros que desejavam conservar sãos e salvos? Mas, quando a mente ama a Deus e, por consequência, como se disse, se lembra dele e o compreende, então também lhe é ordenado, com razão, amar o próximo como a si mesma; pois passou a amar a si mesma de modo reto, e não perverso, quando ama a Deus: pela participação nele, aquela imagem não apenas existe, mas também é renovada para não mais ser velha, restaurada para não mais estar desfigurada e tornada bem-aventurada para não mais ser infeliz. Pois, embora ame a si mesma a ponto de, se lhe fosse proposta essa alternativa, preferir perder todas as coisas que ama menos do que a si mesma a perecer, ainda assim, ao abandonar Aquele que está acima dela, somente na dependência do qual poderia guardar a própria força e dele fruir como de sua luz, a quem se canta no Salmo: “Guardarei minha força na dependência de Vós”, e ainda: “Aproximai-vos dele e sede iluminados”, tornou-se tão fraca e tão obscurecida que, infeliz, afastou-se também de si mesma para aquelas coisas que não são o que ela é e que estão abaixo dela, por afetos que não consegue vencer e por desvarios dos quais não vê caminho de volta. Daí que, já arrependida pela misericórdia de Deus, clame nos Salmos: “Minha força me falta; e a luz dos meus olhos também me abandonou.”

19. Contudo, em meio a esses males de fraqueza e desvario, por maiores que sejam, ela não pôde perder a memória, o entendimento e o amor naturais de si mesma. Por isso se pode dizer com razão o que citei acima: “Embora o homem caminhe numa imagem, certamente se inquieta em vão: acumula tesouros e não sabe quem os recolherá.” Pois por que acumula tesouros, senão porque o abandonou a força pela qual teria a Deus e, assim, de nada careceria? E por que não sabe para quem os reunirá, senão porque lhe foi tirada a luz dos olhos? Assim, não vê o que diz a Verdade: “Insensato, nesta noite tua alma te será exigida. De quem serão então as coisas que preparaste?” Contudo, visto que mesmo esse homem caminha numa imagem e que a mente humana tem memória, entendimento e amor de si mesma, se lhe fosse demonstrado que não poderia conservar ambas as coisas, mas lhe fosse permitido escolher uma e perder a outra, a saber, os tesouros que acumulou ou a mente, quem seria tão inteiramente desprovido de mente que preferisse ter os tesouros a ter a mente? Pois os tesouros muitas vezes podem arruinar a mente, mas a mente que não se deixa arruinar pelos tesouros pode viver com mais facilidade e menos embaraços sem tesouro algum. Mas quem poderá possuir tesouros senão por meio da mente? Pois, se uma criança, nascida tão rica quanto se queira, embora senhora de tudo o que por direito lhe pertence, nada possui enquanto sua mente não tem consciência disso, como poderá possuir alguma coisa aquele cuja mente se perdeu inteiramente? Mas por que dizer dos tesouros que qualquer um, se lhe for dada a escolha, prefere ficar sem eles a ficar sem a mente, quando ninguém os prefere, nem sequer os compara, àquelas luzes do corpo pelas quais, não apenas um homem aqui e outro ali, como no caso do ouro, mas todo homem possui o próprio céu? Pois cada um possui pelos olhos do corpo tudo aquilo que contempla com prazer. Quem, então, se não pudesse conservar ambas as coisas, mas tivesse de perder uma delas, não preferiria perder seus tesouros a perder os olhos? E, contudo, se lhe fosse proposta, sob a mesma condição, a escolha entre perder os olhos ou a mente, quem, tendo mente, não vê que preferiria perder os primeiros à segunda? Pois uma mente sem os olhos da carne ainda é humana, mas os olhos da carne sem mente são próprios de um animal irracional. E quem não preferiria ser homem, ainda que privado da visão carnal, a ser um animal que enxerga?

20. Disse tudo isso para que até os mais lentos de entendimento, a cujos olhos ou ouvidos este livro venha a chegar, fossem advertidos, ainda que brevemente, de quanto até uma mente fraca e que erra ama a si mesma, ao amar e buscar indevidamente coisas inferiores a si. Ora, ela não poderia amar a si mesma se fosse inteiramente ignorante de si, isto é, se não se lembrasse de si mesma nem se compreendesse; por essa imagem de Deus dentro de si, tem tal poder que é capaz de unir-se Àquele de quem é imagem. Pois ocupa tal posição na ordem, não dos lugares, mas das naturezas, que acima dela não há ninguém senão Ele. Quando, enfim, estiver inteiramente unida a Ele, será um só espírito, como atesta o Apóstolo, dizendo: “Mas aquele que se une ao Senhor é um só espírito.” E isso se dá porque ela se aproxima para participar da natureza, da verdade e da bem-aventurança dele, sem que Ele cresça em sua própria natureza, verdade e bem-aventurança. Nessa natureza, portanto, quando a ela estiver felizmente unida, viverá de modo imutável e verá como imutável tudo o que vir. Então, como promete a divina Escritura, “seu desejo será saciado de bens”, bens imutáveis: a própria Trindade, seu Deus, de quem é imagem. E, para que daí em diante nunca mais sofra mal algum, estará no esconderijo da presença dele, repleta de tão grande plenitude dele que o pecado jamais voltará a deleitá-la. Mas agora, quando vê a si mesma, vê algo que não é imutável.

Capítulo 15 — Embora a alma espere a bem-aventurança, não se lembra da bem-aventurança perdida, mas se lembra de Deus e das regras da justiça. As regras imutáveis do viver reto são conhecidas até pelos ímpios.

21. E disto certamente não duvida: de que é infeliz e anseia por ser bem-aventurada; nem pode esperar que isso seja possível por outro fundamento senão sua própria mutabilidade. Pois, se não fosse mutável, assim como não poderia tornar-se infeliz depois de ter sido bem-aventurada, também não poderia tornar-se bem-aventurada depois de ter sido infeliz. E o que a poderia ter tornado infeliz sob um Deus onipotente e bom, senão seu próprio pecado e a justiça de seu Senhor? E o que a tornará bem-aventurada, senão seu próprio mérito e a recompensa de seu Senhor? Mas também seu mérito é graça daquele cuja recompensa será sua bem-aventurança; pois ela não pode dar a si mesma a justiça que perdeu e, por isso, não possui. Recebeu essa justiça quando o homem foi criado e certamente a perdeu ao pecar. Recebe, portanto, a justiça para que, por causa dela, mereça receber a bem-aventurança; e por isso o Apóstolo lhe diz com verdade, quando começa a orgulhar-se como se seu bem lhe pertencesse por si mesma: “Pois que tens que não tenhas recebido? E, se o recebeste, por que te glorias como se não o tivesses recebido?” Mas, quando se lembra retamente de seu Senhor, tendo recebido seu Espírito, então, porque assim é ensinada por uma instrução interior, reconhece plenamente que não pode erguer-se senão pelo amor que Ele lhe concede gratuitamente, nem pôde cair senão por seu próprio abandono livremente escolhido. Certamente não se lembra de sua própria bem-aventurança, pois esta existiu, mas já não existe, e ela a esqueceu inteiramente, de modo que nem sequer pode ser levada a recordá-la. Crê, porém, no que as Escrituras fidedignas de seu Deus dizem dessa bem-aventurança: escritas por seu profeta, falam da bem-aventurança do Paraíso e nos transmitem o relato histórico tanto daquele primeiro bem quanto daquele primeiro mal do homem. E lembra-se do Senhor seu Deus, pois Ele existe sempre; não existiu para depois deixar de existir, nem existe sem ter existido antes; mas, assim como nunca deixará de existir, também nunca houve tempo em que não existisse. E está inteiro em toda parte. Por isso, ela vive, é movida e existe nele; e assim pode lembrar-se dele. Não porque se recorde de tê-lo conhecido em Adão ou em qualquer outro lugar antes da vida deste corpo presente, ou quando foi inicialmente criada para ser implantada neste corpo; pois de nada disso se lembra. Seja o que for que tenha havido disso, foi apagado pelo esquecimento. Mas ela é advertida para que se volte para Deus, como para aquela luz pela qual, de algum modo, era tocada mesmo quando estava afastada dele. Daí que até os ímpios pensem na eternidade e, com razão, censurem e louvem muitas coisas nos costumes dos homens. E segundo que regras julgam assim, senão segundo aquelas nas quais veem como os homens devem viver, embora eles próprios não vivam desse modo? E onde veem essas regras? Pois não as veem em sua própria natureza [moral], uma vez que, sem dúvida, essas coisas devem ser vistas pela mente, e suas mentes são reconhecidamente mutáveis, ao passo que essas regras são vistas como imutáveis por quem consegue vê-las; nem tampouco no caráter de sua própria mente, já que essas regras são regras de justiça, e suas mentes são reconhecidamente injustas. Onde, pois, estão escritas essas regras nas quais até o injusto reconhece o que é justo, nas quais discerne que deve ter aquilo que ele próprio não tem? Onde, então, estão escritas, senão no livro daquela Luz que se chama Verdade? Dali toda lei justa é copiada e transferida para o coração do homem que pratica a justiça (não por migrar para ele, mas por nele ser como que impressa), assim como a impressão de um anel passa para a cera sem, contudo, deixar o anel. Mas aquele que não pratica e, ainda assim, vê como deve praticar é o homem que está afastado daquela luz, que, no entanto, o toca. Aquele, porém, que nem sequer vê como deve viver peca, sem dúvida, com maior escusa, porque não é transgressor de uma lei que conhece; mas até ele é por vezes tocado, ainda que de leve, pelo esplendor da verdade presente em toda parte, quando, ao ser advertido, confessa.

Capítulo 16 — Como a imagem de Deus é formada de novo no homem.

22. Mas aqueles que, ao serem advertidos, se voltam para o Senhor, deixando aquela deformidade pela qual, mediante os desejos mundanos, se haviam conformado a este mundo, são formados de novo, deixando o mundo, quando escutam o Apóstolo dizer: “Não vos conformeis a este mundo, mas sede formados de novo pela renovação de vossa mente”; para que aquela imagem comece a ser formada de novo por Aquele que a formou no princípio. Pois essa imagem não pode formar-se de novo por si mesma, como pôde deformar-se. Ele diz ainda em outro lugar: “Sede renovados no espírito de vossa mente; e revesti-vos do homem novo, que é criado segundo Deus em justiça e verdadeira santidade.” O que se quer dizer com “criado segundo Deus” é expresso em outro lugar por “segundo a imagem de Deus”. Mas ela perdeu a justiça e a verdadeira santidade ao pecar, e por isso aquela imagem ficou desfigurada e manchada; e as recupera quando é formada de novo e renovada. Quando, porém, ele diz: “No espírito de vossa mente”, não pretende que se entendam duas coisas, como se a mente fosse uma coisa e o espírito da mente fosse outra; mas fala assim porque toda mente é espírito, embora nem todo espírito seja mente. Pois há também um Espírito que é Deus, o qual não pode ser renovado, porque não pode envelhecer. E falamos também de um espírito no homem distinto da mente, ao qual pertencem as imagens formadas à semelhança dos corpos; e é dele que o Apóstolo fala aos Coríntios quando diz: “Mas, se eu orar em uma língua, meu espírito ora, porém meu entendimento fica sem fruto.” Pois fala assim quando não se compreende o que se diz, uma vez que isso nem sequer pode ser dito sem que as imagens dos sons articulados e corpóreos antecipem, pelo pensamento do espírito, o som da voz. A alma humana também é chamada espírito, de onde vêm as palavras do Evangelho: “E, inclinando a cabeça, entregou seu espírito”; com elas se significa a morte do corpo pela partida do espírito. Falamos também do espírito de um animal, como está expressamente escrito no livro de Salomão chamado Eclesiastes: “Quem conhece o espírito do homem, que sobe, e o espírito do animal, que desce para a terra?” Também está escrito no Gênesis, onde se diz que, pelo dilúvio, morreu toda carne que “tinha em si o espírito de vida”. Falamos ainda de espírito para designar o vento, coisa manifestamente corpórea; daí o que se lê nos Salmos: “Fogo e granizo, neve e gelo, o espírito da tempestade.”3 Sendo, portanto, espírito uma palavra de tantos sentidos, o Apóstolo quis exprimir por “espírito da mente” aquele espírito que se chama mente. Assim também o mesmo Apóstolo, quando diz: “Ao despojar-vos do corpo da carne”, certamente não quis indicar duas coisas, como se a carne fosse uma coisa e o corpo da carne outra; mas, porque corpo é o nome de muitas coisas que não têm carne (pois, além da carne, há muitos corpos celestes e corpos terrestres), exprimiu por corpo da carne aquele corpo que é carne. Da mesma forma, portanto, por espírito da mente, aquele espírito que é mente. Em outro lugar, ele o chamou de imagem de modo ainda mais claro, ao insistir na mesma coisa com outras palavras. “Vós”, diz ele, “despojando-vos do homem velho com suas obras, revesti-vos do homem novo, que é renovado no conhecimento de Deus segundo a imagem daquele que o criou.” Onde uma passagem diz: “Revesti-vos do homem novo, que é criado segundo Deus”, a outra traz: “Revesti-vos do homem novo, que é renovado segundo a imagem daquele que o criou.”

Em um lugar, ele diz: “Segundo Deus”; no outro: “Segundo a imagem daquele que o criou.” Mas, em vez de dizer, como na passagem anterior, “Em justiça e verdadeira santidade”, pôs na última: “No conhecimento de Deus.” Essa renovação, portanto, e essa nova formação da mente se realizam segundo Deus ou segundo a imagem de Deus. Diz-se, porém, segundo Deus para que não se suponha que se realizem segundo outra criatura; e segundo a imagem de Deus para que se entenda que essa renovação acontece naquilo em que está a imagem de Deus, isto é, na mente. Assim como dizemos que aquele que deixou o corpo como homem fiel e justo está morto segundo o corpo, não segundo o espírito. Pois que queremos dizer com morto segundo o corpo, senão quanto ao corpo ou no corpo, e não morto quanto à alma ou na alma? Ou, se quisermos dizer que ele é belo segundo o corpo ou forte segundo o corpo, não segundo a mente, que outra coisa significa isso, senão que é belo ou forte no corpo, não na mente? E o mesmo se dá em inúmeros outros exemplos. Não entendamos, portanto, as palavras “Segundo a imagem daquele que o criou” como se fosse outra a imagem segundo a qual ele é renovado, e não a mesma imagem que é ela própria renovada.

Capítulo 17 — Como a imagem de Deus na mente é renovada até que a semelhança de Deus se aperfeiçoe nela na bem-aventurança.

23. Certamente essa renovação não se realiza no único instante da própria conversão, como a renovação no batismo se realiza num único instante pela remissão de todos os pecados; pois nenhum, por menor que seja, fica sem ser perdoado. Mas, assim como uma coisa é estar livre da febre, e outra recobrar as forças da enfermidade que a febre produziu; e, ainda, uma coisa é arrancar do corpo uma arma nele cravada, e outra curar, mediante um tratamento bem-sucedido, a ferida assim aberta; do mesmo modo, a primeira cura consiste em remover a causa da enfermidade, e isso se realiza pelo perdão de todos os pecados; a segunda cura, porém, consiste em sanar a própria enfermidade, e isso acontece gradualmente, à medida que se progride na renovação daquela imagem. Essas duas coisas são claramente mostradas no Salmo, onde lemos: “Aquele que perdoa todas as tuas iniquidades”, o que acontece no batismo; e em seguida: “E cura todas as tuas enfermidades”, o que acontece por avanços diários, enquanto essa imagem é renovada. E o Apóstolo falou disso de modo muito explícito, dizendo: “E, embora nosso homem exterior pereça, o homem interior se renova dia a dia.” E “ele é renovado no conhecimento de Deus, isto é, em justiça e verdadeira santidade”, segundo os testemunhos do Apóstolo citados pouco antes. Aquele, portanto, que dia a dia se renova, progredindo no conhecimento de Deus e em justiça e verdadeira santidade, transfere seu amor das coisas temporais para as eternas, das visíveis para as inteligíveis, das carnais para as espirituais; e persevera diligentemente em refrear e diminuir seu desejo pelas primeiras e em ligar-se pelo amor às últimas. E faz isso na medida em que é ajudado por Deus. Pois é palavra do próprio Deus: “Sem mim nada podeis fazer.” E, quando o último dia da vida encontrar alguém firme na fé no Mediador, em semelhante progresso e crescimento, ele será acolhido pelos santos anjos, para ser conduzido a Deus, a quem prestou culto, e ser aperfeiçoado por Ele; e assim receberá, no fim do mundo, um corpo incorruptível, destinado à glória, e não ao castigo. Pois a semelhança de Deus será então aperfeiçoada nessa imagem, quando a visão de Deus for aperfeiçoada. E disso fala o apóstolo Paulo: “Agora vemos por um espelho, em enigma, mas então face a face.” E ainda: “Mas nós, com o rosto descoberto, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Espírito do Senhor.” E é isso que acontece dia a dia naqueles que progridem no bem.

Capítulo 18 — Se a afirmação de João deve ser entendida acerca de nossa futura semelhança com o Filho de Deus também na própria imortalidade do corpo.

24. Mas o apóstolo João diz: “Amados, agora somos filhos de Deus; e ainda não se manifestou o que seremos; mas sabemos que, quando Ele se manifestar, seremos semelhantes a Ele, porque o veremos como Ele é.” Daí se evidencia que a plena semelhança de Deus há de realizar-se naquela imagem de Deus no momento em que ela receber a plena visão de Deus. Contudo, também pode parecer que o apóstolo João tenha dito isso acerca da imortalidade do corpo. Pois também nisso seremos semelhantes a Deus, mas somente ao Filho, porque somente Ele, na Trindade, assumiu um corpo, no qual morreu e ressuscitou e que levou consigo ao alto dos céus. Pois também se chama imagem do Filho de Deus aquela na qual teremos, como Ele tem, um corpo imortal, sendo conformados, nesse aspecto, não à imagem do Pai ou do Espírito Santo, mas somente à do Filho, porque somente dele se lê e se acolhe com fé sã que “o Verbo se fez carne”. E, por essa razão, o Apóstolo diz: “Aqueles que Ele conheceu de antemão, também os predestinou a serem conformes à imagem de seu Filho, para que Ele fosse o primogênito entre muitos irmãos.” Certamente, “o primogênito dentre os mortos”, segundo o mesmo Apóstolo; por essa morte, sua carne foi semeada na desonra e ressuscitou na glória. Segundo essa imagem do Filho, à qual somos conformados no corpo pela imortalidade, também fazemos aquilo de que fala o mesmo Apóstolo: “Assim como trouxemos a imagem do terreno, também traremos a imagem do celeste”; a saber, que nós, mortais segundo Adão, sustentemos com fé verdadeira e esperança firme e certa que seremos imortais segundo Cristo. Pois assim podemos trazer agora essa mesma imagem, ainda não na visão, mas na fé; ainda não na realidade, mas na esperança. Pois o Apóstolo, ao dizer isso, falava da ressurreição do corpo.

Capítulo 19 — João deve ser entendido antes acerca de nossa perfeita semelhança com a Trindade na vida eterna. A sabedoria se aperfeiçoa na felicidade.

25. Mas, quanto àquela imagem da qual se diz: “Façamos o homem segundo nossa imagem e semelhança”, cremos — e, depois da mais profunda investigação que pudemos realizar, compreendemos — que o homem foi feito segundo a imagem da Trindade, porque não se diz: segundo a minha imagem, ou segundo a tua. Por isso, também aquela passagem do apóstolo João deve ser entendida antes segundo essa imagem, quando diz: “Seremos semelhantes a Ele, porque o veremos como Ele é”; pois também falava daquele de quem dissera: “Somos filhos de Deus.” E a imortalidade da carne será aperfeiçoada naquele instante da ressurreição de que fala o apóstolo Paulo: “Num piscar de olhos, ao som da última trombeta; e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados.” Pois, nesse mesmo piscar de olhos, antes do juízo, ressuscitará em poder, em incorrupção e em glória o corpo espiritual que agora é semeado como corpo natural em fraqueza, em corrupção e em desonra. Mas a imagem que se renova no espírito da mente, no conhecimento de Deus, não exteriormente, mas interiormente, dia a dia, será aperfeiçoada por aquela mesma visão; esta, depois do juízo, será face a face, mas agora progride como por um espelho, em enigma. E devemos entender que foi dito por causa dessa perfeição: “Seremos semelhantes a Ele, porque o veremos como Ele é.” Pois esse dom nos será concedido quando se tiver dito: “Vinde, benditos de meu Pai, recebei como herança o reino preparado para vós.” Pois então o ímpio será afastado, para que não veja a glória do Senhor, quando os que estiverem à esquerda forem para o castigo eterno, enquanto os que estiverem à direita irão para a vida eterna. Mas “a vida eterna é esta”, como nos diz a Verdade: “Conhecer a Vós”, diz Ele, “o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviastes.”

26. Essa sabedoria contemplativa, que creio ser propriamente chamada sabedoria, distinta da ciência, nos escritos sagrados — mas sabedoria apenas do homem, que, no entanto, o homem só recebe daquele por cuja participação uma mente racional e intelectual pode tornar-se verdadeiramente sábia —, essa sabedoria contemplativa, digo, é a que Cícero recomenda no fim do diálogo Hortênsio, quando diz: “Enquanto, pois, consideramos essas coisas noite e dia e aguçamos nosso entendimento, que é o olho da mente, cuidando para que nunca perca sua acuidade, isto é, enquanto vivemos na filosofia, nós, digo, assim procedendo, temos grande esperança de que, se, por um lado, esta nossa sensibilidade e sabedoria forem mortais e perecíveis, teremos ainda, depois de cumpridos nossos deveres humanos, um ocaso agradável e uma extinção sem dor, como que um repouso da vida; ou, se, por outro lado, como pensavam os antigos filósofos — e justamente os maiores e de longe os mais célebres —, temos almas eternas e divinas, então devemos necessariamente pensar que, quanto mais elas se tiverem mantido sempre em seu próprio curso, isto é, na razão e no desejo de investigar, e quanto menos se tiverem misturado e enredado nos vícios e erros dos homens, tanto mais fácil lhes será a ascensão e o retorno ao céu.” E então acrescenta esta breve sentença e termina seu discurso repetindo-a: “Por isso, para enfim terminar meu discurso, se desejamos uma extinção tranquila, depois de viver na busca dessas questões, ou se desejamos migrar sem demora desta morada presente para outra muito melhor, devemos dedicar todo o nosso trabalho e cuidado a essas buscas.” E aqui me espanto de que um homem de tão grande capacidade prometa aos que vivem na filosofia, que torna o homem bem-aventurado pela contemplação da verdade, “um ocaso agradável depois de cumpridos os deveres humanos, se esta nossa sensibilidade e sabedoria forem mortais e perecíveis”; como se aquilo que então morreria e se reduziria a nada fosse algo que não amássemos, ou antes, que odiássemos ferozmente, de modo que seu ocaso nos fosse agradável! Mas, na verdade, ele não aprendera isso com os filósofos que exalta com grandes louvores; essa opinião, porém, traz a marca daquela Nova Academia, na qual lhe agradou duvidar até das coisas mais evidentes. Mas com os filósofos que eram os maiores e de longe os mais célebres, como ele próprio confessa, aprendera que as almas são eternas. Pois não é impróprio que almas eternas sejam estimuladas pela exortação a serem encontradas em “seu próprio curso”, quando chegar o fim desta vida, isto é, “na razão e no desejo de investigar”, e a se misturarem e enredarem menos nos vícios e erros dos homens, para que lhes seja mais fácil o retorno a Deus. Mas esse curso, que consiste no amor e na investigação da verdade, não basta aos infelizes, isto é, a todos os mortais que têm apenas esse tipo de razão e carecem da fé no Mediador; como procurei demonstrar, tanto quanto pude, nos livros anteriores desta obra, especialmente no quarto e no décimo terceiro.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: O latim disciplina se relaciona com discere, “aprender”, e pode designar tanto a instrução quanto a correção. Essa dupla acepção sustenta a passagem do aprender ao castigo educativo neste argumento. ↩

  2. Nota do tradutor: Túlio é Marco Túlio Cícero, chamado adiante simplesmente Cícero. Seu diálogo Hortênsio, uma exortação à filosofia, conserva-se apenas em fragmentos. ↩

  3. Nota do tradutor: O latim spiritus pode designar o espírito, o sopro ou o vento. Essa variedade de sentidos explica a inclusão do vento entre os exemplos de Agostinho. ↩

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