Livro 15

Começa expondo brevemente, em resumo, o conteúdo dos catorze livros anteriores. Mostra-se então que a argumentação avançou o suficiente para que possamos agora investigar a Trindade, que é Deus, nas próprias realidades eternas, incorpóreas e imutáveis, em cuja perfeita contemplação nos é prometida uma vida bem-aventurada. Mas essa Trindade, como ele mostra, é vista por nós aqui como por um espelho e em enigma, pois é vista por meio da imagem de Deus que somos, como numa semelhança obscura e difícil de discernir. Do mesmo modo, mostra-se que, a partir da palavra de nossa própria mente, se pode obter alguma conjectura e explicação acerca da geração do Verbo divino, mas apenas com dificuldade, por causa da imensa desproporção que se percebe entre as duas palavras; e, igualmente, acerca da procedência do Espírito Santo, a partir do amor que a ela se une pela vontade.

Capítulo 1 — Deus está acima da mente.

1. Desejando exercitar o leitor nas coisas que foram feitas, para que conheça Aquele por quem foram feitas, avançamos agora até sua imagem, que é o homem, naquilo em que supera os outros animais, isto é, na razão ou inteligência, e em tudo o mais que se possa dizer da alma racional ou intelectual que pertença àquilo que se chama mente. Pois, com esse nome, alguns escritores latinos, segundo seu modo peculiar de falar, distinguem aquilo que há de mais elevado no homem, e que não existe no animal irracional, da alma, que também existe neste. Se, portanto, buscamos algo que esteja acima dessa natureza, e o buscamos verdadeiramente, trata-se de Deus, a saber, de uma natureza não criada, mas criadora. E agora nos cabe demonstrar, se pudermos, se essa natureza é a Trindade, não apenas aos que creem, pela autoridade da divina Escritura, mas também aos que compreendem, por alguma forma de raciocínio. E por que digo “se pudermos”, a própria questão o mostrará melhor quando começarmos a discuti-la em nossa investigação.

Capítulo 2 — Deus, embora incompreensível, deve ser sempre buscado. Não é em vão que se buscam na criatura os vestígios da Trindade.

2. Pois o próprio Deus, a quem buscamos, ajudará, como espero, nossos esforços, para que não sejam infrutíferos e para que compreendamos o que se diz no santo Salmo: “Alegre-se o coração dos que buscam o Senhor. Buscai o Senhor e fortalecei-vos; buscai sempre a sua face.” Pois aquilo que sempre se busca parece nunca ser encontrado; e como, então, se alegrará o coração dos que buscam, em vez de se entristecer, se não podem encontrar o que buscam? Pois não se diz: alegrar-se-á o coração dos que encontram, mas dos que buscam o Senhor. E, no entanto, o profeta Isaías atesta que o Senhor Deus pode ser encontrado quando é buscado, ao dizer: “Buscai o Senhor; e, assim que o tiverdes encontrado, invocai-o; e, quando Ele se tiver aproximado de vós, abandone o ímpio seus caminhos, e o homem injusto, seus pensamentos.” Se, portanto, pode ser encontrado quando é buscado, por que se diz: “Buscai sempre a sua face”? Será que deve ser buscado mesmo depois de encontrado? Pois as coisas incompreensíveis devem ser investigadas de tal modo que ninguém pense não ter encontrado nada quando conseguiu descobrir quão incompreensível é aquilo que buscava. Por que, então, continua a buscar, se compreende que aquilo que busca é incompreensível, senão porque não deve deixar de buscar enquanto progride na própria investigação das coisas incompreensíveis e se torna cada vez melhor ao buscar tão grande bem, que é buscado para ser encontrado e encontrado para ser buscado? Pois é buscado para que seja encontrado com mais doçura e encontrado para que seja buscado com mais ardor. Nesse sentido podem ser tomadas as palavras da Sabedoria no livro do Eclesiástico: “Os que me comem ainda terão fome, e os que me bebem ainda terão sede.” Pois comem e bebem porque encontram; e continuam buscando porque têm fome e sede. A fé busca, o entendimento encontra; por isso diz o profeta: “Se não crerdes, não compreendereis.” E, contudo, o entendimento continua a buscar Aquele que encontra; pois “Deus olhou do alto para os filhos dos homens”, como se canta no santo Salmo, “para ver se havia alguém que compreendesse e buscasse a Deus”. Portanto, o homem deve ter entendimento para este fim: buscar a Deus.

3. Já nos teremos demorado, pois, o bastante entre as coisas que Deus fez, para que, por elas, seja conhecido Aquele mesmo que as fez. “Pois suas realidades invisíveis, desde a criação do mundo, são claramente vistas, sendo compreendidas por meio das coisas que foram feitas.” Por isso são repreendidos no livro da Sabedoria os “que, a partir das coisas boas que se veem, não puderam conhecer Aquele que é, nem, considerando as obras, reconheceram o artífice; mas julgaram que o fogo, ou o vento, ou o ar veloz, ou o círculo dos astros, ou a água impetuosa, ou os luzeiros do céu eram os deuses que governam o mundo. Se, encantados com sua beleza, os tomaram por deuses, saibam quanto melhor é o Senhor deles; pois o primeiro Autor da beleza os criou. Mas, se ficaram admirados com seu poder e sua força, compreendam por eles quanto mais poderoso é Aquele que os fez. Pois, pela grandeza e beleza das criaturas, vê-se, por proporção, o seu Criador”. Citei essas palavras do livro da Sabedoria para que nenhum dos fiéis pense que foi inútil e vão eu ter buscado primeiro na criatura, passo a passo, por meio de certas trindades, cada qual de seu gênero próprio, até chegar por fim à mente do homem, os vestígios daquela suprema Trindade que buscamos quando buscamos a Deus.

Capítulo 3 — Breve recapitulação de todos os livros anteriores.

4. Mas, como as exigências de nossa discussão e argumentação nos obrigaram a dizer muitas coisas ao longo de catorze livros, que não podemos abarcar de uma só vez, num único olhar, de modo a relacioná-las rapidamente, pelo pensamento, àquilo que desejamos apreender, tentarei, com a ajuda de Deus e na medida de minhas forças, reunir brevemente, sem argumentar, tudo o que estabeleci por argumentação como conhecido em cada livro, e colocar, por assim dizer, sob um único olhar da mente, não o modo pelo qual nos convencemos de cada ponto, mas os próprios pontos de que nos convencemos; para que o que vem a seguir não fique tão distante do que precede que a leitura do que segue faça esquecer o que veio antes; ou, pelo menos, se tiver produzido esse esquecimento, para que aquilo que escapou à memória possa ser rapidamente recordado pela releitura.

5. No primeiro livro, a unidade e a igualdade daquela suprema Trindade são demonstradas pela Sagrada Escritura. No segundo, no terceiro e no quarto, demonstra-se o mesmo; mas o exame cuidadoso da questão do envio do Filho e do Espírito Santo resultou em três livros; e demonstramos que Aquele que é enviado não é, por isso, menor do que Aquele que envia, pelo fato de um ter enviado e o outro ter sido enviado; pois a Trindade, igual em todas as coisas, sendo também igualmente imutável em sua própria natureza, invisível e presente em toda parte, age indivisivelmente. No quinto — tendo em vista os que pensam que a substância do Pai e do Filho não é a mesma, porque supõem que tudo o que se predica de Deus é predicado segundo a substância, e por isso sustentam que gerar e ser gerado, ou ser gerado e não gerado, sendo diferentes, são substâncias diferentes —, demonstra-se que nem tudo o que se predica de Deus é predicado segundo a substância, como Ele é chamado bom e grande segundo a substância, ou qualquer outra coisa que se predique dele em relação a si mesmo; mas que certas coisas também são predicadas relativamente, isto é, não em relação a Ele mesmo, mas em relação a algo que não é Ele, como é chamado Pai em relação ao Filho, ou Senhor em relação à criatura que o serve; e que, nesse caso, se algo assim predicado relativamente, isto é, em relação a algo que não é Ele, também é predicado no tempo, como, por exemplo, “Senhor, Vós vos tornastes nosso refúgio”, nada lhe acontece que produza nele uma mudança, mas Ele mesmo permanece inteiramente imutável em sua própria natureza ou essência. No sexto, a questão de como Cristo é chamado pela boca do apóstolo “o poder de Deus e a sabedoria de Deus” é discutida até o ponto em que se adia o exame mais cuidadoso desta questão, a saber: se Aquele de quem Cristo é gerado não é Ele próprio sabedoria, mas apenas o pai de sua própria sabedoria, ou se a sabedoria gerou a sabedoria. Mas, qualquer que seja a resposta, também nesse livro se tornou evidente a igualdade da Trindade, e que Deus não é tríplice, mas Trindade; e que o Pai e o Filho não são, por assim dizer, um duplo em oposição ao Espírito Santo sozinho, pois nela os três não são em nada maiores do que um. Consideramos também como entender as palavras do bispo Hilário: “Eternidade no Pai, forma na Imagem, uso no Dom.” No sétimo, explica-se a questão que fora adiada: de que modo o Deus que gerou o Filho não é apenas Pai de seu próprio poder e sabedoria, mas também Ele mesmo poder e sabedoria; e assim também o Espírito Santo; e, contudo, não são três poderes ou três sabedorias, mas um só poder e uma só sabedoria, assim como um só Deus e uma só essência. Em seguida, investigou-se de que modo são chamados uma essência, três pessoas, ou, por alguns gregos, uma essência, três substâncias; e descobrimos que essas palavras foram usadas por necessidade de expressão, para que houvesse um termo com que responder quando se pergunta o que são os três que verdadeiramente confessamos serem três, a saber, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. No oitavo, torna-se claro também pela razão, aos que compreendem, que não só o Pai não é maior do que o Filho na substância da verdade, mas que ambos juntos não são em nada maiores do que o Espírito Santo sozinho, nem quaisquer dois na mesma Trindade são em nada maiores do que um, nem os três juntos são em nada maiores do que cada um separadamente. Em seguida, indiquei que, por meio da verdade, contemplada pelo entendimento, e por meio do sumo bem, do qual procede todo bem, e por meio da justiça, pela qual uma mente justa é amada mesmo por uma mente ainda não justa, poderíamos compreender, tanto quanto é possível compreender, aquela natureza não apenas incorpórea, mas também imutável, que é Deus; e também por meio do amor, que nas Sagradas Escrituras é chamado Deus, pelo qual, antes de tudo, os que têm entendimento começam também, embora tenuemente, a discernir a Trindade, a saber, aquele que ama, aquilo que é amado e o amor. No nono, a argumentação avança até a imagem de Deus, a saber, o homem no que diz respeito à sua mente; e nela encontramos uma espécie de trindade, isto é, a mente, o conhecimento pelo qual a mente se conhece e o amor pelo qual ama tanto a si mesma como ao conhecimento que tem de si; e demonstra-se que esses três são iguais entre si e de uma só essência. No décimo, o mesmo assunto é tratado com mais cuidado e sutileza, chegando ao ponto de encontrarmos na mente uma trindade ainda mais manifesta da própria mente, a saber, na memória, no entendimento e na vontade. Mas, como também se verificou que a mente nunca poderia deixar de recordar, compreender e amar a si mesma, embora nem sempre pensasse em si; e que, quando pensava em si, não se distinguia das coisas corpóreas nesse mesmo ato de pensamento, adiou-se a argumentação acerca da Trindade, da qual ela é imagem, a fim de encontrar também uma trindade nas próprias coisas vistas com o corpo e de exercitar nela mais distintamente a atenção do leitor. Por isso, no décimo primeiro, escolhemos o sentido da visão, para que aquilo que nele se verificasse pudesse ser reconhecido também nos outros quatro sentidos corporais, embora não fossem expressamente mencionados; e assim uma trindade do homem exterior se mostrou primeiro nas coisas que são percebidas de fora, a saber, a partir do objeto corporal que é visto, da forma que daí se imprime no olho de quem vê e da intenção da vontade que une os dois. Mas essas três coisas, como era evidente, não eram iguais entre si nem de uma só substância. Em seguida, encontramos ainda outra trindade na própria mente, introduzida nela, por assim dizer, pelas coisas percebidas de fora; nessa trindade, as mesmas três coisas, como se mostrou, eram de uma só substância: a imagem do objeto corporal que está na memória, a forma daí impressa quando para ela se volta o olhar da mente de quem pensa e a intenção da vontade que une as duas. Mas concluímos que essa trindade pertence ao homem exterior, porque foi introduzida na mente a partir de objetos corporais percebidos de fora. No décimo segundo, julgamos conveniente distinguir a sabedoria da ciência e buscar primeiro, por ser a inferior das duas, uma espécie de trindade própria e particular naquilo que se chama especialmente ciência; mas, embora com isso tenhamos chegado a algo que pertence ao homem interior, ainda não se deve chamá-lo nem considerá-lo imagem de Deus. E isso é discutido no décimo terceiro livro mediante o elogio da fé cristã. No décimo quarto, discutimos a verdadeira sabedoria do homem, a saber, aquela que lhe é concedida por dom de Deus na participação nesse mesmo Deus, e que é distinta da ciência; e a discussão chegou ao ponto de descobrir uma trindade na imagem de Deus, que é o homem no que diz respeito à sua mente, mente que é “renovada no conhecimento” de Deus, “segundo a imagem daquele que criou” o homem, “segundo sua própria imagem”; e assim alcança a sabedoria, na qual se dá a contemplação das coisas eternas.

Capítulo 4 — O que a natureza inteira nos ensina acerca de Deus.

6. Busquemos agora, pois, a Trindade que é Deus nas próprias realidades eternas, incorpóreas e imutáveis, em cuja perfeita contemplação nos é prometida uma vida bem-aventurada, que não pode deixar de ser eterna. Pois não apenas a autoridade dos livros divinos declara que Deus existe; também toda a natureza do próprio universo que nos cerca, e ao qual nós mesmos pertencemos, proclama que tem um Criador sumamente excelente, que nos deu uma mente e uma razão natural pelas quais vemos que as coisas vivas devem ser preferidas às que não vivem; as que têm sensibilidade, às que não a têm; as que têm entendimento, às que não o têm; as imortais, às mortais; as poderosas, às impotentes; as justas, às injustas; as belas, às deformadas; as boas, às más; as incorruptíveis, às corruptíveis; as imutáveis, às mutáveis; as invisíveis, às visíveis; as incorpóreas, às corpóreas; as bem-aventuradas, às infelizes. E, por isso, como sem dúvida colocamos o Criador acima das coisas criadas, devemos necessariamente confessar que o Criador vive no mais alto sentido, percebe e compreende todas as coisas, e não pode morrer, sofrer corrupção ou mudar; e que não é um corpo, mas um espírito, o mais poderoso, o mais justo, o mais belo, o melhor e o mais bem-aventurado de todos.

Capítulo 5 — Quão difícil é demonstrar a Trindade pela razão natural.

7. Mas tudo o que eu disse, e tudo o mais que pareça digno de ser dito de Deus segundo semelhante modo de expressão humana, aplica-se à Trindade inteira, que é um só Deus, e a cada uma das Pessoas dessa Trindade. Pois quem ousaria dizer, seja do único Deus, que é a própria Trindade, seja do Pai, do Filho ou do Espírito Santo, que não vive, ou que não tem percepção ou inteligência; ou que, naquela natureza em que se afirma serem iguais entre si, algum deles é mortal, corruptível, mutável ou corpóreo? Ou haverá alguém que negue que cada um na Trindade é sumamente poderoso, justo, belo, bom e bem-aventurado? Se, portanto, essas coisas, e todas as demais semelhantes, podem ser predicadas tanto da própria Trindade como de cada um nela, onde ou como a Trindade se manifestará? Reduzamos, pois, primeiro esses numerosos predicados a um número limitado. Pois aquilo que em Deus se chama vida é sua própria essência e natureza. Deus, portanto, não vive senão pela vida que Ele é para si mesmo. E essa vida não é como a que existe numa árvore, na qual não há entendimento nem sensibilidade; nem como a que existe num animal irracional, pois a vida deste possui os cinco sentidos, mas não tem entendimento. A vida que é Deus, porém, percebe e compreende todas as coisas, e percebe pela mente, não pelo corpo, porque “Deus é espírito”. E Deus não percebe por meio de um corpo, como os animais, que têm corpos, pois Ele não é composto de alma e corpo. Por isso, essa natureza una percebe como compreende, e compreende como percebe, e sua percepção e seu entendimento são uma só e mesma coisa. E isso sem que em momento algum deixe de existir ou comece a existir, pois é imortal. E não é em vão que se diz dele que “só Ele tem a imortalidade”. Pois a imortalidade é verdadeira imortalidade naquele cuja natureza não admite mudança. Também é verdadeira eternidade aquela pela qual Deus é imutável, sem princípio e sem fim; consequentemente, também incorruptível. É, portanto, uma só e mesma coisa chamar Deus eterno, imortal, incorruptível ou imutável; e é igualmente uma só e mesma coisa dizer que Ele vive e que é inteligente, isto é, verdadeiramente sábio. Pois não recebeu sabedoria pela qual fosse sábio, mas Ele mesmo é a sabedoria. E esta é vida, e também poder ou força, e ainda beleza, pela qual Ele é chamado poderoso e belo. Pois o que há de mais poderoso e mais belo do que a sabedoria, “que alcança de uma extremidade à outra com poder e dispõe todas as coisas com suavidade”? Ou acaso a bondade e a justiça diferem entre si na natureza de Deus, como diferem em suas obras, como se fossem duas qualidades diversas de Deus, uma a bondade, outra a justiça? Certamente não; mas aquilo que é justiça é também a própria bondade; e aquilo que é bondade é também a própria bem-aventurança. E Deus é chamado incorpóreo para que se creia e se compreenda que Ele é espírito, não corpo.

8. Além disso, se dizemos: eterno, imortal, incorruptível, imutável, vivo, sábio, poderoso, belo, justo, bom, bem-aventurado, espírito, apenas o último termo dessa lista parece, por assim dizer, significar substância, enquanto os demais parecem significar qualidades dessa substância; mas não é assim naquela natureza inefável e simples. Pois tudo o que nela parece ser predicado segundo a qualidade deve ser entendido segundo a substância ou essência. Longe de nós, pois, predicar de Deus “espírito” segundo a substância e “bom” segundo a qualidade; ambos devem ser predicados segundo a substância. E assim também todos os termos que mencionamos, sobre os quais já falamos longamente nos livros anteriores. Escolhamos, pois, um dos quatro primeiros de nossa enumeração e disposição, isto é, eterno, imortal, incorruptível, imutável, já que esses quatro, como já argumentei, têm um só significado, para que nossa atenção não se disperse por uma multiplicidade de objetos. E seja de preferência aquele que foi colocado primeiro, a saber, eterno. Sigamos o mesmo procedimento com os quatro seguintes, a saber, vivo, sábio, poderoso, belo. E, como alguma espécie de vida também pertence ao animal irracional, que não tem sabedoria, enquanto os dois seguintes, a saber, sabedoria e poder, são comparados entre si no homem de tal modo que a Escritura diz: “Melhor é o sábio do que o forte”; e, por sua vez, a beleza é comumente atribuída também aos objetos corporais, desses quatro que selecionamos, tomemos “sábio”. Embora esses quatro não devam ser chamados desiguais quando se fala de Deus, pois são quatro nomes, mas uma só realidade. Quanto ao terceiro e último grupo de quatro, embora em Deus ser justo seja o mesmo que ser bom ou bem-aventurado, e ser espírito seja o mesmo que ser justo, bom e bem-aventurado, contudo, como nos homens pode haver um espírito que não seja bem-aventurado, e pode haver um que seja justo e bom, mas ainda não bem-aventurado, ao passo que aquele que é bem-aventurado é sem dúvida justo, bom e espírito, escolhamos de preferência aquele que, mesmo nos homens, não pode existir sem os outros três, a saber, bem-aventurado.

Capítulo 6 — Como há uma Trindade na própria simplicidade de Deus. Se e como a Trindade que é Deus se manifesta a partir das trindades cuja existência nos homens foi demonstrada.

9. Quando dizemos, pois, eterno, sábio, bem-aventurado, serão esses três a Trindade que se chama Deus? Reduzimos, de fato, aqueles doze a esse pequeno número de três; mas talvez possamos ir além e reduzir também esses três a um deles. Pois, se sabedoria e poder, ou vida e sabedoria, podem ser uma só e mesma coisa na natureza de Deus, por que eternidade e sabedoria, ou bem-aventurança e sabedoria, não podem ser uma só e mesma coisa na natureza de Deus? Por isso, assim como não fazia diferença falar daqueles doze ou desses três quando reduzimos os muitos a um pequeno número, também não faz diferença falar desses três ou daquele único a cuja unidade mostramos que os outros dois podem ser reduzidos. Que espécie de argumento, então, que força e poder possíveis do entendimento, que vivacidade da razão, que agudeza do pensamento poderão mostrar como — deixando agora de lado os outros — esta única realidade, pela qual Deus é chamado sabedoria, é uma trindade? Pois Deus não recebe sabedoria de alguém, como nós a recebemos dele, mas Ele mesmo é sua própria sabedoria; porque sua sabedoria não é uma coisa e sua essência outra, visto que, para Ele, ser sábio é ser. Cristo, de fato, é chamado nas Sagradas Escrituras “o poder de Deus e a sabedoria de Deus”. Mas discutimos no sétimo livro como isso deve ser entendido, para que não pareça que o Filho torna o Pai sábio; e nossa explicação chegou a isto: o Filho é sabedoria da sabedoria, assim como é luz da luz, Deus de Deus. Tampouco pudemos concluir de outro modo acerca do Espírito Santo, senão que também Ele mesmo é sabedoria, e que são inteiramente uma só sabedoria, assim como um só Deus, uma só essência. Como, então, compreendemos que essa sabedoria, que é Deus, é uma trindade? Não digo: como cremos nisso? Pois, entre os fiéis, isso não deve admitir dúvida. Mas, supondo que haja algum caminho pelo qual possamos ver com o entendimento aquilo em que cremos, qual é esse caminho?

10. Pois, se recordamos em que ponto destes livros uma trindade começou a se mostrar ao nosso entendimento, é o oitavo livro que nos vem à mente; pois foi nele que procuramos, na medida de nossas forças, elevar o olhar da mente para compreender aquela natureza sumamente excelente e imutável que nossa mente não é. E contemplamos essa natureza de modo a concebê-la não como distante de nós, mas como acima de nós, não quanto ao lugar, mas por sua própria excelência temível e admirável, e de tal modo que parecia estar conosco por sua própria luz presente. Contudo, nisso ainda não se nos manifestava nenhuma trindade, porque naquele fulgor de luz não mantivemos o olhar da mente firmemente voltado para buscá-la; apenas a discernimos em certo sentido, porque não havia ali nenhuma massa corpórea na qual tivéssemos necessariamente de pensar que a grandeza de dois ou três fosse maior do que a de um. Mas, quando passamos a tratar do amor, que nas Sagradas Escrituras é chamado Deus, então uma trindade começou a despontar um pouco para nós, isto é, aquele que ama, aquilo que é amado e o amor. Mas, como aquela luz inefável repelia nosso olhar, e se tornou em certa medida claro que a fraqueza de nossa mente ainda não podia adaptar-se a ela, voltamos atrás no meio do caminho iniciado e decidimos proceder pela consideração, por assim dizer, mais familiar de nossa própria mente, segundo a qual o homem é feito à imagem de Deus, para aliviar nossa atenção excessivamente tensa; e assim nos detivemos, do nono ao décimo quarto livro, na consideração da criatura que somos, para podermos compreender e contemplar as realidades invisíveis de Deus por meio das coisas que foram feitas. E agora, depois de termos exercitado o entendimento nas coisas inferiores tanto quanto era necessário, ou talvez mais do que era necessário, eis que desejamos, mas não temos forças, elevar-nos à contemplação daquela suprema Trindade que é Deus. Pois, assim como vemos trindades absolutamente indubitáveis, sejam as que se formam de fora por meio das coisas corpóreas, sejam as que se formam quando se pensa nessas mesmas coisas que foram percebidas de fora; ou quando aquelas coisas que têm origem na mente e não pertencem aos sentidos do corpo, como a fé ou as virtudes que compreendem a arte de viver, são discernidas pela razão com evidência e firmemente retidas pelo conhecimento; ou quando a própria mente, pela qual conhecemos tudo o que verdadeiramente dizemos conhecer, se conhece ou pensa em si; ou quando essa mente contempla algo eterno e imutável que ela mesma não é — assim, digo, como vemos em todos esses casos trindades absolutamente indubitáveis, porque se formam em nós ou estão em nós quando recordamos, contemplamos ou desejamos essas coisas —, será que, digo, vemos desse modo também a Trindade que é Deus, porque também ali contemplamos pelo entendimento tanto Aquele que, por assim dizer, fala, como seu Verbo, isto é, o Pai e o Filho; e depois, procedendo daí, o amor comum a ambos, a saber, o Espírito Santo? Essas trindades que pertencem aos nossos sentidos ou à nossa mente, nós antes as vemos do que nelas cremos, enquanto antes cremos do que vemos que Deus é uma trindade? Mas, se assim é, então, sem dúvida, ou não compreendemos nem contemplamos de modo algum as realidades invisíveis de Deus por meio das coisas que foram feitas, ou, se de algum modo as contemplamos, não contemplamos nelas a Trindade; e há nelas algo para contemplar e também algo em que devemos crer, ainda que não seja contemplado. E, assim como o oitavo livro mostrou que contemplamos o bem imutável que não somos, também o décimo quarto nos recordou isso quando falamos da sabedoria que o homem recebe de Deus. Por que, então, não reconhecemos nela a Trindade? Acaso aquela sabedoria que se diz ser Deus não percebe a si mesma nem ama a si mesma? Quem diria isso? Ou quem não vê que, onde não há conhecimento, de modo algum há sabedoria? Ou devemos de fato pensar que a Sabedoria que é Deus conhece outras coisas e não conhece a si mesma, ou ama outras coisas e não ama a si mesma? Mas, se é insensato e ímpio dizer ou crer nisso, eis que temos uma trindade: a sabedoria, o conhecimento que a sabedoria tem de si e seu amor por si mesma. Pois assim também encontramos uma trindade no homem, isto é, a mente, o conhecimento pelo qual a mente se conhece e o amor pelo qual ama a si mesma.

Capítulo 7 — Não é fácil descobrir a Trindade que é Deus a partir das trindades de que falamos.

11. Mas esses três estão no homem de tal modo que não são eles próprios o homem. Pois o homem, como o definiram os antigos, é um animal racional mortal. Essas coisas, portanto, são as principais no homem, mas não são elas próprias o homem. E qualquer pessoa, isto é, cada homem individualmente, tem essas três coisas em sua mente. Mas, se, por outro lado, definíssemos o homem dizendo: o homem é uma substância racional constituída de mente e corpo, então, sem dúvida, o homem tem uma alma que não é corpo e um corpo que não é alma. Por isso, essas três coisas não são o homem, mas pertencem ao homem ou estão no homem. Se, por sua vez, deixamos de lado o corpo e pensamos na alma por si só, a mente é algo que pertence à alma, como que sua cabeça, seu olho ou seu rosto; mas essas coisas não devem ser consideradas corpos. Portanto, não é a alma, mas aquilo que há de principal na alma, que se chama mente. Mas podemos dizer que a Trindade está em Deus de tal modo que seja algo pertencente a Deus, sem ser ela mesma Deus? Por isso, cada homem individualmente, que é chamado imagem de Deus não segundo tudo o que pertence à sua natureza, mas apenas segundo sua mente, é uma pessoa e é, em sua mente, imagem da Trindade. Mas aquela Trindade da qual ele é imagem, em sua totalidade, nada mais é do que Deus, e, em sua totalidade, nada mais é do que a Trindade. E nada pertence à natureza de Deus que não pertença àquela Trindade; e as três Pessoas são de uma só essência, não do modo como cada homem individualmente é uma só pessoa.

12. Há também uma grande diferença neste ponto: quer falemos da mente no homem e de seu conhecimento e amor, quer da memória, do entendimento e da vontade, nada recordamos da mente senão pela memória, nem compreendemos algo senão pelo entendimento, nem amamos algo senão pela vontade. Mas, naquela Trindade, quem ousaria dizer que o Pai não compreende a si mesmo, nem ao Filho, nem ao Espírito Santo, senão pelo Filho, ou que não os ama senão pelo Espírito Santo; e que somente por si mesmo recorda a si mesmo, ao Filho ou ao Espírito Santo; e, da mesma forma, que o Filho não recorda a si mesmo nem ao Pai senão pelo Pai, nem os ama senão pelo Espírito Santo, mas que por si mesmo apenas compreende tanto o Pai como o Filho e o Espírito Santo; e, igualmente, que o Espírito Santo, pelo Pai, recorda o Pai, o Filho e a si mesmo, e, pelo Filho, compreende o Pai, o Filho e a si mesmo, mas por si mesmo apenas ama a si mesmo, ao Pai e ao Filho — como se o Pai fosse tanto sua própria memória como a do Filho e a do Espírito Santo; e o Filho fosse o entendimento tanto de si mesmo como do Pai e do Espírito Santo; e o Espírito Santo fosse o amor tanto de si mesmo como do Pai e do Filho? Quem presumiria pensar ou afirmar isso daquela Trindade? Pois, se nela somente o Filho compreende por si mesmo, pelo Pai e pelo Espírito Santo, voltamos ao antigo absurdo de que o Pai não é sábio por si mesmo, mas pelo Filho, e de que a sabedoria não gerou a sabedoria, mas o Pai é chamado sábio pela sabedoria que gerou. Pois, onde não há entendimento, não pode haver sabedoria; e, portanto, se o Pai não compreende a si mesmo por si mesmo, mas o Filho compreende pelo Pai, certamente o Filho torna o Pai sábio. Mas, se para Deus ser é ser sábio, e sua essência é o mesmo que sua sabedoria, então não é o Filho que tem sua essência do Pai, o que é a verdade, mas antes o Pai a tem do Filho, o que é uma falsidade inteiramente absurda. E esse absurdo, sem dúvida alguma, nós o discutimos, refutamos e rejeitamos no sétimo livro. Portanto, Deus Pai é sábio pela sabedoria pela qual Ele é sua própria sabedoria, e o Filho é a sabedoria do Pai, proveniente da sabedoria que é o Pai, de quem o Filho é gerado; daí se segue que o Pai também compreende pelo entendimento pelo qual Ele é seu próprio entendimento — pois não poderia ser sábio quem não compreendesse —, e que o Filho é o entendimento do Pai, gerado do entendimento que é o Pai. E isso mesmo pode ser dito também, sem impropriedade, da memória. Pois como é sábio aquele que nada recorda ou não recorda a si mesmo? Assim, como o Pai é sabedoria e o Filho é sabedoria, assim como o Pai recorda a si mesmo, também o Filho recorda a si mesmo; e, assim como o Pai recorda tanto a si mesmo como ao Filho, não pela memória do Filho, mas pela sua própria, também o Filho recorda tanto a si mesmo como ao Pai, não pela memória do Pai, mas pela sua própria. Por sua vez, onde não há amor, quem diria haver alguma sabedoria? Por isso devemos concluir que o Pai é seu próprio amor do mesmo modo que é seu próprio entendimento e sua própria memória. E, portanto, esses três, isto é, memória, entendimento, amor ou vontade, naquela essência suprema e imutável que é Deus, não são, como vemos, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, mas somente o Pai. E, como o Filho também é sabedoria gerada da sabedoria, assim como nem o Pai nem o Espírito Santo compreendem por Ele, mas Ele compreende por si mesmo, também nem o Pai recorda por Ele, nem o Espírito Santo ama por Ele, mas Ele recorda e ama por si mesmo; pois Ele também é sua própria memória, seu próprio entendimento e seu próprio amor. Mas ser assim lhe vem do Pai, de quem nasceu. E, como o Espírito Santo também é sabedoria que procede da sabedoria, tampouco tem o Pai por memória, o Filho por entendimento e a si mesmo por amor; pois não seria sabedoria se outro recordasse por Ele, e ainda outro compreendesse por Ele, e Ele por si mesmo apenas amasse; mas Ele mesmo tem as três coisas, e as tem de tal modo que elas são Ele mesmo. Mas ser assim lhe vem daquele de quem procede.

13. Que homem, então, pode compreender aquela sabedoria pela qual Deus conhece todas as coisas, de tal modo que nela nem são passadas as coisas que chamamos passadas, nem se esperam como vindouras as coisas que chamamos futuras, como se estivessem ausentes, mas tanto as passadas como as futuras, juntamente com as presentes, estão todas presentes; nem as coisas são pensadas uma a uma, de modo que o pensamento passe de uma a outra, mas todas se apresentam simultaneamente num só olhar — que homem, digo, compreende aquela sabedoria, e semelhante prudência, e semelhante conhecimento, quando, na verdade, até nossa própria sabedoria ultrapassa nossa compreensão? Pois de algum modo somos capazes de contemplar as coisas que estão presentes aos nossos sentidos ou ao nosso entendimento; mas as coisas ausentes, que em algum momento estiveram presentes, nós as conhecemos pela memória, se não as esquecemos. E também conjecturamos, não o passado a partir do futuro, mas o futuro a partir do passado, embora por um conhecimento inteiramente incerto. Pois há alguns de nossos pensamentos que, embora futuros, divisamos antecipadamente, por assim dizer, com maior clareza e certeza, por estarem muito próximos; e fazemos isso por meio da memória, quando o conseguimos e na medida em que o conseguimos, embora a memória pareça pertencer não ao futuro, mas ao passado. E isso pode ser verificado no caso de quaisquer palavras ou cantos cuja ordem devida reproduzimos de memória; pois certamente não proferiríamos cada elemento em sequência se não prevíssemos em pensamento o que viria a seguir. E, no entanto, não é a previsão, mas a memória que nos permite prevê-lo; pois, até o fim das palavras ou do canto, nada é proferido sem ter sido previsto e antecipado. Contudo, ao fazer isso, não se diz que falamos ou cantamos por previsão, mas de memória; e, se alguém é mais capaz do que o comum de proferir desse modo muitas composições, costuma ser elogiado não por sua previsão, mas por sua memória. Sabemos e temos absoluta certeza de que tudo isso acontece em nossa mente ou por nossa mente; mas, quanto mais atentamente desejamos investigar como acontece, tanto mais nossas próprias palavras se mostram insuficientes e nosso próprio propósito fracassa, quando queremos alcançar alguma clareza pelo entendimento, se não pela língua. E nós, sendo como somos, pensamos que, em tamanha fraqueza da mente, podemos compreender se a previsão de Deus é o mesmo que sua memória e seu entendimento, Ele que não considera em pensamento cada coisa separadamente, mas abrange tudo o que conhece numa única visão eterna, imutável e inefável? Nessa dificuldade e nesse aperto, bem podemos clamar ao Deus vivo: “Tal conhecimento é maravilhoso demais para mim; é elevado, não posso alcançá-lo.” Pois compreendo por mim mesmo quão maravilhoso e incompreensível é vosso conhecimento, pelo qual me fizestes, quando não posso sequer compreender a mim mesmo, a quem fizestes! E, contudo, “enquanto eu meditava, o fogo ardia”, de modo que “busco sempre a vossa face”.

Capítulo 8 — Como o apóstolo diz que Deus é agora visto por nós por um espelho.

14. Sei que a sabedoria é uma substância incorpórea e que é a luz pela qual se veem as coisas que não são vistas pelos olhos carnais; e, contudo, um homem tão grande e tão espiritual [como Paulo] diz: “Agora vemos por um espelho, em enigma, mas então, face a face.” Se perguntamos o que é e de que natureza é esse “espelho”, certamente nos ocorre que num espelho nada se discerne senão uma imagem. Foi isso, pois, que nos esforçamos por fazer, para que, por essa imagem que somos, pudéssemos de algum modo ver Aquele por quem fomos feitos, como por um espelho. E isso também é indicado nas palavras do mesmo apóstolo: “Mas nós, com o rosto descoberto, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Espírito do Senhor.” Ele disse: “Contemplando como num espelho”, isto é, vendo por meio de um espelho, não olhando de uma torre de vigia: uma ambiguidade que não existe na língua grega, da qual as epístolas apostólicas foram traduzidas para o latim. Pois, em grego, um espelho, no qual são visíveis as imagens das coisas, é inteiramente distinto, também pelo som da palavra, de uma torre de vigia, de cuja altura alcançamos uma vista mais distante. E é bastante claro que o apóstolo, ao usar a palavra “speculantes” a respeito da glória do Senhor, quis que ela derivasse de “speculum”, não de “specula”. Mas, quando diz: “Somos transformados na mesma imagem”, certamente pretende falar da imagem de Deus; e, ao chamá-la “a mesma”, refere-se àquela própria imagem que vemos no espelho, porque essa mesma imagem é também a glória do Senhor, como diz em outro lugar: “Pois o homem, de fato, não deve cobrir a cabeça, visto que é imagem e glória de Deus” — texto já discutido no décimo segundo livro. Portanto, com “somos transformados”, ele quer dizer que somos mudados de uma forma para outra e que passamos de uma forma obscura para uma forma luminosa, já que também a forma obscura é imagem de Deus; e, se é imagem, certamente também é “glória”, na qual fomos criados como homens, superiores aos outros animais. Pois se diz da natureza humana em si mesma: “O homem não deve cobrir a cabeça, porque é imagem e glória de Deus.” E essa natureza, a mais excelente entre as coisas criadas, é transformada de uma forma desfigurada numa forma bela quando é justificada da impiedade por seu próprio Criador. Pois, mesmo na própria impiedade, quanto mais a culpa deve ser condenada, tanto mais certamente a natureza deve ser louvada. E por isso ele acrescentou: “de glória em glória”, da glória da criação à glória da justificação. Embora essas palavras, “de glória em glória”, também possam ser entendidas de outros modos: da glória da fé à glória da visão, da glória pela qual somos filhos de Deus à glória pela qual seremos semelhantes a Ele, porque “o veremos como Ele é”. Mas, ao acrescentar “como pelo Espírito do Senhor”, declara que o benefício de tão desejável transformação nos é conferido pela graça de Deus.

Capítulo 9 — O termo “enigma” e os modos figurados de expressão.

15. O que foi dito se refere às palavras do apóstolo de que “agora vemos por um espelho”; mas, quanto ao que acrescentou, “em enigma”, o significado desse acréscimo é desconhecido de todos os que não estão familiarizados com os livros que contêm o ensino daqueles modos de expressão que os gregos chamam tropos, palavra grega que também usamos em latim. Pois, assim como mais comumente falamos de schemata do que de figuras, também mais comumente falamos de tropos do que de modos. E é muito difícil e pouco comum expressar em latim os nomes dos diversos modos ou tropos, de maneira a dar a cada um seu nome apropriado. Por isso, alguns tradutores latinos, por não quererem empregar uma palavra grega onde o apóstolo diz: “Essas coisas são uma alegoria”, traduziram por uma perífrase: essas coisas significam uma coisa por meio de outra. Mas há várias espécies desse gênero de tropo que se chama alegoria, e uma delas é aquela que se chama enigma. Ora, a definição do termo genérico deve necessariamente abranger também todas as suas espécies; e, por isso, assim como todo cavalo é um animal, mas nem todo animal é um cavalo, também todo enigma é uma alegoria, mas nem toda alegoria é um enigma. Que é, então, uma alegoria, senão um tropo no qual uma coisa é compreendida a partir de outra? Como na Epístola aos Tessalonicenses: “Não durmamos, pois, como os outros, mas vigiemos e sejamos sóbrios; porque os que dormem, dormem de noite, e os que se embriagam, embriagam-se de noite; mas nós, que somos do dia, sejamos sóbrios.” Essa alegoria, porém, não é um enigma, pois aqui o significado é evidente a todos, exceto aos de entendimento muito obtuso; mas um enigma é, para explicá-lo brevemente, uma alegoria obscura, como, por exemplo, “A sanguessuga tinha três filhas”, e outros casos semelhantes. Mas, quando o apóstolo falou de uma alegoria, não a encontrou nas palavras, mas no fato, pois mostrou que os dois Testamentos devem ser entendidos pelos dois filhos de Abraão, um de uma escrava e o outro de uma mulher livre, o que não foi apenas dito, mas também aconteceu. E, antes de ser explicado, isso era obscuro; portanto, tal alegoria, que é o nome genérico, poderia ser especificamente chamada enigma.

16. Mas, como não são apenas os que ignoram os livros que contêm o ensino dos tropos que investigam o sentido das palavras do apóstolo ao dizer que “agora vemos em enigma”, mas também os que conhecem esse ensino e, contudo, desejam saber qual é esse enigma em que “agora vemos”, devemos encontrar um único sentido para as duas expressões, a saber, para aquela que diz “agora vemos por um espelho” e para aquela que acrescenta “em enigma”. Pois formam uma única frase quando o conjunto é assim enunciado: “Agora vemos por um espelho, em enigma.” Portanto, segundo meu juízo, assim como pela palavra espelho ele quis significar uma imagem, pela palavra enigma quis significar uma semelhança qualquer, mas obscura e difícil de discernir. Assim, embora se possa entender que quaisquer semelhanças são significadas pelo apóstolo quando fala de espelho e enigma, desde que sejam adequadas ao entendimento de Deus, do modo como Ele pode ser compreendido, nada, contudo, é mais adequado a esse propósito do que aquilo que não é em vão chamado sua imagem. Ninguém se admire, pois, de que nos esforcemos para ver de algum modo, mesmo segundo aquela maneira de ver que nos é concedida nesta vida, a saber, por um espelho, em enigma. Pois não ouviríamos falar de um enigma aqui se fosse fácil ver. E este é um enigma ainda maior: não vemos aquilo que não podemos deixar de ver. Pois quem não vê seu próprio pensamento? E, contudo, quem vê seu próprio pensamento, não digo com o olho da carne, mas com a própria visão interior? Quem não o vê, e quem o vê? Pois o pensamento é uma espécie de visão da mente, quer estejam presentes as coisas que também são vistas pelos olhos corporais ou percebidas pelos outros sentidos; quer elas não estejam presentes, mas suas semelhanças sejam discernidas pelo pensamento; quer não se trate de nenhum desses casos, mas se pense em coisas que não são corpos nem semelhanças de corpos, como as virtudes e os vícios; ou, ainda, quando se pensa no próprio pensamento; quer se trate das coisas que são objeto de ensino e das ciências liberais; quer se pense nas próprias causas e razões superiores de todas essas coisas na natureza imutável; quer até pensemos em coisas más, vãs e falsas, sem que o sentido dê seu assentimento, ou errando ao dá-lo.

Capítulo 10 — A palavra da mente, na qual vemos o Verbo de Deus como num espelho e em enigma.

17. Mas falemos agora das coisas em que pensamos como conhecidas e que temos em nosso conhecimento mesmo quando não pensamos nelas, quer pertençam ao conhecimento contemplativo, que, como argumentei, deve propriamente chamar-se sabedoria, quer ao ativo, que deve propriamente chamar-se ciência. Pois ambos pertencem a uma só mente e são uma só imagem de Deus. Mas, quando tratamos do inferior dos dois de modo distinto e separado, então ele não deve ser chamado imagem de Deus, embora mesmo nesse caso também se possa encontrar nele alguma semelhança daquela Trindade, como mostramos no décimo terceiro livro. Falamos agora, portanto, de todo o conhecimento do homem em seu conjunto, no qual é conhecido tudo o que conhecemos; ao menos aquilo que é verdadeiro, pois, de outro modo, não seria conhecido. Pois ninguém conhece o que é falso, a não ser quando sabe que é falso; e, se sabe isso, então conhece o que é verdadeiro, pois é verdade que aquilo é falso. Tratamos, portanto, agora das coisas em que pensamos como conhecidas e que conhecemos mesmo quando não estão sendo pensadas. Mas certamente, se quisermos expressá-las em palavras, só poderemos fazê-lo pensando nelas. Pois, ainda que nenhuma palavra seja pronunciada, quem pensa fala em seu coração. Daí aquela passagem no livro da Sabedoria: “Disseram dentro de si, pensando sem retidão.” Pois as palavras “disseram dentro de si” são explicadas pelo acréscimo de “pensando”. Semelhante a essa é a passagem do Evangelho em que certos escribas, ao ouvirem as palavras do Senhor ao paralítico: “Tem ânimo, meu filho, teus pecados te são perdoados”, disseram dentro de si: “Este homem blasfema.” Pois como “disseram dentro de si”, senão pensando? Em seguida: “E Jesus, vendo seus pensamentos, disse: Por que pensais o mal em vossos pensamentos?” Até aqui Mateus. Mas Lucas narra a mesma coisa assim: “Os escribas e fariseus começaram a pensar, dizendo: Quem é este que profere blasfêmias? Quem pode perdoar pecados senão Deus somente? Mas Jesus, percebendo seus pensamentos, respondeu-lhes: Que pensais em vossos corações?” Aquilo que no livro da Sabedoria é “disseram, pensando” é aqui o mesmo que “pensaram, dizendo”. Pois tanto ali como aqui se declara que falaram dentro de si e em seu próprio coração, isto é, falaram pensando. Pois “falaram dentro de si”, e lhes foi dito: “Que pensais?” E o próprio Senhor diz daquele rico cujo campo produziu abundantemente: “E pensou dentro de si, dizendo.”

18. Alguns pensamentos, portanto, são falas do coração, no qual o Senhor também mostra haver uma boca, quando diz: “Não é o que entra pela boca que contamina o homem; mas o que sai da boca, isso contamina o homem.” Numa só frase, Ele compreendeu duas bocas diferentes do homem: uma do corpo, outra do coração. Pois certamente aquilo pelo qual julgavam que o homem se contaminava entra pela boca do corpo; mas aquilo pelo qual o Senhor disse que o homem se contaminava sai da boca do coração. Foi assim, sem dúvida, que Ele próprio explicou o que havia dito. Pois, pouco depois, diz também aos seus discípulos a respeito da mesma coisa: “Também vós ainda não tendes entendimento? Não compreendeis que tudo o que entra pela boca vai para o ventre e é lançado na latrina?” Aqui Ele indicou, com toda a certeza, a boca do corpo. Mas, no que se segue, fala claramente da boca do coração, quando diz: “Mas as coisas que saem da boca procedem do coração, e são elas que contaminam o homem. Pois do coração procedem os maus pensamentos” etc. Que há de mais claro do que essa explicação? Contudo, quando chamamos os pensamentos de falas do coração, não se segue que não sejam também atos de visão, que nascem da visão do conhecimento, quando são verdadeiros. Pois, quando essas coisas se realizam exteriormente por meio do corpo, a fala e a visão são coisas diferentes; mas, quando pensamos interiormente, as duas são uma só — assim como a visão e a audição são duas coisas distintas entre si nos sentidos corporais, mas ver e ouvir são a mesma coisa na mente. Por isso, embora exteriormente a fala não seja vista, mas ouvida, o santo Evangelho diz que as falas interiores, isto é, os pensamentos, foram vistas pelo Senhor, não ouvidas. “Disseram dentro de si: Este homem blasfema”, diz o Evangelho; e então acrescenta: “E Jesus, vendo seus pensamentos.” Portanto, Ele viu o que disseram. Pois, por seu próprio pensamento, viu os pensamentos deles, que supunham que ninguém os via além deles mesmos.

19. Quem, portanto, é capaz de compreender uma palavra, não apenas antes de ser proferida em som, mas também antes de as imagens de seus sons serem consideradas no pensamento — pois é essa palavra que não pertence a língua alguma, a saber, às que são chamadas línguas dos povos, entre as quais está a nossa língua latina —, quem, digo, é capaz de compreender isso, já é capaz de ver por esse espelho e nesse enigma alguma semelhança daquele Verbo de quem se diz: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.” Pois necessariamente, quando dizemos o que é verdadeiro, isto é, dizemos o que conhecemos, nasce do próprio conhecimento que a memória retém uma palavra inteiramente da mesma espécie daquele conhecimento do qual nasce. Pois o pensamento que é formado pela coisa que conhecemos é a palavra que dizemos no coração; essa palavra não é grega, nem latina, nem de qualquer outra língua. Mas, quando é necessário levá-la ao conhecimento daqueles com quem falamos, assume-se algum sinal para significá-la. E geralmente se apresenta um som, às vezes um aceno, o primeiro aos ouvidos, o segundo aos olhos, para que a palavra que trazemos na mente se torne conhecida também pelos sentidos corporais, por meio de sinais corporais. Pois que é acenar ou fazer um gesto, senão falar de algum modo à visão? E a Sagrada Escritura dá testemunho disso, pois lemos no Evangelho segundo João: “Em verdade, em verdade vos digo que um de vós me trairá. Então os discípulos olharam uns para os outros, sem saber de quem Ele falava. Ora, estava reclinado sobre o peito de Jesus um de seus discípulos, a quem Jesus amava. Simão Pedro, então, faz-lhe um sinal e lhe diz: Quem é aquele de quem Ele fala?” Aqui ele disse por um sinal aquilo que não ousou dizer por sons. Mas, enquanto apresentamos esses e outros sinais corporais semelhantes aos ouvidos ou aos olhos das pessoas presentes com quem falamos, as letras foram inventadas para que pudéssemos conversar também com os ausentes; elas, porém, são sinais das palavras, assim como as próprias palavras, em nossa conversação, são sinais das coisas que pensamos.

Capítulo 11 — A semelhança do Verbo divino, tal como é, deve ser buscada em nossa palavra interior e mental, não na exterior e sensível. Há a maior dessemelhança possível entre nossa palavra e nosso conhecimento e o Verbo e o conhecimento divinos.

20. Assim, a palavra que soa exteriormente é o sinal da palavra que ilumina interiormente; e esta última tem mais direito a ser chamada palavra. Pois aquilo que é proferido pela boca da carne é o som articulado de uma palavra; e também é chamado palavra por causa daquela que ele é assumido para tornar exteriormente manifesta. Pois nossa palavra de algum modo se faz som articulado do corpo, assumindo aquele som articulado pelo qual pode manifestar-se aos sentidos dos homens, assim como o Verbo de Deus se fez carne, assumindo aquela carne na qual Ele também pudesse manifestar-se aos sentidos dos homens. E, assim como nossa palavra se faz som articulado, sem, contudo, se transformar nele, assim o Verbo de Deus se fez carne, mas longe de nós dizer que se transformou em carne. Pois tanto essa nossa palavra se fez som articulado como aquele Verbo se fez carne, assumindo-o, no primeiro caso, e assumindo-a, no segundo, sem se consumir para se transformar neles. Portanto, quem deseja chegar a alguma semelhança, seja ela qual for, do Verbo de Deus, por mais dessemelhante que seja sob muitos aspectos, não deve considerar nossa palavra que soa aos ouvidos, quer seja proferida em som articulado, quer seja pensada em silêncio. Pois as palavras de todas as línguas que são proferidas em som também são pensadas em silêncio, e a mente percorre versos enquanto a boca corporal permanece calada. E não apenas os ritmos das sílabas, mas também as melodias dos cantos, por serem corporais e pertencerem àquele sentido do corpo que se chama audição, estão presentes, mediante certas imagens incorpóreas que lhes correspondem, àqueles que pensam nelas e revolvem em silêncio todas essas coisas. Mas devemos ultrapassar isso para chegar àquela palavra do homem por cuja semelhança, seja ela qual for, o Verbo de Deus possa de algum modo ser visto como em enigma. Não aquela palavra que foi dirigida a este ou àquele profeta e da qual se diz: “Ora, a palavra de Deus crescia e se multiplicava”; e ainda: “A fé, portanto, vem pelo ouvir, e o ouvir, pela palavra de Cristo”; e ainda: “Quando recebestes a palavra de Deus que de nós ouvistes, não a recebestes como palavra de homens, mas, como é em verdade, como palavra de Deus” — e há nas Escrituras inúmeras outras afirmações semelhantes a respeito da palavra de Deus, que se dissemina nos sons de muitas e diversas línguas, pelos corações e pelas bocas dos homens, e que, por isso, é chamada palavra de Deus, porque a doutrina transmitida não é humana, mas divina. O que agora buscamos é ver, de qualquer modo que possamos, mediante essa semelhança, aquele Verbo de Deus do qual se diz: “O Verbo era Deus”; do qual se diz: “Todas as coisas foram feitas por Ele”; do qual se diz: “O Verbo se fez carne”; do qual se diz: “O Verbo de Deus nas alturas é a fonte da sabedoria.” Devemos, pois, avançar até aquela palavra do homem, até a palavra do animal racional, até a palavra daquela imagem de Deus que não nasceu de Deus, mas foi feita por Deus; palavra que não pode ser proferida em som nem pensada sob uma semelhança de som, como necessariamente ocorre com a palavra de qualquer língua; mas que precede todos os sinais pelos quais é significada e é gerada do conhecimento que permanece na mente, quando esse mesmo conhecimento é dito interiormente tal como realmente é. Pois a visão do pensamento é extremamente semelhante à visão do conhecimento. Com efeito, quando ele é proferido por um som ou por qualquer sinal corporal, não é proferido tal como realmente é, mas tal como pode ser visto ou ouvido pelo corpo. Quando, portanto, está na palavra aquilo que está no conhecimento, então há uma palavra verdadeira e uma verdade tal como se espera do homem: de modo que aquilo que está no conhecimento esteja também na palavra, e aquilo que não está no conhecimento também não esteja na palavra. Aqui se pode reconhecer: “Sim, sim; não, não.” E assim essa semelhança da imagem que foi feita se aproxima, tanto quanto é possível, daquela semelhança da imagem que nasceu, pela qual se declara que Deus Filho é em tudo semelhante ao Pai quanto à substância. Devemos observar também neste enigma outra semelhança do Verbo de Deus: a saber, assim como se diz daquele Verbo: “Todas as coisas foram feitas por Ele”, passagem na qual se declara que Deus fez o universo por seu Filho unigênito, assim não há obras do homem que não sejam primeiro ditas em seu coração; daí estar escrito: “Uma palavra é o princípio de toda obra.” Mas aqui também é quando a palavra é verdadeira que ela é o princípio de uma boa obra. E uma palavra é verdadeira quando é gerada do conhecimento de praticar boas obras, para que também aí se preserve o “sim, sim; não, não”; a fim de que tudo o que está naquele conhecimento pelo qual devemos viver esteja também na palavra pela qual devemos agir, e tudo o que não está no primeiro não esteja na segunda. Caso contrário, tal palavra será mentira, não verdade; e aquilo que dela vier será pecado, não uma boa obra. Há ainda esta outra semelhança do Verbo de Deus nessa semelhança de nossa palavra: pode haver uma palavra nossa sem que nenhuma obra a siga, mas não pode haver obra alguma sem que uma palavra a preceda; assim como o Verbo de Deus poderia existir ainda que não existisse criatura alguma, mas nenhuma criatura poderia existir senão por aquele Verbo pelo qual todas as coisas foram feitas. Por isso, não foi Deus Pai, nem o Espírito Santo, nem a própria Trindade, mas somente o Filho, que é o Verbo de Deus, que se fez carne, embora a Trindade tenha sido quem a fez; para que vivêssemos retamente, seguindo e imitando o seu exemplo por meio de nossa palavra, isto é, sem haver mentira nem no pensamento nem na obra de nossa palavra. Mas essa perfeição dessa imagem é algo que há de ocorrer em algum tempo futuro. Para que a alcancemos, o bom mestre nos ensina pela fé cristã e pela piedosa doutrina que, “com o rosto desvelado” do véu da Lei, que é sombra das coisas futuras, “contemplando como num espelho a glória do Senhor”, isto é, olhando para ela por um espelho, “sejamos transformados na mesma imagem, de glória em glória, como pelo Espírito do Senhor”, conforme explicamos acima.

21. Quando, portanto, essa imagem tiver sido renovada até a perfeição por essa transformação, então seremos semelhantes a Deus, porque o veremos, não por um espelho, mas “tal como Ele é”; o que o apóstolo Paulo exprime por “face a face”. Mas agora, quem pode explicar quão grande é também a dessemelhança neste espelho, neste enigma, nesta semelhança, tal como é? Contudo, tocarei em alguns pontos, como puder, para indicá-la.

Capítulo 12 — A filosofia acadêmica.

Em primeiro lugar, de que espécie e de que grandeza é o próprio conhecimento que um homem pode alcançar, por mais hábil e instruído que seja, pelo qual nosso pensamento se forma com verdade, quando dizemos o que conhecemos? Pois, deixando de lado as coisas que chegam à mente pelos sentidos corporais, entre as quais tantas são diferentes do que parecem ser, a ponto de aquele que é excessivamente dominado por sua aparência de verdade parecer são a si mesmo, quando na realidade não o é — daí ter prevalecido a filosofia acadêmica a ponto de enlouquecer ainda mais miseravelmente, duvidando de todas as coisas —, deixando, pois, de lado as coisas que chegam à mente pelos sentidos corporais, que proporção resta de coisas que conhecemos do mesmo modo como sabemos que vivemos? Quanto a isso, de fato, não temos absolutamente nenhum receio de que porventura sejamos enganados por alguma aparência de verdade, pois é certo que aquele que é enganado vive, apesar disso. E isso, por sua vez, não se conta entre aqueles objetos da visão que se apresentam de fora, de modo que o olho possa enganar-se a seu respeito, como acontece quando um remo na água parece torto, e as torres parecem mover-se quando passas por elas navegando, e mil outras coisas são diferentes do que parecem ser; pois isso não é algo que se discerne pelo olho da carne. O conhecimento pelo qual sabemos que vivemos é o mais íntimo de todos os conhecimentos, a respeito do qual nem sequer o acadêmico pode insinuar: “Talvez estejas dormindo e não o saibas, e vejas coisas durante o sono.” Pois quem não sabe que aquilo que as pessoas veem nos sonhos é exatamente semelhante ao que veem quando estão acordadas? Mas aquele que tem certeza do conhecimento de sua própria vida não diz, com isso: “Sei que estou acordado”, mas: “Sei que estou vivo”; portanto, quer esteja dormindo, quer esteja acordado, está vivo. Nem pode ser enganado nesse conhecimento pelos sonhos, pois tanto dormir como ver durante o sono são próprios de um homem vivo. Tampouco pode o acadêmico dizer, para refutar esse conhecimento: “Talvez estejas louco e não o saibas”; pois aquilo que os loucos veem é exatamente semelhante ao que também veem os sãos; mas aquele que está louco está vivo. E ele não responde ao acadêmico dizendo: “Sei que não estou louco”, mas: “Sei que estou vivo.” Portanto, aquele que diz saber que está vivo não pode ser enganado nem mentir. Apresentem-se, pois, mil espécies de objetos visuais enganosos àquele que diz: “Sei que estou vivo”; ele não temerá nenhum deles, pois aquele que é enganado está vivo, apesar disso. Mas, se apenas coisas como essas pertencem ao conhecimento humano, são de fato muito poucas, a menos que possam multiplicar-se em cada espécie de tal modo que não apenas deixem de ser poucas, mas cheguem, por fim, ao infinito. Pois aquele que diz: “Sei que estou vivo” diz que sabe uma única coisa. Além disso, se diz: “Sei que sei que estou vivo”, agora são duas; mas saber que sabe essas duas é uma terceira coisa a saber. E assim pode acrescentar uma quarta e uma quinta, e inúmeras outras, se perseverar. Mas, como não pode abranger um número inumerável acrescentando unidades, nem dizer uma coisa inumeráveis vezes, compreende ao menos isto, e com perfeita certeza: a saber, que isso é verdadeiro e tão inumerável que não pode realmente abranger e enunciar seu número infinito. Pode-se observar a mesma coisa também no caso de uma vontade certa. Pois seria uma resposta insolente dizer a alguém que afirmasse: “Quero ser feliz”, que talvez estivesse enganado. E, se dissesse: “Sei que quero isso, e sei que o sei”, poderia acrescentar ainda uma terceira coisa a essas duas, a saber, que sabe essas duas; e uma quarta, que sabe que sabe essas duas; e assim por diante, ad infinitum. Do mesmo modo, se alguém dissesse: “Não quero estar enganado”, não seria verdade, quer esteja enganado, quer não, que, ainda assim, não quer estar enganado? Não seria extremamente insolente dizer-lhe: “Talvez estejas enganado”? Pois, sem dúvida, em qualquer coisa em que possa estar enganado, não está, contudo, enganado ao pensar que não quer ser enganado. E, se diz que sabe isso, acrescenta quantas coisas conhecidas quiser e percebe que esse número é infinito. Pois aquele que diz: “Não quero ser enganado, e sei que não quero sê-lo, e sei que o sei” já pode apresentar aqui também um número infinito, por mais desajeitada que seja sua expressão. E encontram-se também outras coisas capazes de refutar os acadêmicos, que sustentam que o homem nada pode conhecer. Mas devemos limitar-nos, sobretudo porque esse não é o assunto que nos propusemos tratar nesta obra. Há três livros nossos sobre esse assunto, escritos nos primeiros tempos de nossa conversão; quem puder e quiser lê-los, e os compreender, sem dúvida não se deixará abalar muito por nenhum dos numerosos argumentos que eles inventaram contra a descoberta da verdade. Pois, havendo duas espécies de coisas cognoscíveis — uma, das coisas que a mente percebe pelos sentidos corporais; outra, das que percebe por si mesma —, esses filósofos falaram muito e em vão contra os sentidos corporais, mas nunca puderam lançar dúvida sobre aquelas percepções absolutamente certas de coisas verdadeiras que a mente conhece por si mesma, como aquela que mencionei: “Sei que estou vivo.” Mas longe de nós duvidar da verdade daquilo que aprendemos pelos sentidos corporais, pois por eles aprendemos a conhecer o céu e a terra, e as coisas neles que nos são conhecidas, na medida em que Aquele que criou tanto a nós como a elas quis que estivessem ao alcance de nosso conhecimento. Longe de nós também negar que conhecemos aquilo que aprendemos pelo testemunho de outros; caso contrário, não sabemos que existe um oceano; não sabemos que existem as terras e as cidades que tantos relatos nos dão a conhecer; não sabemos que existiram aqueles homens e suas obras, dos quais tomamos conhecimento lendo a história; não sabemos as notícias que diariamente nos chegam desta ou daquela parte e são confirmadas por testemunhos coerentes e concordantes; por fim, não sabemos em que lugar ou de quem nascemos, pois em todas essas coisas acreditamos no testemunho de outros. E, se é inteiramente absurdo dizer isso, devemos então confessar que não apenas nossos próprios sentidos, mas também os de outras pessoas, acrescentaram muitíssimo ao nosso conhecimento.

22. Todas essas coisas, portanto, tanto as que a mente humana conhece por si mesma como as que conhece pelos sentidos corporais e as que recebeu e conhece pelo testemunho de outros, são guardadas e retidas no depósito da memória; e delas é gerada uma palavra que é verdadeira quando dizemos o que conhecemos, mas uma palavra anterior a todo som, anterior a todo pensamento de um som. Pois a palavra é então sumamente semelhante à coisa conhecida, da qual também sua imagem é gerada, visto que a visão do pensamento nasce da visão do conhecimento, quando é uma palavra que não pertence a língua alguma, mas é uma palavra verdadeira a respeito de uma coisa verdadeira, nada tendo de próprio, mas derivando inteiramente daquele conhecimento do qual nasce. E não importa quando aprendeu aquilo quem diz o que conhece, pois às vezes o diz imediatamente depois de aprendê-lo; contanto apenas que a palavra seja verdadeira, isto é, nascida de coisas conhecidas.

Capítulo 13 — Mais sobre a diferença entre o conhecimento e a palavra de nossa mente e o conhecimento e o Verbo de Deus.

Mas será que Deus Pai, de quem nasce o Verbo que é Deus de Deus — será, então, que Deus Pai, quanto àquela sabedoria que Ele é em si mesmo, aprendeu algumas coisas por seus sentidos corporais e outras por si mesmo? Quem poderia dizer isso, se pensa em Deus não como um animal racional, mas como Aquele que está acima da alma racional? Ao menos na medida em que pode ser pensado por aqueles que o colocam acima de todos os animais e de todas as almas, embora o vejam por conjectura, por um espelho e em enigma, ainda não face a face, tal como Ele é. Será que Deus Pai aprendeu essas mesmas coisas que conhece, não pelo corpo, pois não o tem, mas por si mesmo, de alguma outra fonte, de alguém? Ou precisou de mensageiros ou testemunhas para conhecê-las? Certamente não, pois sua própria perfeição lhe permite conhecer todas as coisas que conhece. Sem dúvida, Ele tem mensageiros, a saber, os anjos; mas não para lhe anunciarem coisas que desconheça, pois nada há que Ele não conheça. O bem deles, porém, consiste em consultar a verdade a respeito de suas próprias obras. E é isso que se quer dizer quando se afirma que lhe trazem notícias de algumas coisas: não para que Ele aprenda deles, mas para que eles aprendam dele, por sua palavra sem som corporal. Também lhe trazem notícias daquilo que Ele quer, sendo enviados por Ele a quem Ele quer e ouvindo dele todas as coisas por aquela sua palavra, isto é, encontrando em sua verdade o que eles próprios devem fazer: o que devem anunciar, a quem e quando. Pois também nós lhe oramos, sem, contudo, lhe informar quais são as nossas necessidades. “Pois vosso Pai sabe”, diz seu Verbo, “de que coisas necessitais, antes de lhas pedirdes.” Tampouco Ele tomou conhecimento delas, para conhecê-las, em algum momento determinado; mas conheceu de antemão, sem qualquer princípio, todas as coisas que haveriam de ocorrer no tempo e, entre elas, também o que lhe pediríamos e quando; a quem atenderia ou não, e a respeito de quê. E, quanto a todas as suas criaturas, tanto espirituais como corporais, Ele não as conhece porque existem, mas elas existem porque Ele as conhece. Pois não ignorava aquilo que haveria de criar; portanto, criou porque conhecia, não conheceu porque criou. Tampouco as conheceu, depois de criadas, de modo diferente daquele pelo qual as conhecia quando ainda estavam por ser criadas, pois nada foi acrescentado por elas à sua sabedoria; mas essa sabedoria permaneceu tal como era, enquanto elas vieram à existência como convinha e quando convinha. Assim também está escrito no livro do Eclesiástico: “Todas as coisas lhe são conhecidas antes mesmo de serem criadas; assim também depois de concluídas.” “Assim”, diz ele, não de outro modo; assim lhe eram conhecidas, tanto antes mesmo de serem criadas como depois de concluídas. Esse conhecimento, portanto, é muito diferente do nosso conhecimento. E o conhecimento de Deus é também sua própria sabedoria, e sua sabedoria é sua própria essência ou substância. Porque, na admirável simplicidade daquela natureza, não é uma coisa ser sábio e outra ser, mas ser sábio é ser, como já dissemos muitas vezes também nos livros anteriores. Nosso conhecimento, porém, na maior parte das coisas, pode tanto ser perdido como recuperado, porque, para nós, ser não é o mesmo que conhecer ou ser sábio; pois podemos ser, ainda que não conheçamos nem sejamos sábios naquilo que aprendemos de outra fonte. Portanto, assim como nosso conhecimento é diferente daquele conhecimento de Deus, assim também nossa palavra, que nasce de nosso conhecimento, é diferente daquele Verbo de Deus que nasce da essência do Pai. E isso é como se eu dissesse: nasce do conhecimento do Pai, da sabedoria do Pai; ou, ainda mais exatamente, do Pai que é conhecimento, do Pai que é sabedoria.

Capítulo 14 — O Verbo de Deus é em tudo igual ao Pai, de quem procede.

23. O Verbo de Deus, portanto, o Filho unigênito do Pai, em tudo semelhante e igual ao Pai, Deus de Deus, Luz da Luz, Sabedoria da Sabedoria, Essência da Essência, é inteiramente aquilo que o Pai é, mas não é o Pai, porque um é Filho, o outro é Pai. Por isso, conhece tudo o que o Pai conhece; mas, para Ele, conhecer, assim como ser, vem do Pai, pois ali conhecer e ser são uma só coisa. Portanto, assim como o ser do Pai não vem do Filho, tampouco seu conhecer. Assim, como que proferindo a si mesmo, o Pai gerou o Verbo igual a si em todas as coisas; pois não teria proferido a si mesmo inteira e perfeitamente se houvesse em seu Verbo algo a mais ou a menos do que nele próprio. E aqui se reconhece no sentido mais elevado: “Sim, sim; não, não.” Por isso, esse Verbo é verdadeiramente a verdade, pois tudo o que está naquele conhecimento do qual é gerado também está nele, e tudo o que não está naquele conhecimento não está no Verbo. E esse Verbo nunca pode ter algo de falso, porque é imutável, como Aquele de quem procede. Pois “o Filho nada pode fazer por si mesmo, senão aquilo que vê o Pai fazer”. É por poder que Ele não pode fazê-lo; e não é por fraqueza, mas por força, que a verdade não pode ser falsa. Portanto, Deus Pai conhece todas as coisas em si mesmo, conhece todas as coisas no Filho; mas em si mesmo como sendo Ele próprio, e no Filho como sendo seu próprio Verbo, o qual é proferido a respeito de todas as coisas que estão nele mesmo. Do mesmo modo, o Filho conhece todas as coisas, a saber, em si mesmo, como coisas que nascem daquelas que o Pai conhece em si mesmo, e no Pai, como aquelas das quais nascem as que o próprio Filho conhece em si mesmo. O Pai e o Filho, portanto, conhecem reciprocamente; mas um gerando, o outro sendo gerado. E cada um deles vê simultaneamente todas as coisas que estão em seu conhecimento, em sua sabedoria, em sua essência: não por partes ou uma a uma, como se olhasse alternadamente de um lado para o outro, e daquele lado para este, e de novo deste ou daquele objeto para este ou aquele, de modo que não pudesse ver algumas coisas sem, ao mesmo tempo, deixar de ver outras; mas, como disse, vê simultaneamente todas as coisas, entre as quais não há uma só que Ele não veja sempre.

24. E aquela nossa palavra, portanto, que não tem som nem pensamento de som, mas é palavra daquela coisa cuja visão nos faz falar interiormente, e que por isso não pertence a língua alguma; e, por conseguinte, é de algum modo semelhante, neste enigma, àquele Verbo de Deus que também é Deus, pois também ela nasce de nosso conhecimento, assim como Ele nasce do conhecimento do Pai: essa nossa palavra, digo, que reconhecemos ser de algum modo semelhante àquele Verbo, não tardemos em considerar quanto também é dessemelhante, na medida em que nos seja possível exprimi-lo.

Capítulo 15 — Quão grande é a dessemelhança entre nossa palavra e o Verbo divino. Nossa palavra não pode ser nem ser chamada eterna.

Será, então, que nossa palavra nasce apenas de nosso conhecimento? Não dizemos também muitas coisas que não conhecemos? E as dizemos sem duvidar, mas pensando que são verdadeiras; embora, se porventura forem verdadeiras quanto às próprias coisas de que falamos, ainda assim não sejam verdadeiras quanto à nossa palavra, porque uma palavra não é verdadeira a menos que nasça de uma coisa conhecida. Nesse sentido, portanto, nossa palavra é falsa, não quando mentimos, mas quando nos enganamos. E, quando duvidamos, nossa palavra ainda não é da coisa de que duvidamos, mas é uma palavra a respeito da própria dúvida. Pois, embora não saibamos se é verdadeiro aquilo de que duvidamos, sabemos, contudo, que duvidamos; por isso, quando dizemos que duvidamos, dizemos uma palavra verdadeira, pois dizemos o que sabemos. E que dizer também de nos ser possível mentir? Quando o fazemos, certamente temos, de modo voluntário e consciente, uma palavra falsa, na qual há uma palavra verdadeira, a saber, que mentimos, pois isso sabemos. E, quando confessamos que mentimos, dizemos o que é verdadeiro; pois dizemos o que sabemos, visto que sabemos que mentimos. Mas aquele Verbo que é Deus e pode mais do que nós não pode fazer isso. Pois “nada pode fazer senão aquilo que vê o Pai fazer”; e “não fala de si mesmo”, mas tem do Pai tudo o que fala, pois o Pai o profere de um modo especial; e o grande poder daquele Verbo consiste em não poder mentir, porque nele não pode haver “sim e não”, mas “sim, sim; não, não”. Mas aquilo que não é verdadeiro nem sequer deve ser chamado palavra. Concordo de bom grado, se assim for. Que dizer, então, se nossa palavra é verdadeira e, por isso, é corretamente chamada palavra? Será que, assim como podemos falar de visão da visão e de conhecimento do conhecimento, também podemos falar de essência da essência, como aquele Verbo de Deus é especialmente chamado e especialmente deve ser chamado? Por que seria assim? Pois, para nós, ser não é o mesmo que conhecer, visto que conhecemos muitas coisas que, em certo sentido, vivem pela memória e, assim, em certo sentido, morrem pelo esquecimento; e, desse modo, quando essas coisas já não estão em nosso conhecimento, nós, contudo, ainda somos; e, embora nosso conhecimento tenha escapado e desaparecido de nossa mente, continuamos vivos.

25. Também quanto às coisas que são conhecidas de tal modo que nunca podem escapar à memória, porque estão presentes e pertencem à própria natureza da mente — como, por exemplo, saber que estamos vivos, pois isso permanece enquanto a mente permanece e, porque a mente permanece sempre, isso também permanece sempre —, digo, quanto a isso e a quaisquer outros casos semelhantes, nos quais devemos de preferência contemplar a imagem de Deus, é difícil descobrir de que modo, embora essas coisas sejam sempre conhecidas, mas nem sempre também pensadas, se pode falar de uma palavra eterna a respeito delas, quando nossa palavra é dita em nosso pensamento. Pois, para a alma, viver é eterno; saber que vive é eterno. Contudo, não lhe é eterno pensar em sua própria vida, ou pensar no conhecimento que tem de sua própria vida; pois, ao se dedicar a esta ou àquela ocupação, deixará de pensar nisso, embora não deixe de sabê-lo. Daí resulta que, se pode haver na mente algum conhecimento eterno, enquanto o pensamento desse conhecimento não pode ser eterno, e qualquer palavra nossa interior e verdadeira só é dita por nosso pensamento, então somente de Deus se pode entender que tenha um Verbo eterno e coeterno com Ele. A menos, talvez, que devamos dizer que a própria possibilidade de pensar — visto que aquilo que é conhecido pode ser pensado verdadeiramente, mesmo quando não está sendo pensado — constitui uma palavra tão perpétua quanto é perpétuo o próprio conhecimento. Mas como é palavra aquilo que ainda não está formado na visão do pensamento? Como será semelhante ao conhecimento do qual nasce, se não tem a forma desse conhecimento e agora só é chamado palavra porque pode tê-la? Pois isso é quase como dizer que algo deve ser chamado palavra porque pode ser palavra. Mas o que é isso que pode ser palavra e, por isso, já é considerado digno do nome de palavra? O que é, digo, essa coisa que pode ser formada, mas ainda não está formada, senão algo em nossa mente que movemos de um lado para outro, revolvendo-o para cá e para lá, enquanto pensamos primeiro numa coisa e depois em outra, conforme as encontramos ou elas nos ocorrem? E a palavra verdadeira passa então a existir quando, como disse, aquilo que movemos de um lado para outro ao revolvê-lo chega àquilo que conhecemos e é formado por ele, assumindo sua inteira semelhança; de modo que, da maneira como cada coisa é conhecida, dessa maneira também seja pensada, isto é, seja dita dessa maneira no coração, sem som articulado, sem pensamento de som articulado, tal como certamente pertence a alguma língua particular. Por isso, ainda que admitamos, para não disputar laboriosamente por causa de um nome, que esse algo de nossa mente, que pode ser formado a partir de nosso conhecimento, já deva ser chamado palavra, mesmo antes de ser assim formado, porque já é, por assim dizer, formável, quem não veria quão grande seria a dessemelhança entre ele e aquele Verbo de Deus, que está de tal modo na forma de Deus que não foi formável antes de ser formado, nem pôde em tempo algum ser informe, mas é uma forma simples e simplesmente igual Àquele de quem procede e com quem é admiravelmente coeterno?

Capítulo 16 — Nossa palavra nunca poderá ser igualada ao Verbo divino, nem mesmo quando formos semelhantes a Deus.

Por isso, aquele Verbo de Deus é assim chamado de tal modo que não é chamado pensamento de Deus, para que não creiamos haver em Deus algo que possa ser revolvido, de maneira que ora receba, ora recupere uma forma para ser palavra, e possa novamente perder essa forma e ser revolvido de modo, por assim dizer, informe. Certamente conhecia bem a força das palavras e havia examinado a natureza do pensamento aquele excelente mestre da linguagem que disse em seu poema: “E revolve consigo mesmo os diversos desfechos da guerra”, isto é, pensa neles. Aquele Filho de Deus, portanto, não é chamado Pensamento de Deus, mas Verbo de Deus. Pois nosso próprio pensamento, ao atingir aquilo que conhecemos e ser formado por isso, é nossa palavra verdadeira. Assim, o Verbo de Deus deve ser entendido sem qualquer pensamento da parte de Deus, de modo que seja entendido como a própria forma simples, mas sem conter nada formável que também possa ser não formado. Há, de fato, passagens da Sagrada Escritura que falam dos pensamentos de Deus; mas isso se dá segundo o mesmo modo de expressão pelo qual também ali se fala do esquecimento de Deus, embora, em sentido estritamente próprio, certamente não haja nele esquecimento algum.

26. Por isso, uma vez que encontramos agora neste enigma tão grande dessemelhança em relação a Deus e ao Verbo de Deus, embora antes nele se tivesse encontrado alguma semelhança, também isto deve ser admitido: mesmo quando formos semelhantes a Ele, quando “o virmos tal como Ele é” — e certamente aquele que disse isso estava ciente, sem dúvida alguma, de nossa dessemelhança presente —, nem mesmo então seremos iguais a Ele em natureza. Pois a natureza que é feita é sempre menor do que aquela que faz. E, naquele tempo, nossa palavra certamente não será falsa, porque não mentiremos nem seremos enganados. Talvez também nossos pensamentos já não se revolvam, passando e repassando de uma coisa a outra, mas vejamos todo o nosso conhecimento de uma só vez e num só olhar. Ainda assim, mesmo quando isso tiver acontecido, se de fato acontecer, a criatura que era formável terá sido formada, de modo que nada lhe faltará daquela forma que deve alcançar; contudo, não poderá ser igualada àquela simplicidade na qual não há nada formável que tenha sido formado ou reformado, mas apenas forma; e que, sem ser informe nem formada, é ela própria substância eterna e imutável.

Capítulo 17 — Como o Espírito Santo é chamado Amor e se somente Ele é assim chamado. Nas Escrituras, o Espírito Santo é propriamente chamado pelo nome de Amor.

27. Falamos suficientemente do Pai e do Filho, na medida em que nos foi possível ver por este espelho e neste enigma. Devemos agora tratar do Espírito Santo, na medida em que, por dom de Deus, nos é permitido vê-lo. E o Espírito Santo, segundo as Sagradas Escrituras, não é somente do Pai, nem somente do Filho, mas de ambos; e assim nos dá a entender um amor mútuo, pelo qual o Pai e o Filho se amam reciprocamente. Mas a linguagem da palavra de Deus, para nos exercitar, fez que fossem investigadas com maior zelo as coisas que não estão na superfície, mas devem ser perscrutadas em profundezas ocultas e de lá extraídas. As Escrituras, portanto, não disseram: “O Espírito Santo é Amor.” Se o tivessem dito, teriam eliminado uma parte nada pequena desta investigação. Mas disseram: “Deus é amor”; de modo que é incerto, e resta investigar, se Deus Pai é amor, ou Deus Filho, ou Deus Espírito Santo, ou a própria Trindade que é Deus. Pois não vamos dizer que Deus é chamado Amor porque o próprio amor é uma substância digna do nome de Deus, mas porque é um dom de Deus, assim como se diz a Deus: “Vós sois minha paciência.” Pois isso não é dito porque nossa paciência seja a substância de Deus, mas porque Ele próprio no-la dá, como se lê em outro lugar: “Pois dele vem minha paciência.” Com efeito, o próprio uso das palavras na Escritura refuta suficientemente essa interpretação, pois “Vós sois minha paciência” é do mesmo gênero que “Vós, Senhor, sois minha esperança”, e “O Senhor meu Deus é minha misericórdia”, e muitos textos semelhantes. E não se diz: “Ó Senhor, meu amor”, ou “Vós sois meu amor”, ou “Deus, meu amor”; mas se diz assim: “Deus é amor”, como se diz: “Deus é espírito.” E quem não distingue isso deve pedir entendimento ao Senhor, não uma explicação a nós, pois não podemos dizer nada com maior clareza.

28. “Deus”, portanto, “é amor”; mas a questão é se é o Pai, ou o Filho, ou o Espírito Santo, ou a própria Trindade, porque a Trindade não é três deuses, mas um só Deus. Contudo, já argumentei acima, neste livro, que a Trindade, que é Deus, não deve ser entendida a partir daquelas três coisas apresentadas na trindade de nossa mente de tal modo que o Pai seja a memória dos três, o Filho o entendimento dos três, e o Espírito Santo o amor dos três; como se o Pai não entendesse nem amasse por si mesmo, mas o Filho entendesse por Ele, e o Espírito Santo amasse por Ele, enquanto Ele próprio apenas se lembrasse tanto por si mesmo como por eles; nem como se o Filho não se lembrasse nem amasse por si mesmo, mas o Pai se lembrasse por Ele, e o Espírito Santo amasse por Ele, enquanto Ele próprio apenas entendesse tanto por si mesmo como por eles; nem, do mesmo modo, como se o Espírito Santo não se lembrasse nem entendesse por si mesmo, mas o Pai se lembrasse por Ele, e o Filho entendesse por Ele, enquanto Ele próprio apenas amasse tanto por si mesmo como por eles; mas, antes, de tal modo que todos e cada um tenham as três coisas, cada um em sua própria natureza. Tampouco essas coisas devem ser distintas neles, como em nós a memória é uma coisa, o entendimento outra, o amor ou a caridade outra; devem, antes, ser uma única coisa equivalente a todas, como a própria sabedoria, e estar contidas de tal modo na natureza de cada um que Aquele que a tem seja aquilo que tem, por ser uma substância imutável e simples. Se, portanto, tudo isso foi compreendido e, na medida em que nos é concedido ver ou conjecturar em coisas tão grandes, mostrou-se evidentemente verdadeiro, não sei por que tanto o Pai como o Filho e o Espírito Santo não deveriam ser chamados Amor, e todos juntos um só amor, assim como tanto o Pai como o Filho e o Espírito Santo são chamados Sabedoria, e todos juntos, não três, mas uma só sabedoria. Pois assim também o Pai é Deus, e o Filho é Deus, e o Espírito Santo é Deus, e os três juntos são um só Deus.

29. Contudo, não é sem propósito que, nesta Trindade, o Filho, e nenhum outro, é chamado Verbo de Deus, e o Espírito Santo, e nenhum outro, Dom de Deus, e somente Deus Pai é Aquele de quem é gerado o Verbo e de quem procede principalmente o Espírito Santo. E acrescentei a palavra “principalmente” porque encontramos que o Espírito Santo procede também do Filho. Mas o Pai lhe deu também isso, não como a alguém que já existisse e ainda não o tivesse; ao contrário, tudo o que deu ao Verbo unigênito, deu-lhe ao gerá-lo. Portanto, gerou-o de tal modo que o Dom comum procedesse também dele, e o Espírito Santo fosse o Espírito de ambos. Essa distinção, portanto, da Trindade inseparável não deve ser simplesmente acolhida de passagem, mas cuidadosamente considerada; pois foi por isso que o Verbo de Deus foi também especialmente chamado Sabedoria de Deus, embora tanto o Pai como o Espírito Santo sejam sabedoria. Se, portanto, algum dos três deve ser especialmente chamado Amor, que mais conveniente do que ser o Espírito Santo? A saber, que naquela natureza simples e suprema a substância não seja uma coisa e o amor outra, mas que a própria substância seja amor, e o próprio amor seja substância, quer no Pai, quer no Filho, quer no Espírito Santo; e, contudo, que o Espírito Santo seja especialmente chamado Amor.

30. Assim também, por vezes, todos os dizeres do Antigo Testamento, em conjunto, são designados nas Sagradas Escrituras pelo nome de Lei. Pois o apóstolo, ao citar um texto do profeta Isaías, no qual diz: “Com diversas línguas e com diversos lábios falarei a este povo”, introduziu-o, contudo, com estas palavras: “Está escrito na Lei.” E o próprio Senhor diz: “Está escrito na Lei deles: Odiaram-me sem motivo”, embora isso se leia no Salmo. E, às vezes, aquilo que foi dado por Moisés é especialmente chamado Lei, como se diz: “A Lei e os Profetas foram até João”; e: “Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas.” Aqui, certamente, é especialmente chamado Lei aquilo que veio do monte Sinai. E os Salmos também são designados sob o nome de Profetas; contudo, em outro lugar, o próprio Salvador diz: “É necessário que se cumpram todas as coisas que estão escritas a meu respeito na Lei, nos Profetas e nos Salmos.” Aqui, por outro lado, quis que o nome de Profetas fosse entendido sem incluir os Salmos. Portanto, a Lei, os Profetas e os Salmos, tomados em conjunto, são chamados Lei em sentido geral; e também é especialmente chamada Lei aquela que foi dada por Moisés. Do mesmo modo, os Profetas são assim chamados em comum com os Salmos, e são também especialmente assim chamados com exclusão dos Salmos. E poderiam ser apresentados muitos outros exemplos para nos ensinar que muitos nomes de coisas tanto são empregados em sentido geral como também se aplicam especialmente a coisas particulares, se não fosse preciso evitar um longo discurso num caso evidente. Disse tudo isso para que ninguém pense que seria, por isso, inadequado chamarmos o Espírito Santo de Amor, porque tanto Deus Pai como Deus Filho podem ser chamados Amor.

31. Assim, pois, como chamamos o único Verbo de Deus especialmente pelo nome de Sabedoria, embora em sentido geral tanto o Espírito Santo como o próprio Pai sejam sabedoria, assim o Espírito Santo é especialmente chamado pelo nome de Amor, embora em sentido geral tanto o Pai como o Filho sejam amor. Mas o Verbo de Deus, isto é, o Filho unigênito de Deus, é expressamente chamado Sabedoria de Deus pela boca do apóstolo, quando diz: “Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus.” Já o lugar em que o Espírito Santo é chamado Amor deve ser encontrado mediante um exame cuidadoso da linguagem do apóstolo João, que, depois de dizer: “Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor é de Deus”, prossegue: “E todo aquele que ama nasceu de Deus e conhece a Deus. Aquele que não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor.” Aqui, manifestamente, chamou Deus àquele amor que disse ser de Deus; portanto, Deus de Deus é amor. Mas, porque tanto o Filho é gerado por Deus Pai como o Espírito Santo procede de Deus Pai, pergunta-se com razão qual deles devemos aqui considerar de preferência como aquele que é chamado o amor que é Deus. Pois somente o Pai é Deus de tal modo que não é de Deus; por isso, o amor que é Deus de tal modo que é de Deus é o Filho ou o Espírito Santo. Mas, quando, no que se segue, o apóstolo mencionou o amor de Deus, não aquele pelo qual nós o amamos, mas aquele pelo qual Ele “nos amou e enviou seu Filho para ser propiciador por nossos pecados”, e em seguida nos exortou também a amar-nos uns aos outros, para que assim Deus permanecesse em nós — porque, a saber, havia chamado Deus de Amor —, imediatamente, querendo falar ainda mais expressamente sobre o assunto, diz: “Nisto conhecemos que permanecemos nele, e Ele em nós: porque nos deu do seu Espírito.” Portanto, o Espírito Santo, do qual Ele nos deu, faz que permaneçamos em Deus, e Ele em nós; e é isso que o amor faz. Portanto, Ele é o Deus que é amor. Por fim, pouco depois, tendo repetido a mesma coisa e dito: “Deus é amor”, acrescentou imediatamente: “E aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus permanece nele”; daí ter dito acima: “Nisto conhecemos que permanecemos nele, e Ele em nós: porque nos deu do seu Espírito.” É Ele, portanto, que é significado onde lemos que Deus é amor. Portanto, Deus Espírito Santo, que procede do Pai, quando é dado ao homem, inflama-o no amor de Deus e do próximo, e Ele próprio é amor. Pois o homem não tem de onde receber o amor com que ama a Deus, senão de Deus; por isso, ele diz pouco depois: “Amemo-lo, porque Ele nos amou primeiro.” Também o apóstolo Paulo diz: “O amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado.”

Capítulo 18 — Nenhum dom de Deus é mais excelente do que o amor.

32. Não há dom de Deus mais excelente do que este. Só ele distingue os filhos do reino eterno dos filhos da perdição eterna. Também outros dons são dados pelo Espírito Santo, mas sem o amor de nada aproveitam. Portanto, a menos que o Espírito Santo seja comunicado a cada um a ponto de torná-lo alguém que ama a Deus e ao próximo, ele não é transferido da esquerda para a direita. Tampouco o Espírito é especialmente chamado Dom senão por causa do amor. E aquele que não tem esse amor, “ainda que fale as línguas dos homens e dos anjos, é um bronze que soa e um címbalo que tine; e, ainda que tenha o dom da profecia, conheça todos os mistérios e todo o conhecimento, e tenha toda a fé, de modo que possa remover montanhas, nada é; e, ainda que distribua todos os seus bens para alimentar os pobres, e ainda que entregue seu corpo para ser queimado, isso de nada lhe aproveita”. Quão grande bem é, portanto, aquele sem o qual bens tão grandes não conduzem ninguém à vida eterna! Mas o próprio amor ou caridade — pois são dois nomes para uma só coisa —, se o tiver alguém que não fala em línguas, nem tem o dom da profecia, nem conhece todos os mistérios e todo o conhecimento, nem dá todos os seus bens aos pobres, seja porque nada tem para dar, seja porque alguma necessidade o impede, nem entrega seu corpo para ser queimado, se não lhe sobrevém a provação de tal sofrimento, conduz esse homem ao reino; de modo que a própria fé só se torna proveitosa pelo amor, pois a fé sem amor pode certamente existir, mas não pode aproveitar. Por isso também o apóstolo Paulo diz: “Em Cristo Jesus, nem a circuncisão vale alguma coisa, nem a incircuncisão, mas a fé que opera pelo amor”, distinguindo-a assim daquela fé pela qual até “os demônios creem e tremem”. Portanto, o amor, que é de Deus e é Deus, é especialmente o Espírito Santo, pelo qual o amor de Deus é derramado em nossos corações, amor pelo qual a Trindade inteira habita em nós. Por isso, com toda a razão, o Espírito Santo, embora seja Deus, é também chamado dom de Deus. E que outra coisa pode ser propriamente entendida por esse dom, senão o amor, que conduz a Deus e sem o qual nenhum outro dom de Deus, seja qual for, conduz a Deus?

Capítulo 19 — O Espírito Santo é chamado Dom de Deus nas Escrituras. Por dom do Espírito Santo entende-se o dom que é o Espírito Santo. O Espírito Santo é especialmente chamado Amor, embora na Trindade não seja somente o Espírito Santo que é amor.

33. Será preciso provar também que o Espírito Santo é chamado, nos livros sagrados, dom de Deus? Se também isso se exige, temos no Evangelho segundo João as palavras de nosso Senhor Jesus Cristo, que diz: “Se alguém tem sede, venha a mim e beba; daquele que crê em mim, como diz a Escritura, correrão de seu ventre rios de água viva”. E o evangelista acrescentou: “E isso Ele disse do Espírito que haviam de receber os que nele cressem”. Por isso também o apóstolo Paulo diz: “E a todos nós foi dado beber de um só Espírito”. A questão, portanto, é se essa água, que é o Espírito Santo, é chamada dom de Deus. Mas, assim como encontramos aqui que essa água é o Espírito Santo, encontramos em outra passagem do próprio Evangelho que essa água é chamada dom de Deus. Pois, quando o mesmo Senhor conversava junto ao poço com a mulher da Samaria, à qual dissera: “Dá-me de beber”, e ela respondera que os judeus “não se relacionam” com os samaritanos, Jesus lhe respondeu: “Se conhecesses o dom de Deus e quem é aquele que te diz: ‘Dá-me de beber’, tu lhe terias pedido, e Ele te teria dado água viva. A mulher lhe diz: ‘Senhor, não tendes com que tirar água, e o poço é fundo; de onde tendes, então, essa água viva?’ etc. Jesus lhe respondeu: ‘Todo aquele que bebe desta água voltará a ter sede; mas quem beber da água que eu lhe der nunca terá sede; a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de água que jorra para a vida eterna’”. Portanto, como essa água viva, segundo nos explicou o evangelista, é o Espírito Santo, sem dúvida o Espírito é o dom de Deus de que o Senhor diz aqui: “Se conhecesses o dom de Deus e quem é aquele que te diz: ‘Dá-me de beber’, tu lhe terias pedido, e Ele te teria dado água viva”. Pois o que numa passagem se diz: “De seu ventre correrão rios de água viva”, na outra se diz: “Se tornará nele uma fonte de água que jorra para a vida eterna”.

34. O apóstolo Paulo também diz: “A cada um de nós foi dada a graça segundo a medida do dom de Cristo”; e depois, para mostrar que por dom de Cristo entendia o Espírito Santo, acrescentou: “Por isso diz: ‘Subiu às alturas, levou cativo o cativeiro e deu dons aos homens’”. E todos sabem que o Senhor Jesus, depois de ressuscitar dos mortos e subir ao céu, deu o Espírito Santo, do qual os que creram ficaram cheios e falaram nas línguas de todas as nações. E ninguém objete que ele diz dons, e não dom, pois citou o texto do Salmo. E no Salmo se lê assim: “Subistes às alturas, levastes cativo o cativeiro, recebestes dons nos homens”. Assim consta em muitos manuscritos, especialmente nos manuscritos gregos, e assim o temos traduzido do hebraico. O apóstolo, portanto, disse dons, como o profeta, e não dom. Mas, enquanto o profeta disse: “Recebestes dons nos homens”, o apóstolo preferiu dizer: “Deu dons aos homens”; e isso para que se colha o sentido mais pleno de ambas as expressões, uma profética, a outra apostólica, pois ambas possuem a autoridade de uma palavra divina. Com efeito, ambas são verdadeiras: tanto que Ele deu aos homens como que recebeu nos homens. Deu aos homens como a cabeça aos seus próprios membros; Ele mesmo, que deu, recebeu nos homens, sem dúvida como em seus próprios membros; por causa deles, isto é, de seus próprios membros, clamou do céu: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” E a respeito deles, isto é, de seus próprios membros, diz: “Visto que o fizestes a um dos menores destes que são meus, a mim o fizestes”. Portanto, o próprio Cristo tanto deu do céu como recebeu na terra. Além disso, tanto o profeta como o apóstolo disseram dons porque muitos dons, próprios de cada um, são distribuídos em comum a todos os membros de Cristo pelo Dom que é o Espírito Santo. Pois cada um, individualmente, não os tem todos, mas uns têm estes e outros aqueles; embora todos tenham o próprio Dom pelo qual se distribui a cada um o que lhe é próprio, isto é, o Espírito Santo. Pois também em outra passagem, depois de mencionar muitos dons, diz: “Todas essas coisas opera um só e o mesmo Espírito, distribuindo a cada um em particular como quer”. E essa palavra se encontra também na Epístola aos Hebreus, onde está escrito: “Dando Deus também testemunho por sinais, prodígios, diversos milagres e dons do Espírito Santo”. E assim, aqui, depois de dizer: “Subiu às alturas, levou cativo o cativeiro, deu dons aos homens”, prossegue: “Mas que significa ter subido, senão que também primeiro desceu às regiões inferiores da terra? Aquele que desceu é o mesmo que também subiu muito acima de todos os céus, para encher todas as coisas. E deu uns como apóstolos, outros como profetas, outros como evangelistas, outros como pastores e doutores”. (Vemos que é por isso que se fala em dons, pois, como diz em outra passagem: “São todos apóstolos? São todos profetas?” etc.) E aqui acrescentou: “Para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo”. Esta é a casa que, como canta o Salmo, é edificada depois do cativeiro; pois a casa de Cristo, chamada sua Igreja, é edificada com aqueles que foram resgatados do diabo, por quem eram mantidos cativos. Mas aquele que venceu o diabo levou cativo esse cativeiro. E, para que o diabo não arrastasse consigo ao castigo eterno os que haviam de se tornar membros da Cabeça santa, primeiro o prendeu com os laços da justiça e depois com os do poder. Portanto, o próprio diabo é chamado cativeiro, e foi levado cativo por aquele que subiu às alturas e deu dons aos homens, ou recebeu dons nos homens.

35. E o apóstolo Pedro, como lemos naquele livro canônico em que se registram os Atos dos Apóstolos — quando o coração dos judeus se perturbou enquanto ele falava de Cristo, e eles disseram: “Irmãos, que faremos? Dizei-nos” —, disse-lhes: “Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome do Senhor Jesus Cristo para a remissão dos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo”. E lemos igualmente no mesmo livro que Simão Mago desejou dar dinheiro aos apóstolos para receber deles o poder de dar o Espírito Santo pela imposição de suas mãos. E o mesmo Pedro lhe disse: “Teu dinheiro pereça contigo, porque pensaste comprar com dinheiro o dom de Deus”. E em outra passagem do mesmo livro, quando Pedro falava a Cornélio e aos que estavam com ele, anunciando e pregando Cristo, a Escritura diz: “Enquanto Pedro ainda dizia essas palavras, o Espírito Santo desceu sobre todos os que ouviam a palavra; e os fiéis da circuncisão que tinham vindo com Pedro ficaram admirados, porque também sobre os gentios fora derramado o dom do Espírito Santo. Pois os ouviam falar em línguas e engrandecer a Deus”. E quando, depois, Pedro prestava contas aos irmãos que estavam em Jerusalém desse seu ato de ter batizado os incircuncisos, porque o Espírito Santo, para desfazer o nó da questão, viera sobre eles antes de serem batizados, e os irmãos de Jerusalém se comoveram ao ouvi-lo, ele diz, depois das outras palavras: “E, quando comecei a falar-lhes, o Espírito Santo desceu sobre eles, como sobre nós no princípio. E me lembrei da palavra do Senhor, de como Ele disse que João, de fato, batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo. Portanto, se Ele lhes deu um dom igual ao que deu também a nós, que cremos no Senhor Jesus Cristo, quem era eu para poder impedir Deus de lhes dar o Espírito Santo?” E há muitos outros testemunhos das Escrituras que atestam unanimemente ser o Espírito Santo o dom de Deus, na medida em que é dado aos que por Ele amam a Deus. Mas seria tarefa longa demais reuni-los todos. E o que bastaria para satisfazer os que não se satisfazem com os que apresentamos?

36. Certamente é preciso adverti-los, agora que veem que o Espírito Santo é chamado dom de Deus, de que, ao ouvirem falar do “dom do Espírito Santo”, devem reconhecer aí aquele modo de falar que se encontra nas palavras: “No despojamento do corpo da carne”. Pois, assim como o corpo da carne nada mais é que a carne, o dom do Espírito Santo nada mais é que o Espírito Santo. Ele é, portanto, dom de Deus na medida em que é dado àqueles a quem é dado. Mas em si mesmo é Deus, ainda que não fosse dado a ninguém, porque era Deus coeterno com o Pai e o Filho antes de ser dado a alguém. Nem é menor do que Eles porque Eles dão e Ele é dado. Pois é dado como dom de Deus de tal modo que Ele mesmo também se dá, por ser Deus. Com efeito, não se pode dizer que não dispõe de si mesmo aquele de quem se diz: “O Espírito sopra onde quer”; e o apóstolo diz, como já mencionei acima: “Todas essas coisas opera o mesmo Espírito, distribuindo a cada um em particular como quer”. Não temos aqui a criação daquele que é dado e o domínio daqueles que dão, mas a concórdia daquele que é dado com aqueles que dão.

37. Portanto, se a Sagrada Escritura proclama que Deus é amor, que o amor vem de Deus e realiza em nós isto: que permaneçamos em Deus e Ele em nós; e que sabemos disso porque Ele nos deu de seu Espírito, então o próprio Espírito é Deus, que é amor. Além disso, se entre os dons de Deus nenhum é maior que o amor, e não há dom de Deus maior que o Espírito Santo, que conclusão mais natural senão que é Ele mesmo o amor, aquele que é chamado tanto Deus como procedente de Deus? E, se o amor pelo qual o Pai ama o Filho e o Filho ama o Pai manifesta de modo inefável a comunhão de ambos, que seria mais adequado do que ser especialmente chamado amor aquele que é o Espírito comum a ambos? Pois o mais correto, tanto para crer como para compreender, é que, naquela Trindade, não só o Espírito Santo é amor, e, contudo, não é sem razão que Ele é especialmente chamado amor, pelos motivos que apresentamos; assim como, naquela Trindade, não só Ele é Espírito ou santo, pois tanto o Pai é Espírito como o Filho é Espírito, e tanto o Pai é santo como o Filho é santo — do que a piedade não duvida. E, contudo, não é sem razão que Ele é especialmente chamado Espírito Santo; pois, por ser comum a ambos, recebe especialmente o nome daquilo que ambos são em comum. Caso contrário, se naquela Trindade somente o Espírito Santo é amor, então, sem dúvida, o Filho também acaba por ser Filho não só do Pai, mas também do Espírito Santo. Pois em incontáveis passagens se diz e se lê que Ele é assim: o Filho unigênito de Deus Pai; de modo que também é verdade o que o apóstolo diz de Deus Pai: “Que nos libertou do poder das trevas e nos transferiu para o reino do Filho de seu próprio amor”. Não disse: “De seu próprio Filho”. Se assim tivesse dito, teria dito com toda a verdade, assim como de fato o disse com toda a verdade, pois o disse muitas vezes; mas aqui diz: “O Filho de seu próprio amor”. Portanto, Ele é também Filho do Espírito Santo, se naquela Trindade não há amor em Deus senão o Espírito Santo. E, se isso é absolutamente absurdo, resta que nela não só o Espírito Santo é amor, mas Ele é especialmente chamado assim pelas razões que expus suficientemente; e que as palavras “Filho de seu próprio amor” nada mais significam que seu próprio Filho amado — em suma, o Filho de sua própria substância. Pois o amor no Pai, que está em sua natureza inefavelmente simples, nada mais é que sua própria natureza e substância — como já dissemos muitas vezes e não nos envergonhamos de repetir muitas vezes. E, por isso, o “Filho de seu amor” não é outro senão aquele que foi gerado de sua substância.

Capítulo 20 — Contra Eunômio, que diz que o Filho de Deus é Filho de sua vontade, e não de sua natureza. Epílogo do que já foi dito.

38. Portanto, é ridícula a lógica de Eunômio, do qual se originaram os hereges eunomianos. Pois, não podendo compreender e não querendo crer que o Verbo unigênito de Deus, pelo qual todas as coisas foram feitas, é Filho de Deus por natureza — isto é, gerado da substância do Pai —, alegou que Ele não era Filho da própria natureza, substância ou essência de Deus, mas Filho da vontade de Deus; com isso, pretendia afirmar que a vontade pela qual Deus gerou o Filho era algo acidental [e facultativo] em Deus, a saber, do mesmo modo como nós próprios às vezes queremos algo que antes não queríamos, como se não fosse precisamente por essas coisas que se percebe ser mutável a nossa natureza — o que estamos longe de crer a respeito de Deus. Pois está escrito: “Muitos são os pensamentos no coração do homem, mas o conselho do Senhor permanece para sempre”, por nenhuma outra razão senão para que compreendamos ou creiamos que, assim como Deus é eterno, também seu conselho é eterno e, portanto, imutável como Ele mesmo. E o que se diz dos pensamentos pode também, com toda a verdade, ser dito da vontade: muitas são as vontades no coração do homem, mas a vontade do Senhor permanece para sempre. Outros, por sua vez, para evitar dizer que o Verbo unigênito é Filho do conselho ou da vontade de Deus, afirmaram que o próprio Verbo é o conselho ou a vontade do Pai. Mas, a meu ver, é melhor dizer conselho de conselho e vontade de vontade, assim como substância de substância e sabedoria de sabedoria, para que não sejamos levados àquele absurdo que já refutamos e digamos que o Filho faz o Pai ser sábio ou querer, caso o Pai não tenha em sua própria substância conselho ou vontade. Foi certamente perspicaz a resposta que alguém deu ao herege que, com muita sutileza, lhe perguntara se Deus gerou o Filho querendo ou sem querer, para que, se dissesse que sem querer, se seguisse o maior dos absurdos: que Deus era infeliz; mas, se dissesse que querendo, ele imediatamente deduzisse, como por uma razão invencível, o que pretendia, a saber, que Ele era Filho de sua vontade, e não de sua natureza. Mas o outro, com grande atenção, perguntou-lhe por sua vez se Deus Pai era Deus querendo ou sem querer; para que, se respondesse que sem querer, se seguisse aquela infelicidade, que é pura loucura atribuir a Deus; e, se dissesse que querendo, lhe fosse respondido: Então Ele também é Deus por sua própria vontade, e não por sua natureza. Que lhe restava, pois, senão calar-se e perceber que sua própria pergunta o havia prendido num laço insolúvel? Mas, se alguma pessoa da Trindade também deve ser especialmente chamada vontade de Deus, esse nome, como o de amor, convém mais ao Espírito Santo; pois que outra coisa é o amor senão vontade?

39. Vejo que minha argumentação neste livro a respeito do Espírito Santo, segundo a Sagrada Escritura, é plenamente suficiente para os fiéis que já sabem que o Espírito Santo é Deus, que não é de outra substância nem menor que o Pai e o Filho — como demonstramos ser verdade nos livros anteriores, segundo as mesmas Escrituras. Também raciocinamos a partir da criatura que Deus fez e, tanto quanto pudemos, exortamos os que exigem uma razão sobre tais assuntos a contemplar e compreender, tanto quanto pudessem, suas realidades invisíveis por meio das coisas criadas, especialmente por meio da criatura racional ou intelectual, feita à imagem de Deus; para que, por esse espelho, por assim dizer, pudessem discernir, tanto quanto lhes fosse possível, se lhes fosse possível, a Trindade que é Deus em nossa própria memória, inteligência e vontade. Se alguém considera com inteligência essas três coisas como estabelecidas por Deus na natureza de sua própria mente, e recorda pela memória, contempla pela inteligência e abraça pelo amor quão grande é aquilo que há na mente, pelo qual até a natureza eterna e imutável pode ser recordada, contemplada e desejada, sem dúvida esse homem encontra uma imagem da Trindade suprema. E deve orientar toda a sua vida para recordar, ver e amar essa Trindade suprema, a fim de que se lembre dela, a contemple e nela encontre deleite. Mas o adverti, tanto quanto me pareceu suficiente, de que não deve comparar essa imagem, assim produzida pela Trindade e alterada para pior por sua própria culpa, com a mesma Trindade a ponto de julgá-la semelhante a Ela em tudo; antes, deve discernir nessa semelhança, seja ela qual for, também uma grande dessemelhança.

Capítulo 21 — A semelhança do Pai e do Filho que se afirma existir em nossa memória e inteligência. A semelhança do Espírito Santo em nossa vontade ou amor.

40. Sem dúvida, esforcei-me tanto quanto pude, não para que a realidade fosse vista face a face, mas para que, por essa semelhança, fosse vista em enigma, ainda que em grau mínimo, por conjectura, procurando indicar em nossa memória e inteligência Deus Pai e Deus Filho: isto é, Deus que gera e que, de certo modo, disse por seu próprio Verbo coeterno tudo o que tem em sua substância; e Deus, seu próprio Verbo, que não tem em sua substância nada a mais nem a menos do que há naquele que gerou o Verbo, não falsamente, mas verdadeiramente; e atribuí à memória tudo o que sabemos, ainda que não estejamos pensando nisso, e à inteligência a formação do pensamento segundo certo modo especial. Pois costumamos dizer que compreendemos aquilo que, pensando, reconhecemos como verdadeiro; e é isso que, por sua vez, deixamos na memória. Mas há uma profundidade ainda mais oculta de nossa memória, onde primeiro encontramos também isso ao pensarmos e onde se gera uma palavra interior que não pertence a língua alguma — como conhecimento de conhecimento, visão de visão e inteligência que aparece no pensamento [reflexivo], nascida da inteligência que já existia antes na memória, mas ali estava latente; embora, se o próprio pensamento também não tivesse algum tipo de memória própria, não voltasse às coisas que deixara na memória ao se voltar para pensar em outras.

41. Mas, nesse enigma, nada mostrei a respeito do Espírito Santo que pudesse parecer semelhante a Ele, exceto nossa própria vontade, ou amor, ou afeição, que é uma vontade mais forte, pois a vontade que temos por natureza é afetada de diversas maneiras, conforme os diversos objetos que estão próximos dela ou lhe ocorrem, pelos quais somos atraídos ou repelidos. Que significa isso, então? Diremos que nossa vontade, quando é reta, não sabe o que desejar e o que evitar? Além disso, se sabe, sem dúvida tem uma espécie de conhecimento próprio, que não pode existir sem memória e inteligência. Ou devemos dar ouvidos a quem diga que o amor que não age mal não sabe o que faz? Assim, naquela memória primeira em que encontramos preparado e guardado aquilo a que podemos chegar pelo pensamento, há tanto inteligência como amor, pois também encontramos ali essas duas coisas quando, pensando, descobrimos que compreendemos e amamos algo; e essas coisas ali estavam também quando não pensávamos nelas. E, assim como há memória e amor naquela inteligência que é formada pelo pensamento, naquela palavra verdadeira que dizemos interiormente sem a língua de nação alguma, quando dizemos o que sabemos — pois o olhar de nosso pensamento não retorna a coisa alguma senão recordando-a, nem se interessa por retornar senão amando-a —, assim também o amor, que une a visão produzida na memória e a visão do pensamento formada a partir dela, como que um progenitor e sua prole, não saberia o que amar retamente se não tivesse conhecimento do que deseja, conhecimento que não pode ter sem memória e inteligência.

Capítulo 22 — Quão grande é a dessemelhança entre a imagem da Trindade que encontramos em nós e a própria Trindade.

42. Mas, como essas coisas estão numa só pessoa, como é o homem, alguém pode nos dizer: Essas três coisas, memória, inteligência e amor, são minhas, não pertencem a si mesmas; tampouco fazem o que fazem para si mesmas, mas para mim, ou melhor, sou eu que o faço por meio delas. Pois sou eu que recordo pela memória, compreendo pela inteligência e amo pelo amor; e, quando dirijo o olhar da mente à minha memória e assim digo em meu coração aquilo que sei, e uma palavra verdadeira é gerada de meu conhecimento, ambas as coisas são minhas: tanto o conhecimento, certamente, como a palavra. Pois sou eu que sei e sou eu que digo em meu coração aquilo que sei. E, quando chego a encontrar em minha memória, pensando, que compreendo e amo algo, inteligência e amor que ali estavam também antes de eu pensar nisso, são minha própria inteligência e meu próprio amor que encontro em minha própria memória; por eles, sou eu que compreendo e sou eu que amo, e não essas próprias coisas. Do mesmo modo, quando meu pensamento se lembra e quer retornar às coisas que deixara na memória, compreendê-las, contemplá-las e dizê-las interiormente, é minha própria memória que se lembra, e a vontade pela qual ele quer é minha, não dele. Também quando meu próprio amor se lembra e compreende o que deve desejar e o que deve evitar, lembra-se por minha memória, não pela sua própria; e compreende aquilo que ama inteligentemente por minha inteligência, não pela sua própria. Em suma, por todas essas três coisas sou eu que recordo, eu que compreendo, eu que amo, eu que não sou memória, nem inteligência, nem amor, mas que os tenho. Essas coisas, portanto, podem ser ditas por uma única pessoa, que tem essas três coisas, mas não é essas três coisas. Na simplicidade daquela natureza suprema, porém, que é Deus, embora haja um só Deus, há três pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Capítulo 23 — Agostinho se detém ainda mais na disparidade entre a trindade que está no homem e a Trindade que é Deus. A Trindade é agora vista por um espelho com o auxílio da fé, para que depois seja vista mais claramente na prometida visão face a face.

43. Uma realidade que é, ela própria, uma trindade é, portanto, diferente da imagem de uma trindade em outra realidade; por causa dessa imagem, aquilo em que essas três coisas se encontram também é chamado imagem, assim como tanto a tábua como a pintura nela feita são chamadas imagem; mas é por causa da pintura nela feita que a tábua também recebe o nome de imagem. Naquela Trindade suprema, porém, que está incomparavelmente acima de todas as coisas, há tão grande indivisibilidade que, enquanto uma trindade de homens não pode ser chamada um só homem, naquela se diz haver, e de fato há, um só Deus; nem aquela Trindade está em um só Deus, mas é um só Deus. Tampouco se passa com a Trindade como com aquela imagem no homem, que tem essas três coisas, mas é uma só pessoa; nela, ao contrário, há três pessoas: o Pai do Filho, o Filho do Pai e o Espírito do Pai e do Filho. Pois, embora a memória no homem, especialmente aquela memória que os animais não têm — a saber, a memória que contém as coisas inteligíveis sem que elas tenham entrado nela pelos sentidos corporais —, tenha nessa imagem da Trindade, na proporção de sua pequena medida, uma semelhança do Pai, incomparavelmente desigual, mas ainda assim alguma semelhança, seja qual for; e, do mesmo modo, a inteligência no homem, que pela aplicação do pensamento se forma a partir dela, quando se diz aquilo que se sabe e há uma palavra do coração que não pertence a língua alguma, tenha, em sua grande disparidade, alguma semelhança do Filho; e o amor no homem, que procede do conhecimento e une a memória e a inteligência, como que comum ao progenitor e à prole, pelo que se compreende não ser nem progenitor nem prole, tenha nessa imagem alguma semelhança, embora extremamente desigual, do Espírito Santo: contudo, não se segue que, assim como nessa imagem da Trindade essas três coisas não são um só homem, mas pertencem a um só homem, também na própria Trindade suprema, da qual esta é imagem, essas três pessoas pertençam a um só Deus; elas são um só Deus, e são três pessoas, não uma. Algo certamente admiravelmente inefável, ou inefavelmente admirável: embora essa imagem da Trindade seja uma só pessoa, e a própria Trindade suprema seja três pessoas, aquela Trindade de três pessoas é mais indivisível do que esta de uma só. Pois aquela [Trindade], na natureza da Divindade, ou talvez melhor, da Deidade, é o que é, e suas pessoas são entre si sempre imutavelmente iguais; e não houve tempo em que não existisse ou fosse diferente, nem haverá tempo em que não exista ou seja diferente. Mas essas três coisas que estão na imagem inadequada, embora não estejam separadas no espaço, pois não são corpos, diferem agora, nesta vida, em grandeza. Pois o fato de não haver nelas volumes distintos não nos impede de ver que num homem a memória é maior que a inteligência, e em outro se dá o contrário; e que, num terceiro, essas duas são superadas pela grandeza do amor, quer elas próprias sejam iguais entre si, quer não. E assim, em cada combinação de duas com uma, de uma com duas e de uma com uma, as menores são superadas pelas maiores. E, quando tiverem sido curadas de toda enfermidade e forem iguais entre si, nem mesmo então aquilo que pela graça não mudará se tornará igual àquilo que por natureza não pode mudar, porque a criatura não pode ser igualada ao Criador e, ao ser curada de toda enfermidade, terá mudado.

44. Mas, quando chegar a visão face a face que nos é novamente prometida, veremos essa Trindade, não só incorpórea, mas também absolutamente indivisível e verdadeiramente imutável, com muito mais clareza e certeza do que agora vemos sua imagem, que somos nós mesmos; e, contudo, os que veem por esse espelho e nesse enigma, como é permitido ver nesta vida, não são os que contemplam em sua própria mente as coisas que expusemos ordenadamente e nas quais insistimos, mas os que as veem como imagem, de modo a poderem referir o que veem, de alguma maneira, seja ela qual for, àquele de quem é imagem, e a ver também por conjectura aquele que veem pela imagem ao contemplá-la, já que ainda não podem ver face a face. Pois o apóstolo não diz: Agora vemos um espelho, mas: Agora vemos por um espelho.

Capítulo 24 — A fraqueza da mente humana.

Portanto, os que veem sua própria mente, de qualquer maneira que isso seja possível, e nela aquela trindade de que tratei de muitas maneiras, como pude, mas não creem nem compreendem que ela seja imagem de Deus, veem de fato um espelho; estão, porém, tão longe de ver por esse espelho aquele que agora deve ser visto por ele, que nem sequer sabem que o próprio espelho que veem é um espelho, isto é, uma imagem. E, se soubessem disso, talvez percebessem que também aquele de quem isso é espelho deveria ser procurado por meio dele e, de algum modo, visto provisoriamente, enquanto uma fé sincera lhes purificasse o coração, para que aquele que agora é visto por um espelho pudesse ser visto face a face. E, se desprezam essa fé que purifica o coração, que conseguem ao compreender as mais sutis discussões sobre a natureza da mente humana, senão serem condenados também pelo testemunho de sua própria inteligência? E certamente não falhariam tanto na compreensão, nem chegariam tão dificilmente a algo certo, se não estivessem envolvidos nas trevas do castigo e sobrecarregados pelo corpo corruptível que pesa sobre a alma. E por que demérito, senão o do pecado, lhes é infligido esse mal? Portanto, advertidos pela magnitude de tão grande mal, deveriam seguir o Cordeiro que tira os pecados do mundo.

Capítulo 25 — A questão de por que o Espírito Santo não é gerado e de como procede do Pai e do Filho só será compreendida quando estivermos na bem-aventurança.

Pois, se alguns pertencem a Ele, embora muito menos perspicazes de inteligência do que aqueles, ainda assim, quando são libertados do corpo ao fim desta vida, as potestades invejosas não têm direito de retê-los. Pois as venceu aquele Cordeiro que por elas foi morto sem ter dívida alguma de pecado; mas não pela força do poder antes de tê-las vencido pela justiça do sangue. E assim, livres do poder do diabo, são levados ao alto pelos santos anjos, libertados de todos os males pelo mediador de Deus e dos homens, o homem Cristo Jesus. Pois, segundo o testemunho concorde das Escrituras divinas, tanto as antigas como as novas, tanto aquelas pelas quais Cristo foi predito como aquelas pelas quais foi anunciado, não há outro nome debaixo do céu pelo qual os homens devam ser salvos. E, purificados de todo contágio de corrupção, são colocados em moradas de paz até retomarem seus corpos, os próprios corpos, mas então incorruptíveis, para adorná-los, e não para lhes pesar. Pois esta é a vontade do Criador sumamente bom e sábio: que o espírito do homem, piedosamente submetido a Deus, tenha um corpo felizmente submetido a ele e que essa felicidade dure para sempre.

45. Ali veremos a verdade sem dificuldade alguma e dela desfrutaremos plenamente, claríssima e certíssima. Tampouco investigaremos coisa alguma com uma mente que raciocina, mas discerniremos, com uma mente que contempla, por que o Espírito Santo não é Filho, embora proceda do Pai. Naquela luz não haverá lugar para investigação; aqui, porém, pela própria experiência, isso me pareceu tão difícil — como sem dúvida também parecerá aos que lerem com cuidado e inteligência o que escrevi — que, embora no segundo livro eu tenha prometido tratar disso em outro lugar, todas as vezes que desejei esclarecê-lo por meio de sua imagem criada, que somos nós mesmos, todas as vezes, fosse qual fosse minha compreensão, faltou-me inteiramente uma expressão adequada; mais ainda, mesmo em minha própria compreensão senti que havia chegado antes ao esforço do que à realização. Eu de fato encontrara numa só pessoa, como é o homem, uma imagem daquela Trindade suprema e desejara, especialmente no nono livro, esclarecer e tornar mais inteligível a relação das três Pessoas por meio daquilo que está sujeito ao tempo e à mudança. Mas três coisas pertencentes a uma só pessoa não podem corresponder àquelas três Pessoas como exige o propósito humano; e isso demonstramos neste décimo quinto livro.

Capítulo 26 — O Espírito Santo dado duas vezes por Cristo. A procedência do Espírito Santo do Pai e do Filho está fora do tempo, e Ele não pode ser chamado Filho de ambos.

Além disso, naquela Trindade suprema que é Deus, não há intervalos de tempo pelos quais se pudesse mostrar, ou ao menos investigar, se primeiro o Filho nasceu do Pai e só depois o Espírito Santo procedeu de ambos; pois a Sagrada Escritura o chama Espírito de ambos. Com efeito, é dele que o apóstolo diz: “Mas, porque sois filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho”; e é dele que o próprio Filho diz: “Pois não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai é quem fala em vós”. E muitos outros testemunhos da Palavra divina provam que o Espírito, especialmente chamado Espírito Santo na Trindade, é do Pai e do Filho; dele também o próprio Filho diz: “Que eu vos enviarei da parte do Pai”; e em outra passagem: “Que o Pai enviará em meu nome”. E assim nos é ensinado que Ele procede de ambos, porque o próprio Filho diz que Ele procede do Pai. E, depois de ressuscitar dos mortos e aparecer aos seus discípulos, “soprou sobre eles e disse: ‘Recebei o Espírito Santo’”, para mostrar que o Espírito Santo também procedia do próprio Cristo. E Ele é aquele mesmo “poder que dele saía”, como lemos no Evangelho, “e curava a todos”.

46. Mas a razão pela qual, depois de sua ressurreição, Ele tanto deu o Espírito Santo, primeiro na terra, como depois o enviou do céu, é, a meu ver, esta: que “o amor é derramado em nossos corações” por esse mesmo Dom, pelo qual amamos a Deus e ao próximo, segundo aqueles dois mandamentos “dos quais dependem toda a Lei e os Profetas”. E Jesus Cristo, para significar isso, deu-lhes o Espírito Santo uma vez na terra, por causa do amor ao próximo, e uma segunda vez do céu, por causa do amor a Deus. E, ainda que talvez se possa dar outra razão para essa dupla doação do Espírito Santo, de qualquer modo não devemos duvidar de que, quando Jesus soprou sobre eles, foi dado o mesmo Espírito Santo de quem pouco depois Ele diz: “Ide, batizai todas as nações em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”, passagem em que essa Trindade é especialmente apresentada à nossa atenção. É, portanto, Ele quem também foi dado do céu no dia de Pentecostes, isto é, dez dias depois de o Senhor subir ao céu. Como, então, não é Deus aquele que dá o Espírito Santo? Mais ainda, quão grande Deus é aquele que dá Deus! Pois nenhum de seus discípulos deu o Espírito Santo, já que oravam para que Ele viesse sobre aqueles a quem impunham as mãos; não eram eles próprios que o davam. E a Igreja conserva esse costume ainda hoje no caso de seus dirigentes. Por fim, também Simão Mago, ao oferecer dinheiro aos apóstolos, não diz: “Dai-me também esse poder, para que eu possa dar” o Espírito Santo; mas: “Para que aquele sobre quem eu impuser as mãos receba o Espírito Santo”. Pois tampouco as Escrituras haviam dito antes: E Simão, vendo que os apóstolos davam o Espírito Santo; mas haviam dito: “E Simão, vendo que o Espírito Santo era dado pela imposição das mãos dos apóstolos”. Portanto, também o próprio Senhor Jesus Cristo não só deu o Espírito Santo como Deus, mas também o recebeu como homem, e por isso se diz que Ele é cheio de graça e do Espírito Santo. E nos Atos dos Apóstolos está escrito dele mais claramente: “Porque Deus o ungiu com o Espírito Santo”. Certamente não com óleo visível, mas com o dom da graça, significado pelo unguento visível com que a Igreja unge os batizados. E certamente Cristo não foi ungido com o Espírito Santo quando este, como pomba, desceu sobre Ele em seu batismo. Pois naquele momento Ele se dignou prefigurar seu corpo, isto é, sua Igreja, na qual especialmente os batizados recebem o Espírito Santo. Mas deve-se entender que Ele foi ungido com aquela unção mística e invisível quando o Verbo de Deus se fez carne, isto é, quando a natureza humana, sem quaisquer méritos precedentes de boas obras, foi unida a Deus Verbo no ventre da Virgem, de modo que com o Verbo se tornou uma só pessoa. Por isso confessamos que Ele nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria. Pois é absolutamente absurdo crer que Ele tenha recebido o Espírito Santo quando tinha quase trinta anos, idade em que foi batizado por João; antes, assim como veio ao batismo sem pecado algum, também veio com o Espírito Santo. Pois, se foi escrito de seu próprio servo e precursor João: “Será cheio do Espírito Santo, ainda desde o ventre de sua mãe”, porque, embora gerado por seu pai, recebeu o Espírito Santo quando foi formado no ventre, o que se deve compreender e crer a respeito do homem Cristo, cuja própria concepção na carne não foi carnal, mas espiritual? Ambas as naturezas, tanto a humana como a divina, também se manifestam no que dele está escrito: que recebeu do Pai a promessa do Espírito Santo e derramou o Espírito Santo, visto que recebeu como homem e derramou como Deus. E nós de fato podemos receber esse dom segundo nossa pequena medida, mas certamente não podemos derramá-lo sobre outros; para que isso se faça, invocamos sobre eles Deus, por quem isso é realizado.

47. Podemos, portanto, perguntar se o Espírito Santo já havia procedido do Pai quando o Filho nasceu, ou se ainda não havia procedido e, quando Ele nasceu, procedeu de ambos, quando ali não há tempos distintos; assim como pudemos investigar, num caso em que de fato encontramos tempos, que a vontade primeiro procede da mente humana para que se busque aquilo que, uma vez encontrado, possa ser chamado prole; e, depois de essa prole ter sido produzida ou ter nascido, aquela vontade se aperfeiçoa, repousando nesse fim, de modo que aquilo que, enquanto buscava, fora seu desejo, ao desfrutar se torna seu amor; amor que agora procede de ambos, isto é, da mente que gera e da noção que é gerada, como de um progenitor e sua prole? É absolutamente impossível formular essas perguntas neste caso, em que nada começa no tempo para se aperfeiçoar num tempo posterior. Portanto, quem puder compreender a geração do Filho a partir do Pai sem tempo compreenda também a procedência do Espírito Santo de ambos sem tempo. E quem puder compreender, naquilo que o Filho diz: “Assim como o Pai tem a vida em si mesmo, assim também deu ao Filho ter a vida em si mesmo”, não que o Pai deu vida ao Filho já existente sem vida, mas que o gerou fora do tempo de tal modo que a vida que o Pai deu ao Filho ao gerá-lo é coeterna com a vida do Pai que a deu: compreenda, digo eu, que, assim como o Pai tem em si que o Espírito Santo proceda dele, assim deu ao Filho que o mesmo Espírito Santo proceda dele, e que ambas as coisas sejam fora do tempo; e que se diz que o Espírito Santo procede do Pai de tal modo que se entenda que sua procedência também do Filho é uma propriedade que o Filho recebeu do Pai. Pois, se o Filho tem do Pai tudo o que tem, então certamente tem do Pai que o Espírito Santo também proceda dele. Mas ninguém pense aí em tempos que impliquem um antes e um depois, pois essas coisas ali não existem de modo algum. Como, então, não seria absolutamente absurdo chamá-lo Filho de ambos, quando, assim como a geração a partir do Pai, sem qualquer mutabilidade de natureza, dá ao Filho a essência, sem começo no tempo, também a procedência de ambos, sem qualquer mutabilidade de natureza, dá ao Espírito Santo a essência, sem começo no tempo? Pois, embora não digamos que o Espírito Santo é gerado, nem por isso ousamos dizer que é ingênito, para que ninguém suponha, por essa palavra, ou dois Pais naquela Trindade, ou dois que não procedam de outro. Pois somente o Pai não procede de outro e, por isso, só Ele é chamado ingênito, não nas Escrituras, mas no uso dos que debatem, empregando a linguagem que podem sobre tão grande assunto. E o Filho nasce do Pai; e o Espírito Santo procede principalmente do Pai, sendo o Pai quem dá essa procedência sem intervalo algum de tempo, mas procede em comum de ambos [Pai e Filho]. Ele, porém, seria chamado Filho do Pai e do Filho se — o que repugna ao sentir de toda mente sã — ambos o tivessem gerado. Portanto, o Espírito de ambos não é gerado de ambos, mas procede de ambos.

Capítulo 27 — O que basta aqui para resolver a questão de por que não se diz que o Espírito é gerado e de por que somente o Pai é ingênito. O que devem fazer os que não compreendem essas coisas.

48. Mas, como é dificílimo distinguir a geração da procedência naquela Trindade coeterna, igual, incorpórea, inefavelmente imutável e indivisível, baste por enquanto apresentar aos que não conseguem avançar mais o que dissemos sobre esse assunto num sermão destinado aos ouvidos do povo cristão e que, depois de pronunciá-lo, pusemos por escrito. Pois, depois de lhes ensinar, entre outras coisas, pelos testemunhos das Sagradas Escrituras, que o Espírito Santo procede de ambos, prossigo: “Se, portanto, o Espírito Santo procede tanto do Pai como do Filho, por que o Filho disse: ‘Ele procede do Pai’? Por que, pensais vós, senão porque Ele costuma atribuir àquele de quem Ele próprio procede também aquilo que é seu? Daí também aquilo que diz: ‘Minha doutrina não é minha, mas daquele que me enviou’. Se, portanto, aqui se entende que é sua doutrina, embora Ele tenha dito que não era sua, mas daquele que o enviou, quanto mais se deve entender ali que o Espírito Santo também procede dele próprio, quando diz: ‘Ele procede do Pai’, sem dizer: ‘Ele não procede de mim’? Certamente, daquele de quem o Filho recebeu sua natureza divina, pois é Deus de Deus, Ele tem também que dele próprio proceda o Espírito Santo; e, por isso, o Espírito Santo tem do próprio Pai que também proceda do Filho, assim como procede do Pai. Aqui também se pode, de algum modo, compreender, tanto quanto é possível a pessoas como nós, por que não se diz que o Espírito Santo nasce, mas antes que procede; pois, se Ele também fosse chamado Filho, certamente seria chamado Filho de ambos, o que é absolutamente absurdo, já que ninguém é filho de dois, senão de pai e mãe. Mas longe de nós supor algo assim entre Deus Pai e Deus Filho. Porque nem sequer o filho dos homens procede ao mesmo tempo do pai e da mãe; mas, quando procede do pai para a mãe, não procede nesse momento da mãe; e, quando procede da mãe para esta luz presente, não procede nesse momento do pai. O Espírito Santo, porém, não procede do Pai para o Filho e do Filho procede para santificar a criatura, mas procede simultaneamente de ambos; embora o Pai tenha dado ao Filho que, assim como procede de si próprio, também proceda dele. Pois não podemos dizer que o Espírito Santo não é vida, quando o Pai é vida e o Filho é vida; e, por isso, assim como o Pai, tendo a vida em si mesmo, deu também ao Filho ter a vida em si mesmo, assim também lhe deu que a vida proceda dele, como também procede de si próprio”. Transpus isso daquele sermão para este livro, mas eu falava a crentes, não a incrédulos.

49. Mas, se não são capazes de contemplar essa imagem e de ver quão verdadeiras são essas coisas que estão em sua mente, e que, contudo, não são três de modo a serem três pessoas, mas todas as três pertencem a um homem que é uma só pessoa, por que não creem no que encontram nos livros sagrados a respeito daquela Trindade suprema que é Deus, em vez de insistirem em que lhes seja dada uma explicação claríssima, que a mente humana, tão limitada e fraca, não pode compreender? E certamente, depois de terem crido firmemente nas Sagradas Escrituras como testemunhas plenamente verdadeiras, esforcem-se, orando, buscando e vivendo bem, para compreender, isto é, para que, tanto quanto possa ser visto, seja visto pela mente aquilo a que se adere firmemente pela fé. Quem proibiria isso? Mais ainda, quem não os exortaria a fazê-lo? Mas, se julgam que devem negar a existência dessas coisas porque, com suas mentes cegas, não conseguem discerni-las, também os cegos de nascença deveriam negar que há um sol. A luz, portanto, brilha nas trevas; mas, se as trevas não a compreendem, sejam eles primeiro iluminados pelo dom de Deus, para que se tornem crentes, e comecem a ser luz em comparação com os incrédulos; e, uma vez posto esse fundamento, sejam edificados para ver o que creem, a fim de que algum dia possam vê-lo. Pois algumas coisas são cridas de tal modo que não podem ser vistas de modo algum. Com efeito, Cristo não será visto uma segunda vez na cruz; mas, se não se crê naquilo que foi realizado e visto de tal modo que agora não se deve esperar que venha a acontecer e a ser visto, não se pode chegar a Cristo tal como há de ser visto sem fim. Mas, quanto a discernir de algum modo pela inteligência aquela natureza suprema, inefável, incorpórea e imutável, em parte alguma o olhar da mente humana pode exercitar-se melhor, contanto que o governe a regra da fé, do que naquilo que o próprio homem tem em sua natureza de melhor que os outros animais, melhor também que as outras partes de sua própria alma: a própria mente, à qual foi concedida certa visão das coisas invisíveis e à qual, como se presidisse honrosamente num lugar mais alto e interior, os sentidos corporais também trazem notícia de todas as coisas, para que sejam julgadas; acima dela não há nada a que deva submeter-se e pelo qual deva ser governada, senão Deus.

50. Mas, entre essas muitas coisas que acabo de dizer, das quais nada ouso declarar ter dito de modo digno da inefabilidade daquela Trindade suprema, antes confessando que o maravilhoso conhecimento dele é grande demais para mim e que não posso alcançá-lo: ó tu, minha alma, onde sentes que estás? Onde repousas? Onde te manténs de pé? Até que todas as tuas enfermidades sejam curadas por aquele que perdoou todas as tuas iniquidades. Percebes, certamente, que estás naquela hospedaria à qual o samaritano levou aquele que encontrou semimorto, com muitas feridas causadas por ladrões. E, no entanto, viste muitas coisas verdadeiras, não com aqueles olhos com que se veem os objetos coloridos, mas com aqueles pelos quais orou quem disse: “Vejam os meus olhos as coisas justas”. Certamente, pois, viste muitas coisas verdadeiras e as distinguiste daquela luz por cuja claridade as viste. Ergue os olhos para a própria luz e fixa-os nela, se puderes. Pois assim verás como o nascimento do Verbo de Deus difere da procedência do Dom de Deus, razão pela qual o Filho unigênito não disse que o Espírito Santo é gerado pelo Pai, pois, do contrário, seria seu irmão, mas que procede dele. Por isso, sendo o Espírito de ambos uma espécie de comunhão consubstancial do Pai e do Filho, não é chamado — longe de nós dizê-lo — Filho de ambos. Mas não podes fixar ali o olhar, de modo a discernir isso com nitidez e clareza; sei que não podes. Digo a verdade, digo a mim mesmo, sei o que não posso fazer; contudo, essa mesma luz te mostra em ti essas três coisas, nas quais podes reconhecer uma imagem da própria Trindade suprema, que ainda não podes contemplar com olhar firme. Ela própria te mostra que há em ti uma palavra verdadeira, quando nasce do teu conhecimento, isto é, quando dizemos o que sabemos: embora não pronunciemos nem pensemos em qualquer palavra articulada que tenha significado na língua de algum povo, nosso pensamento é formado por aquilo que sabemos; e, no olhar da mente de quem pensa, há uma imagem semelhante àquele pensamento que a memória continha, sendo a vontade ou o amor um terceiro elemento que une esses dois como progenitor e prole. E quem pode vê e discerne que essa vontade procede, de fato, do pensamento (pois ninguém quer aquilo de que ignora absolutamente o que é ou como é), mas não é uma imagem do pensamento; e que, assim, nessa realidade inteligível, se sugere certa diferença entre nascimento e procedência, pois contemplar pelo pensamento não é o mesmo que desejar ou mesmo fruir pela vontade. Também tu pudeste [discernir isso], embora não tenhas podido, nem possas, expor com palavras adequadas aquilo que mal conseguiste ver em meio às nuvens de semelhanças corporais, que não cessam de passar de um lado para outro diante dos pensamentos humanos. Mas aquela luz, que não és tu mesma, também te mostra que essas semelhanças incorpóreas dos corpos são diferentes da verdade que contemplamos com a inteligência ao rejeitá-las. Essas coisas, e outras igualmente certas, aquela luz mostrou aos teus olhos interiores. Que razão há, então, para que não possas ver essa própria luz com olhar firme, senão, certamente, a enfermidade? E o que a produziu em ti, senão a iniquidade? Quem é, pois, aquele que cura todas as tuas enfermidades, senão aquele que perdoa todas as tuas iniquidades? Por isso, enfim, concluirei agora este livro com uma oração, melhor do que com uma argumentação.

Capítulo 28 — Conclusão do livro com uma oração e uma justificativa para a abundância de palavras.

51. Ó Senhor nosso Deus, cremos em Vós, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Pois a Verdade não diria: Ide, batizai todas as nações em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, se não fôsseis uma Trindade. Nem Vós, ó Senhor Deus, nos ordenaríeis que fôssemos batizados em nome de quem não é o Senhor Deus. Nem a voz divina teria dito: Ouve, ó Israel, o Senhor teu Deus é um só Deus, se não fôsseis Trindade de tal modo que sois um só Senhor Deus. E, se Vós, ó Deus, fôsseis Vós mesmo o Pai, e Vós mesmo o Filho, vosso Verbo Jesus Cristo, e o Espírito Santo, vosso dom, não leríamos no livro da verdade: “Deus enviou seu Filho”; nem Vós, ó Unigênito, diríeis do Espírito Santo: “A quem o Pai enviará em meu nome”; e: “A quem eu vos enviarei da parte do Pai”. Orientando meu propósito por essa regra de fé, tanto quanto pude, tanto quanto me destes poder, eu vos busquei e desejei ver com minha inteligência aquilo em que cria; e muito argumentei e trabalhei. Ó Senhor meu Deus, minha única esperança, ouvi-me, para que, por cansaço, eu não deixe de querer buscar-vos, “mas busque sempre ardentemente a vossa face”. Dai-me forças para buscar, Vós que me fizestes encontrar-vos e me destes a esperança de encontrar-vos cada vez mais. Minha força e minha enfermidade estão diante de Vós: conservai uma e curai a outra. Meu conhecimento e minha ignorância estão diante de Vós; onde me abristes, recebei-me ao entrar; onde fechastes, abri-me quando eu bater. Que eu me lembre de Vós, vos compreenda e vos ame. Aumentai em mim essas coisas, até que me renoveis inteiramente. Sei que está escrito: “Na abundância de palavras, não escaparás ao pecado”. Mas quem me dera falar somente para pregar a vossa palavra e louvar-vos! Assim, não apenas fugiria do pecado, mas também alcançaria mérito, por mais que falasse desse modo. Pois um homem abençoado por Vós não ordenaria um pecado ao seu verdadeiro filho na fé, a quem escreveu: “Prega a palavra: insiste a tempo e fora de tempo”. Diremos que não falou muito aquele que não se calou acerca da vossa palavra, ó Senhor, não apenas a tempo, mas também fora de tempo? Mas não foi muito, precisamente porque foi apenas o necessário. Livrai-me, ó Deus, dessa abundância de palavras que sofro interiormente em minha alma, tão miserável diante de Vós e que busca refúgio em vossa misericórdia; pois não me calo nos pensamentos, mesmo quando me calo nas palavras. E, se de fato eu não pensasse em nada senão no que vos agrada, certamente não vos pediria que me livrásseis de tal abundância de palavras. Mas muitos são os meus pensamentos, tais como Vós os conheceis, “pensamentos do homem, pois são vãos”. Concedei-me não consentir neles; e, se alguma vez me deleitarem, ainda assim condená-los e não permanecer neles, como se estivesse adormecido. Não permitais que prevaleçam em mim a ponto de algo em meus atos proceder deles; mas que ao menos meus juízos e minha consciência estejam a salvo deles, sob a vossa proteção. Quando o sábio falou de Vós em seu livro, que agora é chamado pelo nome específico de Eclesiástico, disse: “Falamos muito e, contudo, ficamos aquém; e, em suma, Ele é tudo”. Quando, pois, tivermos chegado a Vós, cessarão essas tantas coisas que dizemos e que, contudo, não bastam; e Vós, que sois um só, permanecereis “tudo em todos”. E diremos uma só coisa sem fim, ao louvar-vos como um só, também nós feitos um só em Vós. Ó Senhor, Deus único, Deus Trindade, tudo o que eu disse nestes livros que seja vosso, reconheçam-no aqueles que são vossos; se algo é meu, seja perdoado tanto por Vós como por aqueles que são vossos. Amém.