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Livro 13

Prossegue a investigação acerca da ciência, na qual, distinguindo-a da sabedoria, Agostinho começara no livro anterior a procurar uma espécie de trindade. Aproveita-se a ocasião para recomendar a fé cristã e explicar de que modo a fé dos crentes é una e comum. Em seguida, mostra-se que todos desejam a bem-aventurança, mas nem todos têm a fé pela qual chegamos à bem-aventurança; que essa fé se determina em Cristo, que ressuscitou dos mortos na carne; e que ninguém é libertado do domínio do diabo pela remissão dos pecados senão por Ele. Demonstra-se também amplamente que era necessário que o diabo fosse vencido por Cristo, não pelo poder, mas pela justiça. Por fim, mostra-se que, quando as palavras dessa fé são confiadas à memória, há na mente uma espécie de trindade: primeiro, os sons das palavras estão na memória, mesmo quando o homem não pensa neles; depois, o olhar da mente que os recorda se forma a partir deles quando neles pensa; e, finalmente, a vontade, quando ele assim pensa e recorda, une ambos.

Capítulo 1 — Procura-se distinguir, a partir das Escrituras, as funções da sabedoria e da ciência. No início de João, algumas coisas que se dizem pertencem à sabedoria, outras à ciência. Algumas coisas só são conhecidas com o auxílio da fé. Como vemos a fé que está em nós. Na mesma narrativa de João, algumas coisas são conhecidas pelo sentido do corpo, outras somente pela razão da mente.

1. No livro anterior a este, isto é, no décimo segundo desta obra, fizemos o suficiente para distinguir a função da mente racional nas coisas temporais, que diz respeito não só ao nosso conhecimento, mas também à nossa ação, da função mais excelente da mesma mente, que se ocupa da contemplação das coisas eternas e se limita apenas ao conhecimento. Mas julgo mais conveniente inserir alguma passagem das Sagradas Escrituras, pela qual se possam distinguir mais facilmente as duas.

2. João Evangelista começou assim seu Evangelho: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele; e, sem Ele, nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. E a luz brilha nas trevas, e as trevas não a compreenderam. Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João. Ele veio como testemunha, para dar testemunho da Luz, a fim de que todos cressem por meio dele. Ele não era aquela Luz, mas foi enviado para dar testemunho daquela Luz. Aquela era a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo. Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por Ele, e o mundo não o conheceu. Veio para os seus, e os seus não o receberam. Mas a todos os que o receberam deu poder de se tornarem filhos de Deus, aos que creem em seu nome; os quais nasceram não do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. E o Verbo se fez carne e habitou entre nós (e contemplamos sua glória, glória como do Unigênito do Pai), cheio de graça e de verdade.” Toda essa passagem, que aqui tomei do Evangelho, contém, em suas primeiras partes, aquilo que é imutável e eterno, cuja contemplação nos torna bem-aventurados; nas partes seguintes, porém, as coisas eternas são mencionadas em conjunto com as temporais. Por isso, algumas coisas ali pertencem à ciência, outras à sabedoria, segundo a distinção que fizemos anteriormente, no décimo segundo livro. Pois as palavras — “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele; e, sem Ele, nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. E a luz brilha nas trevas, e as trevas não a compreenderam” — exigem uma vida contemplativa e devem ser discernidas pela mente intelectual; e, quanto mais alguém progredir nisso, mais sábio sem dúvida se tornará. Mas, por causa do versículo “A luz brilha nas trevas, e as trevas não a compreenderam”, a fé era certamente necessária, para que se cresse naquilo que não se via. Pois, por “trevas”, ele quis significar os corações dos mortais afastados de uma luz dessa natureza e mal capazes de contemplá-la; por isso acrescenta: “Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João. Ele veio como testemunha, para dar testemunho da Luz, a fim de que todos cressem por meio dele.” Aqui, porém, chegamos a algo que se realizou no tempo e pertence à ciência, que consiste no conhecimento dos fatos. E pensamos no homem João por meio daquela imagem que se imprime em nossa memória a partir da noção da natureza humana. E, quer os homens creiam, quer não, pensam nisso da mesma maneira. Pois ambos sabem igualmente o que é o homem: sua parte exterior, isto é, seu corpo, conheceram pelos olhos do corpo; da parte interior, porém, isto é, da alma, possuem o conhecimento em si mesmos, porque também eles são homens, e pela convivência com os homens; de modo que podem pensar no que se diz: “Houve um homem, cujo nome era João”, porque também conhecem os nomes pelo intercâmbio da fala. Mas aquilo que ali também se diz, isto é, “enviado por Deus”, os que de algum modo o aceitam, aceitam-no pela fé; e os que não o aceitam pela fé ou hesitam na dúvida, ou o ridicularizam na incredulidade. Contudo, uns e outros, se não pertencem ao número daqueles extremamente insensatos que dizem em seu coração “Não há Deus”, ao ouvirem essas palavras pensam em ambas as coisas, isto é, tanto no que é Deus como no que é ser enviado por Deus; e, se não o fazem tal como as coisas são realmente, fazem-no ao menos como podem.

3. Além disso, conhecemos por outras vias a própria fé que um homem vê estar em seu coração, se crê, ou não estar ali, se não crê: não, porém, como conhecemos os corpos, que vemos com os olhos corporais e nos quais pensamos mesmo quando ausentes, por meio de suas imagens que conservamos na memória; nem como aquelas coisas que não vimos e que, da maneira que podemos, formamos no pensamento a partir das que vimos e confiamos à memória, para recorrermos a elas quando quisermos, a fim de que ali também as possamos discernir pela recordação, ou, antes, discernir suas imagens, sejam quais forem as que ali fixamos; nem, ainda, como um homem vivo, cuja alma de fato não vemos, mas conjecturamos a partir da nossa e, a partir de seus movimentos corporais, contemplamos também em pensamento o homem vivo, tal como o conhecemos pela visão. Não é assim que a fé é vista no coração em que está, por aquele a quem pertence; antes, um conhecimento certíssimo a apreende, e a consciência a proclama. Portanto, embora nos seja ordenado crer justamente porque não podemos ver aquilo em que nos é ordenado crer, vemos, contudo, a própria fé em nós mesmos, quando essa fé está em nós; porque até a fé nas coisas ausentes está presente, e a fé nas coisas que estão fora de nós está dentro de nós, e a fé nas coisas que não se veem é ela própria vista, e nem por isso deixa de entrar no tempo nos corações dos homens; e, se alguns deixam de ser fiéis e se tornam incrédulos, então ela desaparece deles. E às vezes a fé se aplica até a falsidades; pois por vezes nos exprimimos assim: “Dei-lhe crédito, e ele me enganou.” E esse gênero de fé, se é que também se deve chamar fé, desaparece do coração sem culpa, quando se encontra a verdade e ela o expulsa. Mas a fé nas coisas verdadeiras passa, como se deve desejar que passe, às próprias coisas. Pois não devemos dizer que a fé perece quando se veem aquelas coisas em que se acreditava. Com efeito, ainda se deve chamá-la fé, quando a fé, segundo a definição da Epístola aos Hebreus, é a prova das coisas que não se veem?

4. Nas palavras que vêm em seguida, “Ele veio como testemunha, para dar testemunho da Luz, a fim de que todos cressem por meio dele”, a ação, como dissemos, é realizada no tempo. Pois dar testemunho até mesmo daquilo que é eterno, como é aquela luz inteligível, é algo que se realiza no tempo. E foi dela que João veio dar testemunho, ele que “não era aquela Luz, mas foi enviado para dar testemunho daquela Luz”. Pois acrescenta: “Aquela era a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo. Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por Ele, e o mundo não o conheceu. Veio para os seus, e os seus não o receberam.” Ora, os que conhecem a língua latina compreendem todas essas palavras a partir das coisas que conhecem: dentre estas, algumas se tornaram conhecidas para nós pelos sentidos do corpo, como o homem, como o próprio mundo, cuja grandeza é tão evidente à nossa vista; assim também os sons das próprias palavras, pois a audição é igualmente um sentido do corpo; outras, pela razão da mente, como aquilo que se diz: “E os seus não o receberam”; pois isso significa que não creram nele, e o que é crer não o sabemos por nenhum sentido do corpo, mas pela razão da mente. Também aprendemos, não os sons, mas os significados das próprias palavras, em parte pelo sentido do corpo, em parte pela razão da mente. E não ouvimos agora essas palavras pela primeira vez, mas são palavras que já tínhamos ouvido antes. E conservávamos em nossa memória como coisas conhecidas, e aqui reconhecemos, não apenas as próprias palavras, mas também o que significavam. Pois, quando se pronuncia a palavra dissílaba mundus, algo certamente corpóreo, pois é um som, torna-se conhecido pelo corpo, isto é, pelo ouvido. Mas também aquilo que ela significa se tornou conhecido pelo corpo, isto é, pelos olhos da carne. Pois, na medida em que o mundo nos é conhecido, é conhecido pela visão. Já a palavra de quatro sílabas crediderunt, quanto ao seu som, por ser algo corpóreo, chega até nós pelo ouvido da carne; seu significado, porém, não pode ser descoberto por nenhum sentido do corpo, mas pela razão da mente. Pois, se não soubéssemos pela mente o que significa a palavra crediderunt, não compreenderíamos o que deixaram de fazer aqueles de quem se diz: “E os seus não o receberam.”1 O som da palavra, portanto, ressoa de fora nos ouvidos do corpo e alcança o sentido chamado audição. Também a forma humana nos é conhecida em nós mesmos e se apresenta de fora aos sentidos do corpo nos outros homens: aos olhos, quando é vista; aos ouvidos, quando é ouvida; ao tato, quando é segurada e tocada; e possui também sua imagem em nossa memória, incorpórea, sem dúvida, mas semelhante ao corpo. Por fim, a admirável beleza do próprio mundo se oferece de fora tanto ao nosso olhar como àquele sentido chamado tato, se entramos em contato com alguma parte dele; e também ela tem sua imagem interior em nossa memória, à qual recorremos quando nela pensamos, seja no interior de um aposento, seja na escuridão. Mas já falamos suficientemente no décimo primeiro livro dessas imagens das coisas corpóreas: incorpóreas, sem dúvida, mas dotadas da semelhança dos corpos e pertencentes à vida do homem exterior. Agora, porém, tratamos do homem interior e de sua ciência, a saber, daquela ciência que diz respeito às coisas temporais e mutáveis; e, quando se inclui em sua finalidade e em seu âmbito alguma coisa, mesmo dentre as que pertencem ao homem exterior, deve-se incluí-la com este fim: que daí se ensine algo que possa auxiliar o conhecimento racional. Por isso, o uso racional das coisas que temos em comum com os animais irracionais pertence ao homem interior; e não se pode dizer com razão que esse uso nos seja comum com os animais irracionais.

Capítulo 2 — A fé é coisa do coração, não do corpo; como ela é comum, una e a mesma em todos os crentes. A fé dos crentes é una do mesmo modo que é una a vontade daqueles que querem.

5. Mas a fé, sobre a qual somos obrigados, pela disposição de nosso assunto, a discorrer um pouco mais longamente neste livro — a fé, digo, pela qual os que a têm são chamados fiéis, e os que não a têm, incrédulos, como eram aqueles que não receberam o Filho de Deus ao vir para os seus —, embora se produza em nós pela audição, não pertence àquele sentido do corpo chamado audição, pois não é um som; nem aos olhos desta nossa carne, pois não é cor nem forma corporal; nem àquilo que se chama tato, pois não tem volume algum; nem a nenhum sentido do corpo, pois é coisa do coração, não do corpo; tampouco está fora de nós, separada de nós, mas profundamente estabelecida em nosso interior; nem alguém a vê em outro, mas cada um a vê em si mesmo. Por fim, é algo que tanto pode ser simulado por fingimento como pode ser julgado presente naquele em quem não está. Portanto, cada um vê sua própria fé em si mesmo; mas não vê, e sim crê, que ela esteja em outro; e crê nisso tanto mais firmemente quanto mais conhece seus frutos, que a fé costuma produzir pelo amor. Por isso, essa fé é comum a todos aqueles acerca dos quais o evangelista acrescenta: “Mas a todos os que o receberam deu poder de se tornarem filhos de Deus, aos que creem em seu nome; os quais nasceram não do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus”; comum, digo, não como a forma de um objeto corporal é comum, quanto à visão, aos olhos de todos aqueles diante dos quais está presente, pois de algum modo o olhar de todos os que a contemplam é formado por uma única e mesma forma; mas como se pode dizer que o rosto humano é comum a todos os homens, pois isso se diz de tal modo que, ainda assim, cada um certamente tem o seu. Dizemos, sem dúvida, com inteira verdade, que a fé dos crentes é impressa, a partir de uma só doutrina, no coração de cada pessoa que crê na mesma coisa. Mas aquilo em que se crê é diferente da fé pela qual se crê. Pois o primeiro está nas coisas que se diz existirem, terem existido ou virem a existir; a segunda, porém, está na mente do crente e só é visível àquele a quem pertence, embora esteja também nos outros, não propriamente ela mesma, mas uma fé semelhante a ela. Pois ela não é una em número, mas em espécie; contudo, por causa da semelhança e da ausência de qualquer diferença, preferimos chamá-la una a chamá-la múltipla. Pois também, quando vemos dois homens extremamente parecidos, admiramo-nos e dizemos que ambos têm um só rosto. Por isso, é mais fácil dizer que eram muitas as almas — uma alma distinta, evidentemente, para cada pessoa — daqueles de quem lemos nos Atos dos Apóstolos que tinham uma só alma, do que alguém ousar dizer, onde o Apóstolo fala de “uma só fé”, que há tantas fés quantos são os fiéis. E, no entanto, Aquele que diz: “Ó mulher, grande é a tua fé”, e a outro: “Ó homem de pouca fé, por que duvidaste?”, dá a entender que cada um tem sua própria fé. Mas a fé semelhante dos crentes é chamada una do mesmo modo que uma vontade semelhante daqueles que querem é chamada una; pois também, no caso dos que têm a mesma vontade, a vontade de cada um é visível a si mesmo, mas a do outro não é visível, embora ele queira a mesma coisa; e, se ela se manifesta por alguns sinais, antes se crê nela do que se a vê. Mas cada um, consciente de sua própria mente, certamente não crê, mas vê de maneira manifesta e direta, que essa é sua própria vontade.

Capítulo 3 — Alguns desejos, sendo os mesmos em todos, são conhecidos por cada um. O poeta Ênio.

6. Há, de fato, uma harmonia tão estreita na mesma natureza viva e dotada de razão que, embora um não saiba o que o outro quer, existem, contudo, algumas vontades de todos que também são conhecidas por cada um; e, embora cada homem não saiba o que quer outro homem em particular, em algumas coisas pode saber o que todos querem. Daí vem aquela história da espirituosa brincadeira de um ator cômico, que prometeu dizer no teatro, em outra apresentação, o que todos tinham em mente e o que todos queriam; e, tendo-se reunido no dia marcado uma multidão ainda maior, com grande expectativa, estando todos atentos e em silêncio, conta-se que ele disse: “Quereis comprar barato e vender caro.” E, embora fosse um ator de baixa condição, todos reconheceram em suas palavras aquilo de que tinham consciência e o aplaudiram com extraordinária simpatia, por dizer diante dos olhos de todos algo reconhecidamente verdadeiro, mas que ninguém esperava. E por que sua promessa de dizer qual era a vontade de todos despertou tão grande expectativa, senão porque nenhum homem conhece as vontades dos outros homens? Mas ele não conhecia aquela vontade? Há alguém que não a conheça? E por quê, senão porque há certas coisas que cada um, a partir de si mesmo, conjectura com razão estarem nos outros, pela afinidade ou concordância no vício ou na virtude? Mas uma coisa é ver a própria vontade; outra, conjecturar, por mais certeza que se tenha, qual seja a vontade de outro. Pois, nas coisas humanas, tenho tanta certeza de que Roma foi construída como de que Constantinopla o foi, embora tenha visto Roma com meus olhos, mas nada saiba da outra cidade, exceto aquilo em que acreditei pelo testemunho de outros. E, na verdade, aquele ator cômico acreditava ser comum a todos querer comprar barato e vender caro, quer pela observação de si mesmo, quer pela experiência que também tinha dos outros. Mas, como tal vontade é, na verdade, um defeito, cada um pode alcançar a virtude oposta ou cair no mal de algum outro defeito contrário a ela, pelo qual lhe resista e a vença. Pois eu mesmo conheço um caso em que ofereceram um manuscrito à compra de um homem que percebeu que o vendedor ignorava seu valor e por isso pedia uma quantia muito pequena; então lhe deu, sem que ele o esperasse, o preço justo, que era muito maior. Suponhamos ainda o caso de um homem tomado por tamanha maldade que venda barato o que seus pais lhe deixaram e compre caro, para dissipar tudo em seus próprios desejos desordenados. Tal prodigalidade desenfreada, penso eu, não é inacreditável; e, se procurarmos homens assim, poderemos encontrá-los, ou até deparar com eles sem os procurar; homens que, por uma perversidade maior do que a do teatro, zombam da proposição ou declaração teatral, comprando a desonra a alto preço enquanto vendem terras por um preço baixo. Ouvimos falar também de pessoas que, para distribuí-los, compraram cereais por um preço mais alto e os venderam a seus concidadãos por um mais baixo. E considerai ainda o que disse o antigo poeta Ênio: que “todos os mortais desejam ser louvados”; nisso, sem dúvida, conjecturou o que havia nos outros tanto a partir de si mesmo como daqueles que conhecia por experiência; e assim parece ter declarado o que todos os homens querem. Por fim, se também aquele ator cômico tivesse dito: “Todos quereis ser louvados; nenhum de vós quer ser insultado”, pareceria igualmente ter exprimido o que todos querem. Contudo, há alguns que odeiam os próprios defeitos e não desejam ser louvados por outros por aquilo que lhes desagrada em si mesmos; e agradecem a bondade dos que os repreendem, quando a finalidade dessa repreensão é sua própria emenda. Mas, se ele tivesse dito: “Todos quereis ser bem-aventurados, não quereis ser infelizes”, teria dito algo que ninguém deixaria de reconhecer na própria vontade. Pois, seja o que for que um homem queira em segredo, não se afasta daquela vontade que é bem conhecida de todos os homens e que se sabe estar em todos eles.

Capítulo 4 — A vontade de possuir a bem-aventurança é una em todos, mas a diversidade de vontades acerca da própria bem-aventurança é muito grande.

7. É admirável, porém, que, sendo una em todos a vontade de alcançar e conservar a bem-aventurança, haja, por outro lado, tamanha variedade e diversidade de vontades acerca da própria bem-aventurança; não porque alguém não queira possuí-la, mas porque nem todos a conhecem. Pois, se todos a conhecessem, alguns não pensariam que ela está na bondade da mente; outros, no prazer do corpo; outros, em ambos; e alguns, numa coisa, outros, em outra. Pois, conforme os homens encontram especial deleite nesta ou naquela coisa, nela situam sua ideia de vida bem-aventurada. Como, então, todos amam tão ardentemente aquilo que nem todos conhecem? Quem pode amar o que não conhece? — assunto que já discuti nos livros anteriores. Por que, portanto, a bem-aventurança é amada por todos, se não é conhecida por todos? Será que todos sabem o que ela é em si mesma, mas nem todos sabem onde se encontra, e daí nasce a discussão? Como se se tratasse de algum lugar neste mundo onde devesse querer viver todo aquele que quer viver na bem-aventurança; e como se a questão de onde está a bem-aventurança não estivesse incluída na questão de saber o que ela é. Pois certamente, se ela está no prazer do corpo, é bem-aventurado quem desfruta do prazer do corpo; se está na bondade da mente, possui-a quem desfruta desta; se está em ambos, quem desfruta de ambos. Portanto, quando um diz que viver na bem-aventurança é desfrutar do prazer do corpo, e outro, que viver na bem-aventurança é desfrutar da bondade da mente, não é verdade que ou ambos sabem, ou ambos não sabem o que é uma vida bem-aventurada? Como, então, ambos a amam, se ninguém pode amar o que não conhece? Ou será falso aquilo que admitimos como absolutamente verdadeiro e certo, isto é, que todos os homens querem viver na bem-aventurança? Pois, se viver na bem-aventurança é, para efeito da argumentação, viver segundo a bondade da mente, como quer viver na bem-aventurança aquele que não quer isso? Não diríamos com mais verdade: “Esse homem não quer viver na bem-aventurança, porque não deseja viver segundo a bondade, única maneira de viver na bem-aventurança”? Portanto, nem todos os homens querem viver na bem-aventurança; pelo contrário, poucos o desejam, se viver na bem-aventurança nada mais é que viver segundo a bondade da mente, o que muitos não querem fazer. Consideraremos então falso aquilo de que o próprio acadêmico Cícero não duvidou — embora os acadêmicos duvidem de tudo —, ele que, querendo encontrar no diálogo Hortênsio alguma coisa certa, da qual ninguém duvidasse, para dela partir em sua argumentação, diz: “Certamente todos queremos ser bem-aventurados”? Longe de mim dizer que isso é falso. Mas, então, como proceder? Diremos que, embora não haja outra maneira de viver na bem-aventurança senão viver segundo a bondade da mente, ainda assim, mesmo aquele que não quer isso quer viver na bem-aventurança? Isso, de fato, parece demasiado absurdo. Pois seria quase como dizer: “Mesmo aquele que não quer viver na bem-aventurança quer viver na bem-aventurança.” Quem poderia ouvir, quem poderia suportar tal contradição? E, no entanto, a necessidade nos lança nesse impasse, se é verdade tanto que todos querem viver na bem-aventurança como que nem todos querem viver daquela maneira pela qual, e somente por ela, se pode viver na bem-aventurança.

Capítulo 5 — Sobre o mesmo assunto.

8. Ou será que a solução de nossas dificuldades se encontra nisto: uma vez que dissemos que cada um situa sua ideia de vida bem-aventurada naquilo que mais lhe agradou — assim como o prazer agradou a Epicuro, a bondade a Zenão e alguma outra coisa a outras pessoas —, diremos que viver na bem-aventurança nada mais é que viver segundo o próprio agrado; de modo que não é falso que todos queiram viver na bem-aventurança, porque todos querem aquilo que agrada a cada um? Pois, se também isso tivesse sido proclamado ao povo no teatro, todos o teriam encontrado em suas próprias vontades. Mas Cícero, ao propor também essa objeção contra si mesmo, refutou-a de tal modo que fez corar os que assim pensavam. Pois diz: “Mas eis que pessoas que não são de fato filósofos, mas estão prontas a discutir, dizem que são bem-aventurados todos os que vivem como querem”; o que corresponde ao que queremos dizer com “como agrada a cada um”. Pouco depois, porém, acrescentou: “Mas isso é de fato falso. Pois querer o que não convém é, por si só, a maior infelicidade; e não é tão infeliz deixar de alcançar o que se quer como querer alcançar o que não se deve.” Fala de maneira excelente e inteiramente verdadeira. Pois quem pode ser tão cego em sua mente, tão alheio a toda luz da honradez e tão envolto nas trevas da desonestidade que chame bem-aventurado, por viver como quer, aquele que vive de modo perverso e vergonhoso; e que, sem ninguém o conter, ninguém o punir e ninguém sequer ousar censurá-lo, antes ainda com a maioria a louvá-lo — pois, como diz a divina Escritura, “O ímpio é louvado no desejo de seu coração, e aquele que pratica a iniquidade é bendito” —, satisfaz todos os seus desejos mais criminosos e infames; quando, sem dúvida, embora ainda assim fosse infeliz, seria menos infeliz se não tivesse podido obter nenhuma daquelas coisas que indevidamente quis? Pois cada um se torna infeliz também por uma vontade má, mesmo que ela se limite ao querer, mas torna-se mais infeliz pelo poder mediante o qual se realiza o anseio de uma vontade má. Portanto, uma vez que é verdade que todos os homens querem ser bem-aventurados, que buscam essa única coisa com o mais ardente amor e que por causa dela buscam tudo o que buscam; e que ninguém pode amar aquilo de que ignora inteiramente o que é ou de que natureza é, nem pode ignorar o que é aquilo que sabe querer, segue-se que todos conhecem a vida bem-aventurada. Mas todos os que são bem-aventurados têm o que querem, embora nem todos os que têm o que querem sejam, por isso mesmo, bem-aventurados. São, porém, por isso mesmo infelizes os que ou não têm o que querem, ou têm aquilo que não querem retamente. Portanto, só é bem-aventurado aquele que tem todas as coisas que quer e nada quer de mau.

Capítulo 6 — Por que, embora todos queiram ser bem-aventurados, se prefere aquilo que afasta da bem-aventurança.

9. Uma vez que a vida bem-aventurada consiste nessas duas coisas e é conhecida e amada por todos, qual podemos julgar ser a causa de os homens, quando não podem ter ambas, escolherem, dentre as duas, ter todas as coisas que querem, em vez de querer retamente todas as coisas, ainda que não as tenham? Será a própria depravação do gênero humano, de tal modo que, embora não ignorem que não é bem-aventurado nem aquele que não tem o que quer, nem aquele que tem o que quer indevidamente, mas aquele que tanto tem todos os bens que quer como não quer mal algum, ainda assim, quando não lhes são concedidas ambas as coisas em que consiste a vida bem-aventurada, escolhem aquela que mais os afasta da vida bem-aventurada — pois certamente está mais longe dela quem obtém as coisas que desejou perversamente do que aquele que apenas não obtém as coisas que desejou —, quando deveriam antes escolher e preferir a boa vontade, mesmo que ela não obtenha o que busca? Pois se aproxima de ser bem-aventurado aquele que quer retamente tudo o que quer e quer coisas que, quando as obtiver, o tornarão bem-aventurado. E certamente são as coisas boas, não as más, que tornam os homens bem-aventurados, quando os tornam assim. E já possui algo dentre as coisas boas, e algo que não deve ser pouco estimado — a própria boa vontade —, aquele que anseia por alegrar-se com os bens de que a natureza humana é capaz, e não com a prática ou a obtenção de algum mal; e que busca diligentemente e alcança, na medida do possível, com uma mente prudente, temperante, dotada de fortaleza e reta, os bens possíveis na presente vida infeliz; de modo que seja bom mesmo em meio aos males e, quando todos os males tiverem chegado ao fim e todos os bens tiverem atingido sua plenitude, seja então bem-aventurado.

Capítulo 7 — A fé é necessária para que o homem um dia seja bem-aventurado, o que só alcançará na vida futura. A bem-aventurança dos filósofos soberbos é ridícula e digna de compaixão.

10. Por essa razão, a fé, pela qual os homens creem em Deus, é necessária acima de tudo nesta vida mortal, tão cheia de erros e sofrimentos. Pois não há bem algum, sobretudo aqueles pelos quais alguém se torna bom ou aqueles pelos quais se tornará bem-aventurado, para o qual se possa encontrar outra fonte de onde venha ao homem e lhe seja acrescentado, a não ser Deus. Mas, quando aquele que é bom e fiel em meio a essas misérias passar desta vida à vida bem-aventurada, então se realizará verdadeiramente aquilo que agora é absolutamente impossível: que o homem viva como quer. Pois não quererá viver mal em meio àquela felicidade, nem quererá coisa alguma que lhe falte, nem lhe faltará coisa alguma que tenha querido. Tudo o que for amado estará presente; e não se desejará aquilo que não estiver presente. Tudo o que ali houver será bom, e o Deus supremo será o sumo bem e estará presente para que dele desfrutem os que o amam; e, o que é de todo o mais bem-aventurado, haverá a certeza de que assim será para sempre. Agora, porém, os filósofos construíram para si, segundo o agrado de cada um, seus próprios ideais de vida bem-aventurada, para que pudessem realizar, como que por seu próprio poder, aquilo que não podiam realizar pelas condições comuns dos mortais: viver como queriam. Pois percebiam que ninguém poderia ser bem-aventurado senão tendo o que queria e não sofrendo nada que não quisesse. E quem não desejaria que a vida, qualquer que seja, na qual se deleita e que por isso chama bem-aventurada, estivesse de tal modo em seu poder que pudesse possuí-la continuamente? E, contudo, quem se encontra nessa condição? Quem quer sofrer tribulações para poder suportá-las corajosamente, embora queira e seja capaz de suportá-las se as sofrer? Quem desejaria viver em tormentos, ainda que seja capaz de viver louvavelmente, mantendo-se firme na justiça em meio a eles pela paciência? Aqueles que suportaram esses males, seja por desejarem possuir, seja por temerem perder aquilo que amavam, quer de modo perverso, quer de modo louvável, consideraram-nos transitórios. Pois muitos avançaram corajosamente através de males transitórios em direção a bens duradouros. E estes, sem dúvida, são bem-aventurados pela esperança, mesmo enquanto sofrem de fato tais males transitórios, pelos quais chegam a bens que não serão transitórios. Mas aquele que é bem-aventurado pela esperança ainda não é bem-aventurado, pois espera, pela paciência, uma bem-aventurança que ainda não possui. Ao contrário, aquele que é atormentado sem semelhante esperança, sem semelhante recompensa, por maior que seja a resistência que empregue, não é verdadeiramente bem-aventurado, mas corajosamente infeliz. Pois não deixa de ser infeliz pelo fato de que o seria ainda mais se também suportasse a infelicidade com impaciência. Além disso, mesmo que não sofra em seu próprio corpo aquelas coisas que não desejaria sofrer, nem por isso deve ser considerado bem-aventurado, visto que não vive como quer. Pois, deixando de lado outras coisas que, embora o corpo permaneça ileso, pertencem àqueles incômodos da mente sem os quais desejaríamos viver e que são inumeráveis, ele desejaria, ao menos, se pudesse, ter seu corpo tão são e salvo e não sofrer dele inconveniente algum, de modo que isso estivesse sob seu próprio controle, ou mesmo possuir tal condição com a incorruptibilidade do próprio corpo; e, por não a possuir e permanecer na incerteza a esse respeito, certamente não vive como quer. Pois, embora por sua fortaleza esteja pronto a aceitar e suportar com ânimo sereno quaisquer adversidades que lhe sobrevenham, preferiria que não sobreviessem e as evita, se pode; e está preparado para ambas as alternativas de tal modo que, tanto quanto depende dele, deseja uma e foge da outra; e, se cair naquela de que foge, suporta-a de boa vontade precisamente porque não pôde acontecer aquilo que queria. Suporta-a, portanto, para não ser esmagado; mas nem sequer desejaria ser sobrecarregado. Como, então, vive como quer? Será porque, de boa vontade, é forte para suportar aquilo que não desejaria que lhe fosse imposto? Então ele só quer o que pode, porque não pode ter o que quer. E eis toda a bem-aventurança dos mortais soberbos, não sei se digna de riso ou antes de compaixão, que se vangloriam de viver como querem porque suportam pacientemente, de boa vontade, aquilo que não querem que lhes aconteça. Pois isso, dizem, corresponde à sábia sentença de Terêncio:

“Já que não pode acontecer o que queres, quer o que podes.”

Quem nega que isso seja dito com acerto? Mas é um conselho dado ao homem infeliz, para que não seja ainda mais infeliz. E não se diz com razão nem com verdade ao homem bem-aventurado, como todos desejam ser: “Não pode acontecer o que queres.” Pois, se ele é bem-aventurado, tudo o que quer pode acontecer, uma vez que não quer aquilo que não pode acontecer. Mas tal vida não pertence a esta condição mortal, nem se realizará senão quando também se realizar a imortalidade. E, se esta de modo algum pudesse ser dada ao homem, também a bem-aventurança seria buscada em vão, pois não pode existir sem a imortalidade.

Capítulo 8 — A bem-aventurança não pode existir sem a imortalidade.

11. Portanto, assim como todos os homens querem ser bem-aventurados, certamente, se o querem de verdade, também querem ser imortais, pois de outra maneira não poderiam ser bem-aventurados. Além disso, se interrogados também acerca da imortalidade, como antes acerca da bem-aventurança, todos respondem que a querem. Mas uma bem-aventurança de qualquer espécie, que não é realmente bem-aventurança, mas apenas recebe esse nome, é buscada, ou melhor, inventada nesta vida, quando se perde a esperança da imortalidade, sem a qual não pode haver verdadeira bem-aventurança. Pois vive na bem-aventurança, como já dissemos antes e suficientemente provamos e concluímos, aquele que vive como quer e nada quer indevidamente. Mas ninguém quer indevidamente a imortalidade, se a natureza humana, por dom de Deus, é capaz dela; e, se não é capaz dela, tampouco é capaz da bem-aventurança. Pois, para que um homem viva na bem-aventurança, é necessário que viva. E, se a vida o abandona quando morre, como pode a vida bem-aventurada permanecer com ele? E, quando o abandona, sem dúvida o abandona contra sua vontade, de acordo com sua vontade, ou nem de uma maneira nem de outra. Se contra sua vontade, como pode ser bem-aventurada a vida que está em sua vontade, mas não em seu poder? E, uma vez que ninguém é bem-aventurado quando quer algo que não tem, quanto menos será bem-aventurado aquele que é abandonado contra sua vontade, não pela honra, nem pelos bens, nem por qualquer outra coisa, mas pela própria vida bem-aventurada, já que não terá vida alguma? Por isso, embora não lhe reste sensibilidade alguma pela qual sua vida possa ser infeliz — pois a vida bem-aventurada o abandona porque toda a vida o abandona —, ainda assim é infeliz enquanto sente, porque sabe que, contra sua vontade, está sendo destruído aquilo por cuja causa ama todas as outras coisas e que ama acima de todas elas. Uma vida, portanto, não pode ao mesmo tempo ser bem-aventurada e abandonar um homem contra sua vontade, pois ninguém se torna bem-aventurado contra a vontade; e, por conseguinte, quanto mais o torna infeliz ao abandoná-lo contra sua vontade, se já o tornaria infeliz caso ele a possuísse contra sua vontade! Mas, se ela o abandona de acordo com sua vontade, mesmo assim, como era bem-aventurada aquela vida cuja perda desejou quem a possuía? Resta-lhes, então, dizer que nenhuma dessas duas disposições está na mente do bem-aventurado: isto é, que ele nem quer nem deixa de querer ser abandonado pela vida bem-aventurada, quando, pela morte, a vida o abandona inteiramente; pois permanece firme, com o coração sereno, igualmente preparado para ambas as alternativas. Mas tampouco é bem-aventurada uma vida que não seja digna do amor daquele a quem torna bem-aventurado. Pois como pode ser bem-aventurada uma vida que o bem-aventurado não ama? Ou como se ama aquilo cujo florescimento ou desaparecimento se acolhe com indiferença? A menos, talvez, que as virtudes, que amamos dessa maneira apenas por causa da bem-aventurança, ousem persuadir-nos de que não amamos a própria bem-aventurança. Mas, se fizessem isso, certamente deixaríamos de amar as próprias virtudes, uma vez que não amássemos aquilo unicamente por cuja causa as amávamos. Além disso, como será verdadeira aquela opinião tão examinada, peneirada e depurada, e tão certa, a saber, que todos os homens querem ser bem-aventurados, se aqueles mesmos que já são bem-aventurados nem querem nem deixam de querer sê-lo? Ou, se o querem, como proclama a verdade, como impõe a natureza, na qual o Criador sumamente bom e imutavelmente bem-aventurado implantou essa vontade; se, digo, os que são bem-aventurados querem ser bem-aventurados, certamente não querem deixar de sê-lo. Mas, se não querem deixar de ser bem-aventurados, sem dúvida não querem ser aniquilados e perecer quanto à sua bem-aventurança. Mas não podem ser bem-aventurados se não estiverem vivos; portanto, não querem perecer assim quanto à sua vida. Logo, todos os que são verdadeiramente bem-aventurados ou desejam sê-lo querem ser imortais. Mas não vive na bem-aventurança aquele que não tem o que quer. Segue-se, portanto, que a vida de modo algum pode ser verdadeiramente bem-aventurada se não for eterna.

Capítulo 9 — Dizemos que a bem-aventurança futura é verdadeiramente eterna, não por raciocínios humanos, mas com o auxílio da fé. A imortalidade da bem-aventurança torna-se crível pela encarnação do Filho de Deus.

12. Saber se a natureza humana pode receber aquilo que, contudo, reconhece ser desejável não é uma questão pequena. Mas, se estiver presente a fé que há naqueles a quem Jesus deu poder de se tornarem filhos de Deus, então não há dúvida. Certamente, dentre aqueles que procuram descobrir isso por raciocínios humanos, apenas uns poucos, dotados de grande capacidade, com abundante tempo livre e instruídos no saber mais sutil, conseguiram chegar à investigação da imortalidade da alma apenas. E nem mesmo para a alma encontraram uma vida bem-aventurada estável, isto é, verdadeira, pois disseram que ela retorna às misérias desta vida mesmo depois da bem-aventurança. E aqueles dentre eles que se envergonham dessa opinião e julgaram que a alma purificada deve ser colocada numa felicidade eterna sem corpo sustentam tais opiniões sobre a eternidade passada do mundo que refutam sua própria opinião acerca da alma; demonstrá-lo aqui seria demasiado longo, mas isso, creio eu, foi suficientemente explicado por nós no décimo segundo livro de A Cidade de Deus. Aquela fé, porém, promete, não por raciocínio humano, mas pela autoridade divina, que o homem inteiro, que certamente consiste em alma e corpo, será imortal e, por isso, verdadeiramente bem-aventurado. Assim, depois de se dizer no Evangelho que Jesus deu “poder de se tornarem filhos de Deus aos que o receberam”, e de se explicar brevemente o que é tê-lo recebido, dizendo “Aos que creem em seu nome”, e de se acrescentar de que modo hão de se tornar filhos de Deus, a saber, “Os quais nasceram não do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus”, para que aquela fraqueza dos homens, que todos vemos e suportamos, não perdesse a esperança de alcançar tão grande excelência, acrescenta-se no mesmo lugar: “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós”; para que, ao contrário, os homens se convencessem daquilo que parecia inacreditável. Pois, se Aquele que é por natureza o Filho de Deus se fez Filho do homem por misericórdia para com os filhos dos homens — pois é isso o que significa “O Verbo se fez carne e habitou entre nós”, homens —, quanto mais crível é que aqueles que por natureza são filhos dos homens se tornem filhos de Deus pela graça de Deus e habitem em Deus, somente em quem e de quem os bem-aventurados podem tornar-se participantes daquela imortalidade, da qual, para nos convencer, o Filho de Deus se fez participante de nossa mortalidade?

Capítulo 10 — Não havia outro modo mais adequado de libertar o homem da miséria da mortalidade do que a encarnação do Verbo. Os méritos que chamamos nossos são dons de Deus.

13. Quanto àqueles que dizem: “Como? Não tinha Deus outro modo de libertar os homens da miséria desta mortalidade, para querer que o Filho unigênito, Deus coeterno com Ele, se tornasse homem, assumindo alma e carne humanas e, tornando-se mortal, sofresse a morte?” — a esses, digo, não basta refutar afirmando que o modo pelo qual Deus se digna libertar-nos pelo Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, é bom e adequado à dignidade de Deus; devemos mostrar também, não que nenhum outro modo fosse possível a Deus, a cujo poder todas as coisas estão igualmente sujeitas, mas que não havia nem precisava haver outro modo mais apropriado para curar nossa miséria. Pois que havia de tão necessário para fortalecer nossa esperança e libertar as mentes dos mortais, abatidas pela própria condição mortal, do desespero quanto à imortalidade, como nos demonstrar quanto Deus nos estimava e quanto nos amava? Mas que há de mais manifesto e evidente nessa tão grande prova desse amor do que o fato de o Filho de Deus, imutavelmente bom, permanecendo o que era em si mesmo e recebendo de nós e por nós aquilo que não era, sem perda alguma de sua própria natureza e dignando-se participar da nossa, primeiro suportar nossos males sem ter merecido mal algum e, assim, com uma generosidade livre de qualquer obrigação, conceder seus próprios dons a nós, que agora cremos quanto Deus nos ama e agora esperamos aquilo de que antes desesperávamos, sem mérito bom algum de nossa parte, antes, precedidos até mesmo por nossos maus merecimentos?

14. Pois também aquilo que chamamos nossos méritos são dons seus. Com efeito, para que a fé opere pelo amor, “o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado”. E Ele foi dado quando Jesus foi glorificado pela ressurreição. Pois então Jesus prometeu que Ele próprio o enviaria, e o enviou; porque então, como fora escrito e predito a seu respeito, “Subiu às alturas, levou cativo o cativeiro e deu dons aos homens”. Esses dons constituem nossos méritos, pelos quais chegamos ao bem supremo de uma bem-aventurança imortal. “Mas Deus”, diz o Apóstolo, “demonstra seu amor por nós nisto: quando ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós. Muito mais, portanto, agora que fomos justificados por seu sangue, seremos salvos da ira por Ele.” A isso acrescenta: “Pois, se, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, estando reconciliados, seremos salvos por sua vida.” Aqueles que primeiro chama pecadores, depois chama inimigos de Deus; e aqueles de quem primeiro fala como justificados por seu sangue, depois os apresenta como reconciliados pela morte do Filho de Deus; e aqueles de quem primeiro fala como salvos da ira por Ele, depois os apresenta como salvos por sua vida. Portanto, antes dessa graça não éramos apenas pecadores de qualquer espécie, mas estávamos em pecados tais que éramos inimigos de Deus. Mas o mesmo Apóstolo, mais acima, nos designa várias vezes por duas denominações, a saber, pecadores e inimigos de Deus — uma como que muito branda, a outra claramente muito severa —, dizendo: “Pois, se, quando ainda éramos fracos, no tempo devido Cristo morreu pelos ímpios.” Aos mesmos que chamou fracos, chamou ímpios. A fraqueza parece algo leve, mas às vezes é tal que se chama impiedade. Contudo, se não fosse fraqueza, não precisaria de um médico, que em hebraico se chama Jesus, em grego, Σωτήρ, e em nossa língua, Salvador. E essa palavra a língua latina não possuía antes, mas podia possuí-la, visto que pôde tê-la quando dela precisou.2 E essa frase anterior do Apóstolo, em que diz: “Pois, quando ainda éramos fracos, no tempo devido Ele morreu pelos ímpios”, liga-se às duas frases seguintes, numa das quais falou de pecadores, na outra, de inimigos de Deus, como se relacionasse cada uma a cada outra, a saber, os pecadores aos fracos, os inimigos de Deus aos ímpios.

Capítulo 11 — Uma dificuldade: como somos justificados no sangue do Filho de Deus.

15. Mas que significa “justificados em seu sangue”? Que poder há nesse sangue, peço-vos, para que aqueles que creem sejam justificados nele? E que significa “reconciliados pela morte de seu Filho”? Terá sido de fato assim: estando Deus Pai irado conosco, viu a morte de seu Filho por nós e se aplacou em relação a nós? Estava então seu Filho já tão aplacado em relação a nós que até se dignou morrer por nós, enquanto o Pai ainda estava tão irado que, se seu Filho não morresse por nós, Ele não se aplacaria? E que significa então aquilo que o mesmo mestre dos gentios diz em outro lugar: “Que diremos, pois, diante dessas coisas? Se Deus é por nós, quem pode ser contra nós? Aquele que não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós, como não nos deu também gratuitamente com Ele todas as coisas?” Dizei-me: se o Pai já não estivesse aplacado, teria entregado seu próprio Filho, sem o poupar por nós? Não parece essa opinião ser como que contrária àquela? Numa, o Filho morre por nós, e o Pai se reconcilia conosco por sua morte; na outra, como se o Pai nos tivesse amado primeiro, Ele próprio, por nossa causa, não poupa o Filho; Ele próprio o entrega à morte por nós. Mas vejo que o Pai também nos amou antes, não só antes de o Filho morrer por nós, mas antes de criar o mundo, como testemunha o próprio Apóstolo ao dizer: “Assim como nos escolheu nele antes da fundação do mundo.” Tampouco o Filho foi entregue por nós como que contra sua vontade, por não o poupar o próprio Pai; pois também se diz a respeito dele: “Que me amou e se entregou por mim.” Portanto, o Pai e o Filho, juntamente com o Espírito de ambos, realizam todas as coisas de modo igual e harmonioso; contudo, somos justificados no sangue de Cristo e reconciliados com Deus pela morte de seu Filho. E explicarei também aqui, como puder, de que modo isso se realizou, tanto quanto parecer suficiente.

Capítulo 12 — Todos, por causa do pecado de Adão, foram entregues ao poder do diabo.

16. Pela justiça de Deus, em certo sentido, o gênero humano foi entregue ao poder do diabo; o pecado do primeiro homem transmitiu-se pela origem a todos, de ambos os sexos, ao nascerem da união conjugal, e a dívida de nossos primeiros pais obrigou toda a sua posteridade. Essa entrega é primeiramente significada no Gênesis, onde, depois de se ter dito à serpente: “Comerás pó”, foi dito ao homem: “És pó e ao pó voltarás”. Nas palavras “Ao pó voltarás”, anuncia-se de antemão a morte do corpo, pois ele tampouco a teria experimentado se tivesse permanecido até o fim na retidão em que fora criado; mas, ao lhe ser dito, enquanto ainda vivia: “És pó”, mostra-se que o homem inteiro mudou para pior. Pois “És pó” equivale em grande parte a: “Meu espírito não permanecerá para sempre nestes homens, porque também eles são carne”. Mostrou-se, portanto, naquele momento, que o homem fora entregue àquele a quem se dissera: “Comerás pó”. Mas o Apóstolo declara isso mais claramente quando diz: “E vós, que estáveis mortos nas transgressões e nos pecados, nos quais outrora andastes segundo o curso deste mundo, segundo o príncipe do poder do ar, o espírito que agora opera nos filhos da infidelidade; entre os quais também nós outrora vivíamos nas concupiscências de nossa carne, satisfazendo os desejos da carne e da mente; e éramos por natureza filhos da ira, como os demais”. Os “filhos da infidelidade” são os que não creem; e quem não o é antes de se tornar crente? Por isso, todos os homens estão, por sua origem, sob o príncipe do poder do ar, “que opera nos filhos da infidelidade”. E o que expressei por “por sua origem” é o mesmo que o Apóstolo expressa ao falar daqueles que, “por natureza”, eram como os demais; isto é, pela natureza tal como foi depravada pelo pecado, não tal como foi criada reta no princípio. Mas o modo como o homem foi assim entregue ao poder do diabo não deve ser entendido como se Deus o tivesse feito ou mandado fazer; Ele apenas o permitiu, embora com justiça. Pois, quando abandonou o pecador, o autor do pecado entrou imediatamente. Contudo, Deus certamente não abandonou sua criatura a ponto de deixar de se mostrar a ela como Deus que cria e vivifica e que, entre os males da pena, concede também muitos bens aos maus. Pois não encerrou em sua ira as suas ternas misericórdias. Tampouco retirou o homem da lei de seu próprio poder ao permitir que estivesse sob o poder do diabo, pois nem o próprio diabo está separado do poder do Onipotente, nem de sua bondade. Pois de onde até os anjos maus recebem a subsistência, seja qual for a forma de vida que possuem, senão daquele que vivifica todas as coisas? Portanto, se a prática dos pecados, pela justa ira de Deus, submeteu o homem ao diabo, sem dúvida a remissão dos pecados, pela misericordiosa reconciliação de Deus, resgata o homem do diabo.

Capítulo 13 — O homem devia ser resgatado do poder do diabo pela justiça, não pelo poder.

17. Mas o diabo devia ser vencido pela justiça de Deus, não pelo poder divino. Pois que há de mais poderoso que o Onipotente? Ou que criatura existe cujo poder possa ser comparado ao poder do Criador? Mas, como o diabo, por culpa de sua própria perversidade, tornou-se amante do poder e desertor e inimigo da justiça — pois também os homens tanto mais o imitam quanto mais põem o coração no poder, desprezando ou até odiando a justiça, e quanto mais se alegram por alcançar o poder ou se inflamam de desejo por ele —, aprouve a Deus que, para resgatar o homem das garras do diabo, este fosse vencido pela justiça, não pelo poder; e que assim também os homens, imitando Cristo, procurassem vencer o diabo pela justiça, não pelo poder. Não que se deva evitar o poder como se fosse algo mau; mas é preciso preservar a ordem pela qual a justiça o precede. Pois quão grande pode ser o poder dos mortais? Apeguem-se, portanto, os mortais à justiça; o poder será dado aos imortais. E, comparado a este, o poder dos homens chamados poderosos na terra, por maior que seja, revela-se uma fraqueza ridícula; e cava-se uma cova para o pecador precisamente onde os ímpios parecem mais poderosos. E o justo diz em seu cântico: “Bem-aventurado o homem a quem castigais, Senhor, e ensinais por meio de vossa lei, para lhe dar repouso nos dias de adversidade, até que se cave a cova para o ímpio. Pois o Senhor não rejeitará seu povo nem abandonará sua herança, até que a justiça volte ao juízo, e todos os que a seguem são retos de coração”. Portanto, neste tempo presente, em que se retarda o poder do povo de Deus, “o Senhor não rejeitará seu povo nem abandonará sua herança”, por mais amargas e indignas que sejam as coisas que ele sofra em sua humildade e fraqueza; “até que a justiça”, que agora pertence à fraqueza dos piedosos, “volte ao juízo”, isto é, receba o poder de julgar, que se reserva aos justos no fim, quando o poder, na devida ordem, vier depois da justiça que o precedeu. Pois o poder unido à justiça, ou a justiça acrescentada ao poder, constitui a autoridade de julgar. Mas a justiça pertence à boa vontade; por isso os anjos disseram quando Cristo nasceu: “Glória a Deus nas alturas, e na terra paz aos homens de boa vontade”. Mas o poder deve seguir a justiça, não precedê-la; por isso é colocado na fortuna “segunda”, isto é, próspera; e esta se chama “segunda” por “seguir”.3 Pois, uma vez que duas coisas tornam o homem bem-aventurado, como argumentamos acima — querer o bem e poder fazer o que se quer —, as pessoas não devem ser tão perversas, como se observou na mesma discussão, que alguém escolha, entre as duas coisas que o tornam bem-aventurado, poder fazer o que quer e negligencie querer o que deve; ao contrário, deve primeiro ter boa vontade, e depois grande poder. Além disso, a boa vontade deve ser purificada dos vícios, pois, se o homem é vencido por eles, é vencido de tal maneira que passa a querer o mal; e então como sua vontade continuará sendo boa? É desejável, portanto, que já agora se conceda poder, mas poder contra os vícios, para cuja derrota os homens não desejam ser poderosos, embora o desejem para vencer outros homens; e por que isso, senão porque, verdadeiramente vencidos, vencem apenas em aparência e são vencedores não na verdade, mas na opinião? Que o homem queira ser prudente, queira ser forte, queira ser temperante, queira ser justo; e, para que possa possuir verdadeiramente essas coisas, deseje certamente o poder e procure ser poderoso em si mesmo e, por estranho que seja, contra si mesmo em seu próprio favor. Mas todas as outras coisas que ele quer com retidão e ainda não pode possuir, como, por exemplo, a imortalidade e a felicidade verdadeira e plena, não deixe de desejá-las e espere-as com paciência.

Capítulo 14 — A morte de Cristo, que não era devida, libertou os que estavam sujeitos à morte.

18. Qual é, pois, a justiça pela qual o diabo foi vencido? Qual, senão a justiça de Jesus Cristo? E como foi vencido? Porque, embora nada encontrasse nele que merecesse a morte, ainda assim o matou. E certamente é justo que nós, a quem ele mantinha como devedores, sejamos postos em liberdade ao crer naquele que ele matou sem que tivesse dívida alguma. É desse modo que se diz que somos justificados no sangue de Cristo. Pois assim aquele sangue inocente foi derramado para a remissão de nossos pecados. Por isso Ele chama a si mesmo nos Salmos de “Livre entre os mortos”. Pois somente aquele que está morto está livre da dívida da morte. Por isso também diz em outro salmo: “Então restituí aquilo de que não me apoderei”; entende por aquilo de que alguém se apodera o pecado, porque o pecado é tomar algo contra o que é lícito. Por isso também diz, pela boca de sua própria carne, como se lê no Evangelho: “Pois vem o príncipe deste mundo, e nada tem em mim”, isto é, nenhum pecado; mas, diz Ele, “para que o mundo saiba que cumpro o mandamento do Pai, levantai-vos, vamos daqui”. E daí segue para sua paixão, a fim de pagar por nós, devedores, aquilo que Ele próprio não devia. Teria então o diabo sido vencido por esse justíssimo direito se Cristo tivesse querido enfrentá-lo pelo poder, não pela justiça? Mas Ele se absteve de fazer o que lhe era possível, a fim de fazer primeiro o que convinha. Por isso era necessário que fosse homem e Deus. Pois, se não fosse homem, não poderia ter sido morto; se não fosse Deus, os homens não teriam acreditado que não queria fazer o que podia, mas que não podia fazer o que queria; nem teríamos pensado que Ele preferira a justiça ao poder, mas que lhe faltara poder. Agora, porém, sofreu por nós coisas próprias do homem, porque era homem; mas, se não o tivesse querido, teria tido o poder de não sofrer assim, porque também era Deus. A justiça tornou-se, portanto, mais amável na humildade, porque o poder tão grande que havia em sua divindade teria podido evitar a humilhação, se Ele não a tivesse querido; e assim, por aquele que morreu sendo tão poderoso, a justiça foi recomendada e o poder prometido a nós, mortais fracos. Pois fez uma dessas duas coisas ao morrer e a outra ao ressuscitar. Pois que há de mais justo que chegar até a morte de cruz pela justiça? E que há de mais poderoso que ressuscitar dos mortos e subir ao céu com a mesma carne em que foi morto? Por isso venceu o diabo primeiro pela justiça e depois pelo poder: pela justiça, porque não tinha pecado e foi morto por ele de modo absolutamente injusto; pelo poder, porque, tendo morrido, voltou à vida para nunca mais morrer. Mas teria vencido o diabo pelo poder mesmo se não pudesse ter sido morto por ele, embora vencer também a própria morte pela ressurreição pertença a um poder maior que evitá-la permanecendo vivo. Mas é realmente outra a razão pela qual somos justificados no sangue de Cristo, quando somos resgatados do poder do diabo pela remissão dos pecados: isso diz respeito ao fato de que o diabo é vencido por Cristo pela justiça, não pelo poder. Pois Cristo foi crucificado não pelo poder imortal, mas pela fraqueza que assumiu na carne mortal; dessa fraqueza, contudo, o Apóstolo diz “que a fraqueza de Deus é mais forte que os homens”.

Capítulo 15 — Sobre o mesmo assunto.

19. Não é difícil, portanto, ver que o diabo foi vencido quando aquele que ele matou ressuscitou. É algo maior e de compreensão mais profunda ver que o diabo foi vencido quando julgava ter vencido, isto é, quando Cristo foi morto. Pois então aquele sangue, por ser daquele que não tinha absolutamente nenhum pecado, foi derramado para a remissão de nossos pecados; de modo que, assim como o diabo retinha com justiça aqueles que, culpados de pecado, prendia à condição da morte, também com justiça os soltasse por meio daquele que, sem culpa de pecado algum, sofreu imerecidamente a pena da morte. O forte foi vencido por essa justiça e preso com essa corrente, para que seus vasos lhe fossem arrebatados — aqueles que, enquanto estavam com ele, haviam sido vasos de ira juntamente com ele e seus anjos — e se tornassem vasos de misericórdia. Pois o apóstolo Paulo nos conta que estas palavras de nosso próprio Senhor Jesus Cristo lhe foram ditas do céu quando foi chamado pela primeira vez. Entre as outras coisas que ouviu, relata também que isto lhe foi dito: “Pois eu te apareci para isto: para te constituir ministro e testemunha tanto destas coisas que viste de mim como daquelas em que te aparecerei; livrando-te do povo e dos gentios, aos quais agora te envio, para abrir os olhos dos cegos e convertê-los das trevas [à luz] e do poder de Satanás a Deus, para que recebam o perdão dos pecados e a herança entre os que são santificados, e a fé que está em mim”. Por isso também o mesmo Apóstolo, exortando os fiéis a dar graças a Deus Pai, diz: “Que nos libertou do poder das trevas e nos transferiu para o reino de seu Filho amado, no qual temos a redenção, isto é, o perdão dos pecados”. Nessa redenção, o sangue de Cristo foi dado como que em preço por nós; ao aceitá-lo, o diabo não enriqueceu, mas ficou preso, para que fôssemos soltos de suas amarras e ele não envolvesse consigo nas redes dos pecados, entregando assim à destruição da segunda e eterna morte, nenhum daqueles que Cristo, livre de toda dívida, resgatara ao derramar seu próprio sangue sem nada dever; mas para que aqueles que pertencem à graça de Cristo, conhecidos de antemão, predestinados e eleitos antes da fundação do mundo, morressem somente na medida em que o próprio Cristo morreu por eles, isto é, apenas pela morte da carne, não pela do espírito.

Capítulo 16 — O que resta da morte e os males do mundo revertem em bem para os eleitos. Com quanta conveniência foi escolhida a morte de Cristo para que fôssemos justificados em seu sangue. O que é a ira de Deus.

20. Pois, embora também a própria morte da carne tenha vindo originalmente do pecado do primeiro homem, seu bom uso fez mártires gloriosíssimos. E assim, não apenas essa própria morte, mas todos os males deste mundo, as dores e as fadigas dos homens, embora venham dos maus merecimentos dos pecados, e sobretudo do pecado original, pelo qual também a própria vida ficou presa ao vínculo da morte, ainda assim permaneceram por uma razão conveniente, mesmo depois de perdoado o pecado: para que o homem tivesse com que combater pela verdade e para que a bondade dos fiéis pudesse ser exercitada; a fim de que o homem novo, pela nova aliança, fosse preparado entre os males deste mundo para um mundo novo, suportando sabiamente a miséria que esta vida condenada mereceu e alegrando-se com sobriedade porque ela terá fim, mas esperando com fé e paciência a bem-aventurança que a vida futura, uma vez liberta, possuirá para sempre. Pois o diabo, expulso de seu domínio e dos corações dos fiéis, em cuja condenação e infidelidade reinava, embora ele próprio também estivesse condenado, só tem permissão de ser adversário, segundo a condição desta mortalidade, na medida em que Deus sabe ser conveniente para eles; a esse respeito, as Escrituras Sagradas dizem pela boca do Apóstolo: “Deus é fiel e não permitirá que sejais tentados acima do que podeis suportar; mas, com a tentação, dará também uma saída, para que a possais suportar”. E os males que os fiéis suportam piedosamente servem para a correção dos pecados, para o exercício e a prova da justiça ou para manifestar a miséria desta vida, a fim de que seja desejada com mais ardor e buscada com mais empenho a vida em que haverá aquela bem-aventurança verdadeira e perpétua. Mas esses males ainda são mantidos por causa daqueles de quem o Apóstolo diz: “Pois sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados a ser santos segundo seu propósito. Pois os que Ele conheceu de antemão, também os predestinou a serem conformes à imagem de seu Filho, para que Ele fosse o primogênito entre muitos irmãos. Além disso, aos que predestinou, também chamou; aos que chamou, também justificou; e aos que justificou, também glorificou”. Desses que são predestinados, nenhum perecerá com o diabo; nenhum permanecerá sob o poder do diabo até a morte. E então se segue o que já citei acima: “Que diremos, pois, diante dessas coisas? Se Deus é por nós, quem pode ser contra nós? Aquele que não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós, como não nos deu também gratuitamente com Ele todas as coisas?”

21. Por que, então, a morte de Cristo não deveria ter ocorrido? Mais ainda: por que não deveria ter sido escolhida, acima de tudo, precisamente essa morte, deixando de lado os outros inumeráveis meios que o Onipotente poderia ter empregado para nos libertar? Refiro-me àquela morte em que nada de sua divindade foi diminuído ou alterado e em que, pela humanidade que assumiu, tão grande benefício foi concedido aos homens: o Filho eterno de Deus, que era também Filho do homem, pagou uma morte temporal que não devia, para libertá-los de uma morte eterna que deviam. O diabo retinha nossos pecados e, por meio deles, nos mantinha merecidamente presos à morte. Aquele que não tinha pecados próprios e que foi levado por ele à morte sem o merecer quitou-os. Aquele sangue tinha tamanho valor que aquele que chegou a matar Cristo por algum tempo, por uma morte que não era devida, não pode reter como dívida sua, na morte eterna que era devida, ninguém que se tenha revestido de Cristo. Portanto, “Deus manifesta seu amor para conosco pelo fato de que, quando ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós. Muito mais agora, justificados em seu sangue, seremos salvos da ira por meio dele”. Justificados, diz ele, em seu sangue — justificados, evidentemente, porque somos libertados de todo pecado; e libertados de todo pecado porque o Filho de Deus, que não conheceu pecado, foi morto por nós. Portanto, “seremos salvos da ira por meio dele”; certamente da ira de Deus, que nada mais é que a justa retribuição. Pois a ira de Deus não é, como a do homem, uma perturbação da mente; é, antes, a ira daquele a quem a Sagrada Escritura diz em outro lugar: “Mas Vós, Senhor, dominando vosso poder, julgais com serenidade”. Se, portanto, a justa retribuição de Deus recebeu tal nome, qual pode ser também a reta compreensão da reconciliação de Deus, senão que então essa ira chega ao fim? Tampouco éramos inimigos de Deus, a não ser como os pecados são inimigos da justiça; perdoados esses pecados, tais inimizades chegam ao fim, e aqueles que Ele próprio justifica são reconciliados com o Justo. E, contudo, certamente Ele os amava mesmo quando ainda eram inimigos, pois “não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós”, quando ainda éramos inimigos. Por isso o Apóstolo acrescentou com razão: “Pois, se, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho”, pela qual se realizou aquela remissão dos pecados, “muito mais, estando reconciliados, seremos salvos em sua vida”. Salvos na vida, nós que fomos reconciliados pela morte. Pois quem pode duvidar de que Ele dará sua vida aos amigos, pelos quais, quando eram inimigos, deu sua morte? “E não somente isso”, diz ele, “mas também nos alegramos em Deus, por nosso Senhor Jesus Cristo, por meio de quem agora recebemos a reconciliação”. “Não somente”, diz ele, “seremos salvos”, mas “também nos alegramos”; e não em nós mesmos, mas “em Deus”; nem por nós mesmos, “mas por nosso Senhor Jesus Cristo, por meio de quem agora recebemos a reconciliação”, como argumentamos acima. Então o Apóstolo acrescenta: “Por isso, assim como por um só homem o pecado entrou no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens, no qual todos pecaram”; e assim por diante. Nessa passagem, discorre longamente sobre os dois homens: um é o primeiro Adão, por cujo pecado e morte nós, seus descendentes, estamos presos a males como que hereditários; o outro é o segundo Adão, que não é somente homem, mas também Deus, e que, pagando por nós o que não devia, nos liberta tanto das dívidas de nosso primeiro pai como das nossas. Além disso, visto que, por causa daquele, o diabo retinha todos os que eram gerados por sua concupiscência carnal corrompida, é justo que, por causa deste, solte todos os que são regenerados por sua graça espiritual imaculada.

Capítulo 17 — Outros benefícios da encarnação.

22. Há também muitas outras coisas na encarnação de Cristo, por mais que desagrade aos soberbos, que convém observar e considerar com proveito. Uma delas é que se demonstrou ao homem qual lugar ocupa entre as coisas que Deus criou, pois a natureza humana pôde unir-se a Deus de tal modo que de duas substâncias se constituísse uma só pessoa e, por conseguinte, de três: Deus, alma e carne. Assim, aqueles espíritos soberbos e malignos que se interpõem como mediadores para enganar, embora finjam ajudar, não ousam colocar-se acima do homem pelo fato de não terem carne; sobretudo porque o Filho de Deus se dignou também morrer nessa mesma carne, para que eles, por parecerem imortais, não conseguissem por isso fazer-se adorar como deuses. Além disso, para que nos fosse manifestada no homem Cristo a graça de Deus sem quaisquer méritos anteriores, pois nem mesmo Ele próprio obteve por méritos anteriores que fosse unido em tão grande unidade com o verdadeiro Deus e se tornasse Filho de Deus, uma só Pessoa com Ele; mas, desde o momento em que começou a ser homem, desde esse momento é também Deus; por isso se diz: “O Verbo se fez carne”. Há ainda isto: a soberba do homem, que é o principal obstáculo à sua união com Deus, pode ser refutada e curada por tão grande humildade de Deus. O homem aprende também quanto se afastou de Deus e quanto lhe custa a dor de sua cura, ao retornar por meio de tal Mediador, que, como Deus, auxilia os homens por sua divindade e, como homem, se assemelha aos homens por sua fraqueza. Pois que exemplo maior de obediência poderia ser dado a nós, que havíamos perecido pela desobediência, que Deus Filho obediente a Deus Pai até a morte de cruz? Mais ainda: onde poderia ser melhor mostrada a recompensa da própria obediência que na carne de tão grande Mediador, que ressuscitou para a vida eterna? Cabia também à justiça e à bondade do Criador que o diabo fosse vencido pela mesma criatura racional que se alegrava de ter vencido, e por alguém daquela mesma estirpe que, pela corrupção de sua origem por meio de um só, ele mantinha inteiramente sob seu domínio.

Capítulo 18 — Por que o Filho de Deus assumiu o homem da estirpe de Adão e de uma virgem.

23. Pois certamente Deus poderia ter assumido a condição humana, para ser nessa humanidade o Mediador entre Deus e os homens, de alguma outra origem, e não da estirpe daquele Adão que sujeitou o gênero humano por seu pecado; assim como não criou aquele que criou primeiro a partir da estirpe de outro. Poderia, portanto, desse modo ou de qualquer outro que quisesse, criar ainda outro homem, por quem fosse vencido o vencedor do primeiro. Mas Deus julgou melhor assumir o homem pelo qual venceria o inimigo do gênero humano da própria estirpe que havia sido vencida; e, contudo, fazê-lo de uma virgem, cuja concepção foi precedida pelo espírito, não pela carne, pela fé, não pelo desejo carnal. Tampouco interveio aquela concupiscência da carne pela qual são gerados e concebidos os demais homens, que herdam o pecado original; mas a santa virgindade tornou-se grávida não pela união conjugal, e sim pela fé — estando inteiramente ausente o desejo carnal —, de modo que aquele que nascia da raiz do primeiro homem recebesse apenas a origem da estirpe, não também a culpa. Pois não nasceu uma natureza corrompida pelo contágio da transgressão, mas o único remédio para todas essas corrupções. Nasceu, digo, um Homem que não tinha absolutamente nenhum pecado e jamais o teria; por meio dele haveriam de nascer de novo, para serem libertados do pecado, aqueles que não podiam nascer sem pecado. Pois, embora a castidade conjugal faça bom uso da concupiscência carnal que está em nossos membros, essa concupiscência está sujeita a movimentos involuntários, pelos quais mostra que ou não poderia ter existido de modo algum no paraíso antes do pecado, ou, se existia, não era então de tal natureza que às vezes resistisse à vontade. Mas agora sentimos que ela é tal que, em oposição à lei da mente, e mesmo quando não se trata de gerar filhos, produz em nós o impulso para a união sexual; e, se os homens cedem a ela nisso, satisfazem-na por um ato de pecado; se não cedem, refreiam-na por um ato de recusa: quem poderia duvidar de que essas duas coisas eram alheias ao paraíso antes do pecado? Pois nem a castidade de então fazia algo indecoroso, nem o prazer de então sofria qualquer inquietação. Era necessário, portanto, que essa concupiscência carnal estivesse inteiramente ausente quando foi concebido o filho da Virgem, no qual o autor da morte nada encontraria que merecesse a morte e, contudo, o mataria, para ser vencido pela morte do Autor da vida: o vencedor do primeiro Adão, que mantinha preso o gênero humano, vencido pelo segundo Adão e perdendo a estirpe cristã, liberta, dentre o gênero humano, da culpa humana, por meio daquele que não participava da culpa, embora pertencesse à estirpe; para que aquele enganador fosse vencido por aquela estirpe que havia vencido pela culpa. E isso se fez para que o homem não se exaltasse, mas “para que aquele que se gloria se glorie no Senhor”. Pois aquele que foi vencido era apenas homem; e foi vencido porque desejou soberbamente ser um deus. Mas aquele que venceu era homem e Deus; e venceu desse modo, nascendo de uma virgem, porque Deus, em sua humildade, não governou aquele Homem como governa os outros santos, mas o gerou [como Filho]. Esses dons tão grandes de Deus, e quaisquer outros que haja, cuja investigação e discussão neste assunto seriam agora demasiado longas, não poderiam existir se o Verbo não se tivesse feito carne.

Capítulo 19 — O que no Verbo encarnado pertence à ciência e o que pertence à sabedoria.

24. E todas essas coisas que o Verbo feito carne fez e sofreu por nós no tempo e no espaço pertencem, segundo a distinção que nos propusemos demonstrar, à ciência, não à sabedoria. E, enquanto o Verbo está fora do tempo e do espaço, é coeterno com o Pai e está inteiro em toda parte; e, se alguém pode falar com verdade a respeito desse Verbo, na medida em que o pode, seu discurso pertencerá à sabedoria. Por isso o Verbo feito carne, que é Cristo Jesus, possui os tesouros tanto da sabedoria como da ciência. Pois o Apóstolo, escrevendo aos colossenses, diz: “Quero que saibais quão grande combate sustento por vós, pelos que estão em Laodiceia e por todos os que não viram meu rosto na carne, para que seus corações sejam consolados, unidos no amor e em toda a riqueza da plena certeza do entendimento, para o conhecimento do mistério de Deus, que é Cristo Jesus, no qual estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência”. Até que ponto o Apóstolo conhecia todos esses tesouros, quanto havia penetrado neles e a quão grandes coisas neles havia chegado, quem pode saber? Contudo, de minha parte, segundo o que está escrito: “Mas a manifestação do Espírito é dada a cada um para proveito de todos; pois a um é dada pelo Espírito a palavra de sabedoria, a outro a palavra de ciência pelo mesmo Espírito”, se essas duas coisas devem distinguir-se de tal modo que a sabedoria seja atribuída às coisas divinas e a ciência às humanas, reconheço ambas em Cristo, e comigo também todos os seus fiéis. E, quando leio: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós”, entendo pelo Verbo o verdadeiro Filho de Deus, reconheço na carne o verdadeiro Filho do homem e ambos unidos numa só Pessoa de Deus e homem, por uma inefável abundância de graça. Por isso o apóstolo prossegue dizendo: “E vimos sua glória, glória como a do Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade”. Se referirmos a graça à ciência e a verdade à sabedoria, penso que não nos afastaremos daquela distinção entre essas duas coisas que recomendamos. Pois, nas coisas que têm origem no tempo, esta é a graça suprema: que o homem esteja unido a Deus na unidade da pessoa; mas, nas coisas eternas, a verdade suprema é justamente atribuída ao Verbo de Deus. Mas que Ele próprio seja o mesmo Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade — isso se deu para que Ele próprio, nas coisas realizadas em nosso favor no tempo, fosse o mesmo para quem somos purificados pela mesma fé, a fim de contemplá-lo com firmeza nas coisas eternas. E aqueles eminentes filósofos pagãos que puderam compreender e discernir as coisas invisíveis de Deus por meio das coisas criadas, contudo, como se diz deles, “retiveram a verdade na iniquidade”, porque filosofaram sem Mediador, isto é, sem o homem Cristo, em quem não creram nem como aquele que haveria de vir, segundo a palavra dos profetas, nem como aquele que havia vindo, segundo a dos apóstolos. Pois, situados nessas coisas ínfimas, não podiam deixar de buscar alguns meios pelos quais atingissem aquelas coisas elevadas que haviam compreendido; e assim caíram nas mãos de espíritos enganadores, por meio dos quais aconteceu que “trocaram a glória do Deus incorruptível por uma imagem semelhante ao homem corruptível, às aves, aos quadrúpedes e aos répteis”. Pois também nessas formas ergueram ou adoraram ídolos. Portanto, Cristo é nossa ciência, e o mesmo Cristo é também nossa sabedoria. Ele próprio implanta em nós a fé acerca das coisas temporais; Ele próprio manifesta a verdade acerca das coisas eternas. Por meio dele chegamos a Ele próprio: pela ciência avançamos até a sabedoria; contudo, não nos afastamos do único e mesmo Cristo, “no qual estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e da ciência”. Mas agora falamos da ciência e depois falaremos da sabedoria, tanto quanto Ele próprio conceder. E não entendamos essas duas coisas como se não fosse permitido falar da sabedoria que está nas coisas humanas ou da ciência que está nas divinas. Pois, segundo um uso mais amplo da linguagem, ambas podem chamar-se sabedoria e ambas ciência. Contudo, o Apóstolo de modo algum poderia ter escrito: “A um é dada a palavra de sabedoria, a outro a palavra de ciência”, se também essas coisas distintas não fossem propriamente designadas por nomes distintos, de cuja diferença agora tratamos.

Capítulo 20 — O que foi tratado neste livro. Como chegamos por etapas a certa trindade que se encontra na ciência prática e na verdadeira fé.

25. Vejamos agora, portanto, o que este longo discurso realizou, o que reuniu e aonde chegou. É próprio de todos os homens querer ser bem-aventurados; contudo, nem todos têm a fé pela qual o coração é purificado e assim se alcança a bem-aventurança. E assim acontece que, por meio da fé que nem todos querem, temos de chegar à bem-aventurança que todos querem. Todos veem em seu próprio coração que querem ser bem-aventurados; e tão grande é o acordo da natureza humana a esse respeito que não se engana o homem que, a partir de sua própria mente, conjectura isso acerca da mente alheia: enfim, nós mesmos sabemos que todos o querem. Mas muitos perdem a esperança de ser imortais, embora de nenhum outro modo alguém possa ser aquilo que todos querem, isto é, bem-aventurado. Contudo, também querem ser imortais, se puderem; mas, por não acreditarem que podem, não vivem de modo a poderem sê-lo. Portanto, a fé é necessária para que alcancemos a bem-aventurança em todos os bens da natureza humana, isto é, tanto da alma como do corpo. Mas essa mesma fé exige que se circunscreva a Cristo, que ressuscitou dos mortos na carne para não mais morrer; e que ninguém seja libertado do domínio do diabo, pelo perdão dos pecados, senão por Ele; e que, na morada do diabo, a vida seja necessariamente ao mesmo tempo miserável e interminável, devendo chamar-se morte antes que vida. Sobre tudo isso também argumentei neste livro, tanto quanto o espaço permitiu, embora já tivesse dito muito a esse respeito também no quarto livro desta obra; mas ali com um propósito, aqui com outro: ali, para mostrar por que e como Cristo foi enviado pelo Pai na plenitude dos tempos, por causa daqueles que dizem que aquele que enviou e aquele que foi enviado não podem ser iguais em natureza; aqui, porém, para distinguir a ciência prática da sabedoria contemplativa.

26. Pois quisemos subir como que por degraus e buscar no homem interior, tanto na ciência como na sabedoria, uma espécie de trindade de caráter próprio, como antes buscamos no homem exterior; para que, com a mente mais exercitada nessas coisas inferiores, possamos chegar à contemplação daquela Trindade que é Deus, segundo nossa pequena medida, se é que podemos fazê-lo, ao menos em enigma e como por um espelho. Se, portanto, alguém tiver confiado à memória as palavras dessa fé apenas em seus sons, sem saber o que significam, como costumam guardar na memória palavras gregas os que não sabem grego, ou igualmente palavras latinas, ou de qualquer outra língua que ignoram, não tem ele uma espécie de trindade em sua mente? Porque, primeiro, aqueles sons das palavras estão em sua memória, mesmo quando não pensa neles; depois, o olhar mental (acies) de seu ato de recordar recebe deles sua forma quando ele os concebe; e, por fim, a vontade daquele que recorda e pensa une ambos. Contudo, de modo algum diríamos que, ao fazer isso, o homem se ocupa com uma trindade do homem interior, mas antes do exterior, porque recorda e, quando quer, contempla tanto quanto quer somente aquilo que pertence ao sentido do corpo chamado audição. Tampouco, em tal ato de pensamento, faz outra coisa senão lidar com imagens de coisas corpóreas, isto é, de sons. Mas, se guarda e recorda o que aquelas palavras significam, então já se põe em ação algo do homem interior; contudo, ainda não se deve dizer nem pensar que vive segundo uma trindade do homem interior, se não ama aquelas coisas que ali são declaradas, ordenadas e prometidas. Pois também é possível que guarde e conceba essas coisas, supondo-as falsas, para procurar refutá-las. Portanto, aquela vontade que, nesse caso, une as coisas guardadas na memória às que dela se imprimem no olhar da mente ao serem concebidas completa, de fato, algum tipo de trindade, visto que ela própria é uma terceira coisa acrescentada às outras duas; mas o homem não vive segundo essa trindade quando as coisas concebidas são consideradas falsas e não são acolhidas. Mas, quando se crê que essas coisas são verdadeiras e se amam aquelas que nelas devem ser amadas, então, enfim, o homem vive segundo uma trindade do homem interior; pois cada um vive segundo aquilo que ama. Mas como podem ser amadas coisas que não são conhecidas, mas apenas cridas? Essa questão já foi tratada nos livros anteriores, e constatamos que ninguém ama aquilo que ignora inteiramente, mas que, quando se diz que são amadas coisas desconhecidas, elas são amadas a partir das coisas conhecidas. E agora concluímos este livro exortando os justos a viver pela fé, a qual opera pelo amor, de modo que também as próprias virtudes, pelas quais se vive com prudência, fortaleza, temperança e justiça, sejam todas referidas à mesma fé; pois de outro modo não podem ser verdadeiras virtudes. E, contudo, nesta vida elas não têm valor tão grande que aqui não seja às vezes necessária a remissão de pecados de alguma espécie; e essa remissão não se realiza senão por meio daquele que, por seu próprio sangue, venceu o príncipe dos pecadores. Quaisquer ideias que estejam na mente do fiel a partir dessa fé e de tal vida, quando são conservadas na memória, contempladas pela recordação e agradam à vontade, apresentam uma espécie de trindade de caráter próprio. Mas a imagem de Deus, da qual, com sua ajuda, falaremos depois, ainda não está nessa trindade; isso se tornará mais evidente quando se mostrar onde ela está, o que o leitor pode esperar num livro seguinte.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: Em latim, mundus significa “mundo”, e crediderunt, “creram”. A contagem de sílabas refere-se às palavras latinas. ↩

  2. Nota do tradutor: Ao dizer “em nossa língua”, Agostinho se refere ao latim. A palavra em questão é salvator, “salvador”, empregada no latim cristão. ↩

  3. Nota do tradutor: O latim secundus pode significar tanto “segundo” quanto “favorável, próspero” e se relaciona com sequi, “seguir”. Daí o vínculo entre a fortuna próspera e o poder que deve seguir a justiça. ↩

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