Livro 7

Explica-se a questão adiada no livro anterior, a saber: Deus Pai, que gerou o Filho, seu poder e sua sabedoria, não é apenas o Pai do poder e da sabedoria, mas também ele próprio é poder e sabedoria; e o mesmo se dá com o Espírito Santo. Contudo, não há três poderes nem três sabedorias, mas um só poder e uma só sabedoria, assim como há um só Deus e uma só essência. Investiga-se em seguida por que os latinos dizem que em Deus há uma essência e três pessoas, enquanto os gregos dizem uma essência e três substâncias ou hipóstases; e mostra-se que ambas as maneiras de expressão nasceram das necessidades da linguagem, para que tivéssemos uma resposta a dar quando nos perguntassem: três o quê?, ao confessarmos verdadeiramente que são três, a saber, o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Capítulo 1 — Agostinho retoma a questão de saber se cada pessoa da Trindade, por si mesma, é sabedoria. Com que dificuldade, ou de que modo, se deve resolver a questão proposta.

1. Investiguemos agora com mais cuidado, na medida em que Deus nos conceder, aquilo que há pouco adiamos: se cada pessoa da Trindade também pode, por si mesma e sem as outras duas, ser chamada Deus, ou grande, ou sábia, ou verdadeira, ou onipotente, ou justa, ou qualquer outra coisa que se possa dizer de Deus, não em sentido relativo, mas absoluto; ou se essas coisas só podem ser ditas quando se entende a Trindade. Pois, como está escrito “Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus”, levanta-se a questão de saber se ele é Pai de seu próprio poder e de sua própria sabedoria de tal modo que seja sábio pela sabedoria que gerou e poderoso pelo poder que gerou; e se, por ser sempre poderoso e sábio, sempre gerou o poder e a sabedoria. Pois, se assim é, então, como dissemos, por que não é também Pai de sua própria grandeza, pela qual é grande, e de sua própria bondade, pela qual é bom, e de sua própria justiça, pela qual é justo, e de tudo o mais que houver? Ou, se entendemos que todas essas coisas, embora sob diversos nomes, estão nessa mesma sabedoria e nesse mesmo poder, de modo que a grandeza seja o mesmo que o poder, a bondade o mesmo que a sabedoria e, por sua vez, a sabedoria o mesmo que o poder, como já argumentamos, lembremo-nos então de que, quando menciono qualquer uma delas, deve-se entender como se eu mencionasse todas. Pergunta-se, portanto, se também o Pai é sábio por si mesmo e se ele próprio é sua própria sabedoria; ou se é sábio do mesmo modo como fala. Pois ele fala pelo Verbo que gerou, não pela palavra que se profere, ressoa e passa, mas pelo Verbo que estava com Deus, e o Verbo era Deus, e todas as coisas foram feitas por ele: pelo Verbo que é igual a ele próprio e pelo qual sempre e imutavelmente se exprime. Pois ele próprio não é o Verbo, assim como não é o Filho nem a imagem. Mas, ao falar — deixando de lado aquelas palavras de Deus no tempo que se produzem na criatura, pois ressoam e passam —, ao falar, portanto, por aquele Verbo coeterno, ele não é entendido isoladamente, mas com o próprio Verbo, sem o qual certamente não fala. Será então sábio do mesmo modo como é aquele que fala, de tal maneira que seja sabedoria como é o Verbo, e que ser o Verbo seja ser sabedoria, isto é, também ser poder, de modo que poder, sabedoria e Verbo sejam a mesma coisa e sejam assim chamados em sentido relativo, como o Filho e a imagem; e que o Pai não seja poderoso ou sábio por si só, mas juntamente com o próprio poder e a própria sabedoria que gerou (genuit), assim como não é aquele que fala por si só, mas por aquele Verbo e juntamente com aquele Verbo que gerou; e, do mesmo modo, grande por aquela grandeza e juntamente com aquela grandeza que gerou? E, se não é grande por uma coisa e Deus por outra, mas grande por aquilo mesmo pelo qual é Deus, porque, para ele, não é uma coisa ser grande e outra ser Deus, segue-se que tampouco é Deus por si só, mas por aquela divindade (deitas) e juntamente com aquela divindade que gerou; de modo que o Filho é a divindade do Pai, assim como é a sabedoria e o poder do Pai, e assim como é o Verbo e a imagem do Pai. E, porque para ele não é uma coisa ser e outra ser Deus, o Filho é também a essência do Pai, assim como é seu Verbo e sua imagem. Daí se segue também que, exceto por ser o Pai [o Ingênito], o Pai nada é senão por ter o Filho; de modo que não apenas aquilo que se entende por Pai — pois é manifesto que ele não é assim chamado em relação a si mesmo, mas ao Filho, e, portanto, é Pai porque tem o Filho —, mas também aquilo que ele é quanto à sua própria substância recebe esse nome porque ele gerou sua própria essência. Pois, assim como só é grande por aquela grandeza que gerou, assim também só é por aquela essência que gerou; porque, para ele, não é uma coisa ser e outra ser grande. Será, portanto, Pai de sua própria essência, do mesmo modo como é Pai de sua própria grandeza e como é Pai de seu próprio poder e de sua própria sabedoria? Pois sua grandeza é o mesmo que seu poder, e sua essência é o mesmo que sua grandeza.

2. Esta discussão nasceu daquilo que está escrito: “Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus”. Por isso, nosso discurso fica encerrado nestes estreitos limites, enquanto desejamos dizer coisas indizíveis: ou devemos dizer que Cristo não é o poder de Deus nem a sabedoria de Deus, e assim resistir ao Apóstolo de maneira desavergonhada e ímpia; ou devemos reconhecer que Cristo é, de fato, o poder de Deus e a sabedoria de Deus, mas que seu Pai não é Pai de seu próprio poder e de sua própria sabedoria, o que não é menos ímpio, pois assim tampouco será Pai de Cristo, porque Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus; ou devemos dizer que o Pai não é poderoso por seu próprio poder, nem sábio por sua própria sabedoria: e quem ousará dizer isso? Ou, ainda, devemos entender que, no Pai, uma coisa é ser e outra ser sábio, de modo que ele não seja por aquilo pelo qual é sábio: algo que se costuma entender da alma, que às vezes é insensata e outras vezes sábia, por ser mutável por natureza, e não absoluta e perfeitamente simples. Ou, ainda, que o Pai nada é quanto à sua própria substância; e que não apenas o fato de ser Pai, mas também o fato de que é, se diz em relação ao Filho. Como pode então o Filho ser da mesma essência que o Pai, visto que o Pai, em relação a si mesmo, nem é sua própria essência, nem sequer é em relação a si mesmo, mas até sua essência está em relação ao Filho? Pelo contrário, porém, tanto mais ele é de uma só e mesma essência, uma vez que o Pai e o Filho são uma só e mesma essência; visto que o Pai tem seu próprio ser não em relação a si mesmo, mas ao Filho, essência que ele gerou e pela qual é tudo o que é. Portanto, nenhuma das duas [pessoas] é em relação apenas a si mesma; e ambas existem em relação uma à outra. Ou será que somente o Pai não é chamado Pai em relação a si mesmo, mas tudo o que se diz dele se diz em relação ao Filho, enquanto aquilo que se predica do Filho se diz em relação a ele próprio? E, se assim é, o que se predica dele em relação a ele próprio? Sua própria essência? Mas o Filho é a essência do Pai, assim como é o poder e a sabedoria do Pai, assim como é o Verbo do Pai e a imagem do Pai. Ou, se o Filho é chamado essência em relação a si mesmo, mas o Pai não é essência, e sim aquele que gera a essência, e não é em relação a si mesmo, mas é por aquela mesma essência que gerou, assim como é grande por aquela grandeza que gerou, então o Filho também é chamado grandeza em relação a si mesmo; portanto, do mesmo modo, também é chamado poder, sabedoria, verbo e imagem. Mas o que pode ser mais absurdo do que chamá-lo imagem em relação a si mesmo? Ou, se imagem e verbo não são exatamente o mesmo que poder e sabedoria, mas os primeiros se dizem em sentido relativo e os últimos em relação a si mesmos, não a outro, então chegamos a isto: o Pai não é sábio pela sabedoria que gerou, porque ele próprio não pode ser dito em relação a ela, nem ela pode ser dita em relação a ele. Pois todas as coisas que se dizem em sentido relativo se dizem reciprocamente; resta, portanto, que, mesmo quanto à essência, o Filho seja dito em relação ao Pai. Mas disso se extrai um sentido inteiramente inesperado: que a própria essência não é essência, ou, ao menos, que, quando é chamada essência, não se indica uma essência, mas algo relativo. Assim, quando falamos de um senhor, não se indica uma essência, mas um relativo que se refere a um escravo; quando, porém, falamos de um homem ou de qualquer coisa semelhante que se diga em relação a si mesma, e não a outra coisa, então se indica uma essência. Portanto, quando um homem é chamado senhor, o próprio homem é essência, mas é chamado senhor em sentido relativo; pois é chamado homem em relação a si mesmo, mas senhor em relação a seu escravo. Quanto ao ponto de onde partimos, porém, se a própria essência é dita em sentido relativo, a própria essência não é essência. Acrescente-se ainda que toda essência da qual se fala em sentido relativo também é alguma coisa, mesmo retirada a relação; como, por exemplo, no caso de um homem que é senhor, de um homem que é escravo, de um cavalo que é animal de carga e de um dinheiro que é penhor, o homem, o cavalo e o dinheiro são ditos em relação a si mesmos e são substâncias ou essências; mas senhor, escravo, animal de carga e penhor são ditos em relação a alguma coisa. Se, porém, não houvesse um homem, isto é, alguma substância, não haveria quem pudesse ser chamado senhor em sentido relativo; e, se não houvesse um cavalo dotado de certa essência, não haveria o que pudesse ser chamado animal de carga em sentido relativo; do mesmo modo, se o dinheiro não fosse algum tipo de substância, não poderia ser chamado penhor em sentido relativo. Por isso, se também o Pai não é alguma coisa em relação a si mesmo, então não existe absolutamente ninguém que possa ser dito em relação a alguma coisa. Pois não se dá aqui o mesmo que com a cor. A cor de uma coisa refere-se à coisa colorida, e a cor de modo algum é dita segundo a substância, mas é sempre de alguma coisa que é colorida; aquela coisa, porém, da qual ela é a cor, embora se refira à cor quanto ao fato de ser colorida, é, contudo, dita segundo a substância quanto ao fato de ser um corpo. Mas de modo algum podemos pensar, de maneira semelhante, que nada se possa dizer do Pai quanto à sua própria substância, mas que tudo o que se diz dele se diga em relação ao Filho; enquanto desse mesmo Filho se fala tanto quanto à sua própria substância como em relação ao Pai, ao chamá-lo grande grandeza e poderoso poder, claramente em relação a si mesmo, e grandeza e poder do Pai grande e poderoso, pelos quais o Pai é grande e poderoso. Não é assim; antes, ambos são substância, e ambos são uma só substância. E, assim como é absurdo dizer que a brancura não é branca, também é absurdo dizer que a sabedoria não é sábia; e, assim como a brancura é chamada branca em relação a si mesma, assim também a sabedoria é chamada sábia em relação a si mesma. Mas a brancura de um corpo não é uma essência, pois o próprio corpo é a essência, e ela é uma qualidade dele; daí também que um corpo seja chamado branco por essa qualidade, sendo que, para esse corpo, ser não é o mesmo que ser branco. Pois nele uma coisa é a forma, outra a cor; e ambas não existem em si mesmas, mas em certa massa, que não é forma nem cor, mas possui forma e cor. A verdadeira sabedoria é sábia e é sábia em si mesma. E, no caso de toda alma que se torna sábia pela participação na sabedoria, se ela volta a ser insensata, a sabedoria, contudo, permanece em si mesma; nem, quando aquela alma se tornou insensata, a sabedoria se alterou do mesmo modo. Portanto, a sabedoria não está naquele que por ela se torna sábio da mesma maneira como a brancura está no corpo que por ela se torna branco. Pois, quando o corpo mudar para outra cor, aquela brancura não permanecerá, mas deixará inteiramente de ser. Se, porém, o Pai que gerou a sabedoria também é por ela tornado sábio, e para ele ser não é o mesmo que ser sábio, então o Filho é sua qualidade, não sua prole; e já não haverá simplicidade absoluta na deidade. Mas longe esteja de nós que seja assim, pois na deidade há, de fato, uma essência absolutamente simples e, portanto, nela ser é o mesmo que ser sábio. Se, porém, nela ser é o mesmo que ser sábio, então o Pai não é sábio pela sabedoria que gerou; de outro modo, ele não a gerou, mas ela o gerou. Pois que outra coisa dizemos, quando afirmamos que para ele ser é o mesmo que ser sábio, senão que ele é por aquilo pelo qual é sábio? Por isso, aquilo que é para ele causa de ser sábio é também causa de que ele seja; e, consequentemente, se a sabedoria que gerou é para ele causa de ser sábio, também é causa de que ele seja; e isso não pode acontecer senão gerando-o ou criando-o. Mas ninguém jamais disse, em sentido algum, que a sabedoria gera ou cria o Pai; pois o que poderia ser mais insensato? Portanto, tanto o próprio Pai é sabedoria, como o Filho é chamado sabedoria do Pai do mesmo modo como é chamado luz do Pai; isto é, assim como é luz da luz e, contudo, ambos são uma só luz, assim devemos entender sabedoria da sabedoria e, contudo, ambos uma só sabedoria; e, portanto, também uma só essência, visto que, em Deus, ser é o mesmo que ser sábio. Pois aquilo que ser sábio é para a sabedoria, ser poderoso para o poder, ser eterno para a eternidade, ser justo para a justiça e ser grande para a grandeza, isso o próprio ser é para a essência. E, como na simplicidade divina ser sábio nada mais é do que ser, nela a sabedoria é, portanto, o mesmo que a essência.

Capítulo 2 — O Pai e o Filho são, conjuntamente, uma só sabedoria, assim como uma só essência, embora não sejam, conjuntamente, um só Verbo.

3. Portanto, o Pai e o Filho são, conjuntamente, uma só essência, uma só grandeza, uma só verdade e uma só sabedoria. Mas o Pai e o Filho, ambos conjuntamente, não são um só Verbo, porque ambos conjuntamente não são um só Filho. Pois, assim como o Filho se refere ao Pai e não é assim chamado em relação a si mesmo, também o Verbo, quando é chamado Verbo, se refere àquele de quem é Verbo. Pois ele é Filho enquanto é Verbo, e é Verbo enquanto é Filho. Portanto, visto que o Pai e o Filho conjuntamente certamente não são um só Filho, segue-se que o Pai e o Filho conjuntamente não são o único Verbo de ambos. E, portanto, ele não é Verbo por ser sabedoria; pois não é chamado Verbo em relação a si mesmo, mas apenas em relação àquele de quem é Verbo, assim como é chamado Filho em relação ao Pai; mas é sabedoria por aquilo mesmo pelo qual é essência. E, portanto, porque são uma só essência, são uma só sabedoria. Mas, visto que o Verbo também é sabedoria, embora não seja Verbo por ser sabedoria — pois se entende que é Verbo em sentido relativo, mas sabedoria segundo a essência —, entendamos que, quando é chamado Verbo, significa a sabedoria que é gerada, de modo a ser tanto o Filho como a Imagem; e que, quando se empregam estas duas palavras, a saber, sabedoria (é) gerada, em uma delas, isto é, gerada, se entendem tanto Verbo como Imagem e Filho, e em todos esses nomes não se exprime a essência, pois são ditos em sentido relativo; mas na outra palavra, isto é, sabedoria, uma vez que também é dita segundo a substância, pois a sabedoria é sábia em si mesma, exprime-se também a essência e aquele seu ser que é ser sábio. Por isso o Pai e o Filho conjuntamente são uma só sabedoria, porque são uma só essência, e, considerados individualmente, sabedoria da sabedoria, assim como essência da essência. Daí que não deixem de ser uma só essência pelo fato de o Pai não ser o Filho e o Filho não ser o Pai, ou pelo fato de o Pai ser ingênito e o Filho ser gerado, pois esses nomes exprimem apenas seus atributos relativos. Mas ambos conjuntamente são uma só sabedoria e uma só essência, na qual ser é o mesmo que ser sábio. E ambos conjuntamente não são o Verbo nem o Filho, pois ser não é o mesmo que ser o Verbo ou o Filho, como já mostramos suficientemente que esses termos são ditos em sentido relativo.

Capítulo 3 — Por que nas Escrituras se indica sobretudo o Filho pelo nome de Sabedoria, embora tanto o Pai como o Espírito Santo sejam sabedoria. O Espírito Santo, juntamente com o Pai e o Filho, é uma só sabedoria.

4. Por que, então, quase nunca se diz coisa alguma nas Escrituras acerca da sabedoria, a não ser para mostrar que ela é gerada ou criada por Deus? Gerada, no caso daquela Sabedoria pela qual todas as coisas são feitas; mas criada ou feita, como nos homens, quando se voltam para aquela Sabedoria que não é criada nem feita, mas gerada, e assim são iluminados; pois nesses próprios homens passa a existir algo que se pode chamar sua sabedoria. Assim também as Escrituras predizem ou narram que “o Verbo se fez carne e habitou entre nós”; pois desse modo Cristo se fez sabedoria, porque se fez homem. Será por esta razão que a sabedoria não fala nesses livros, nem coisa alguma se diz dela, a não ser para declarar que nasceu de Deus ou foi feita por ele — embora o próprio Pai seja sabedoria —, a saber, porque a sabedoria deve ser enaltecida e imitada por nós, uma vez que, ao imitá-la, somos formados [retamente]? Pois o Pai a profere, para que seja seu Verbo; mas não como uma palavra sonora que sai da boca, ou que é pensada antes de ser pronunciada. Pois esta palavra se completa em certos intervalos de tempo, enquanto aquele Verbo é eterno e, iluminando-nos, nos diz o que deve ser dito aos homens, tanto acerca de si mesmo como acerca do Pai. Por isso diz: “Ninguém conhece o Filho senão o Pai; nem alguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho o quiser revelar”; pois o Pai revela pelo Filho, isto é, por seu Verbo. Pois, se aquela palavra que proferimos, temporal e transitória, manifesta tanto a si mesma como aquilo de que falamos, quanto mais o Verbo de Deus, pelo qual todas as coisas são feitas? Pois esse Verbo manifesta o Pai tal como o Pai é; porque ele próprio também é assim e é aquilo que o Pai é, enquanto é sabedoria e essência. Pois, enquanto é Verbo, não é aquilo que o Pai é; porque o Verbo não é o Pai, e Verbo é dito em sentido relativo, assim como também Filho, que certamente não é o Pai. E, portanto, Cristo é o poder e a sabedoria de Deus porque ele próprio, sendo também poder e sabedoria, procede do Pai, que é poder e sabedoria; assim como é luz do Pai, que é luz, e fonte da vida junto de Deus Pai, que certamente é, ele próprio, fonte da vida. Pois diz: “Em vós está a fonte da vida, e em vossa luz veremos a luz”. Porque, “assim como o Pai tem a vida em si mesmo, assim concedeu ao Filho ter a vida em si mesmo”; e: “Ele era a luz verdadeira, que ilumina todo homem que vem ao mundo”; e essa luz, “o Verbo”, estava “com Deus”; mas “o Verbo também era Deus”; e “Deus é luz, e nele não há treva alguma”. Uma luz, porém, que não é corpórea, mas espiritual; contudo, não espiritual no sentido de ter sido produzida por iluminação, como foi dito aos apóstolos: “Vós sois a luz do mundo”, mas “a luz que ilumina todo homem”, aquela própria sabedoria suprema que é Deus, da qual agora tratamos. O Filho é, portanto, Sabedoria da sabedoria, isto é, do Pai, assim como é Luz da luz e Deus de Deus; de modo que tanto o Pai por si só é luz como o Filho por si só é luz; e o Pai por si só é Deus, e o Filho por si só é Deus: portanto, também o Pai por si só é sabedoria, e o Filho por si só é sabedoria. E, assim como ambos conjuntamente são uma só luz e um só Deus, assim ambos são uma só sabedoria. Mas o Filho “foi feito por Deus, para nós, sabedoria, justiça e santificação”, porque nos voltamos para ele no tempo, isto é, a partir de determinado momento, para permanecermos com ele para sempre. E ele próprio, a partir de certo momento, foi “o Verbo feito carne, e habitou entre nós”.

5. Por essa razão, portanto, quando nas Escrituras se declara ou se narra alguma coisa acerca da sabedoria, quer ela própria fale, quer se diga algo a seu respeito, indica-se a nós sobretudo o Filho. E, pelo exemplo daquele que é a imagem, também nós não nos afastemos de Deus, pois também nós somos imagem de Deus: não, de fato, aquela que é igual a ele, visto que somos feitos assim pelo Pai por meio do Filho, e não nascidos do Pai, como aquela é. E nós o somos porque somos iluminados pela luz; mas aquela o é porque é a luz que ilumina e que, portanto, sem ter um modelo, é para nós um modelo. Pois ele não imita alguém que o preceda, no que diz respeito ao Pai, do qual nunca é de modo algum separável, pois é a mesma substância daquele de quem procede. Nós, porém, pelo nosso esforço, imitamos aquele que permanece, seguimos aquele que está imóvel e, caminhando nele, avançamos em direção a ele; porque, por sua humilhação, ele se fez para nós caminho no tempo, ele que, por sua divindade, é para nós morada eterna. Pois, visto que aos espíritos intelectuais puros, que não caíram pelo orgulho, ele oferece um exemplo na forma de Deus, como igual a Deus e como Deus, assim também, para que pudesse oferecer-se como exemplo de retorno ao homem caído, que, por causa da impureza dos pecados e do castigo da mortalidade, não pode ver a Deus, “esvaziou-se a si mesmo”, não mudando sua própria divindade, mas assumindo nossa mutabilidade; e, “tomando a forma de servo”, veio até nós neste mundo, ele que “estava neste mundo”, porque “o mundo foi feito por ele”; para ser exemplo no alto aos que veem a Deus, exemplo embaixo aos que admiram o homem, exemplo aos sãos para que perseverem, exemplo aos enfermos para que sejam curados, exemplo aos que vão morrer para que não temam, exemplo aos mortos para que ressuscitem, “a fim de que em tudo tenha a primazia”. De modo que, como o homem não deve seguir ninguém senão Deus para alcançar a bem-aventurança e, contudo, não pode perceber Deus, ao seguir Deus feito homem, pudesse seguir ao mesmo tempo aquele que podia perceber e aquele a quem devia seguir. Amemo-lo, pois, e unamo-nos a ele, pela caridade derramada em nossos corações por meio do Espírito Santo que nos foi dado. Não é, portanto, de admirar que, por causa do exemplo que nos oferece a Imagem igual ao Pai, para que sejamos novamente formados segundo a imagem de Deus, a Escritura, quando fala da sabedoria, fale do Filho, a quem seguimos vivendo sabiamente; embora também o Pai seja sabedoria, assim como é luz e Deus.

6. Quanto ao Espírito Santo, se devemos chamá-lo aquele amor absoluto que une o Pai e o Filho e também une a nós, que estamos abaixo, de modo que não seja impróprio aquilo que está escrito, “Deus é amor”, como não será também ele próprio sabedoria, visto que é luz, porque “Deus é luz”? Ou, se a essência do Espírito Santo deve receber algum outro nome individual e próprio, também nesse caso, visto que ele é Deus, certamente é luz; e, visto que é luz, certamente é sabedoria. Que o Espírito Santo é Deus, porém, a Escritura proclama pelo Apóstolo, que diz: “Não sabeis que sois o templo de Deus?”, e logo acrescenta: “E o Espírito de Deus habita em vós”; pois Deus habita em seu próprio templo. Pois o Espírito de Deus não habita no templo de Deus como um servo, visto que ele diz mais claramente em outro lugar: “Não sabeis que vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que está em vós e que tendes de Deus, e que não pertenceis a vós mesmos? Pois fostes comprados por um grande preço: glorificai, portanto, a Deus em vosso corpo”. Mas o que é a sabedoria senão luz espiritual e imutável? Pois também aquele sol é luz, mas é corpóreo; e a criatura espiritual também é luz, mas não é imutável. Portanto, o Pai é luz, o Filho é luz e o Espírito Santo é luz; mas, conjuntamente, não são três luzes, e sim uma só luz. E assim o Pai é sabedoria, o Filho é sabedoria e o Espírito Santo é sabedoria, e, conjuntamente, não são três sabedorias, mas uma só sabedoria; e, porque na Trindade ser é o mesmo que ser sábio, o Pai, o Filho e o Espírito Santo são uma só essência. Tampouco na Trindade uma coisa é ser e outra ser Deus; portanto, o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus.

Capítulo 4 — Como se chegou a que os gregos falassem de três hipóstases e os latinos de três pessoas. A Escritura em parte alguma fala de três pessoas em um só Deus.

7. Portanto, para falar de coisas que não podem ser expressas, a fim de podermos de algum modo exprimir aquilo que de modo algum podemos exprimir plenamente, nossos amigos gregos falaram de uma essência e três substâncias; os latinos, porém, de uma essência ou substância e três pessoas; porque, como já dissemos, essência habitualmente não significa outra coisa senão substância em nossa língua, isto é, em latim. E, desde que aquilo que se diz seja entendido apenas em sentido de mistério, tal maneira de falar era suficiente para que houvesse algo a dizer quando se perguntasse o que são os três, que a verdadeira fé declara serem três, ao afirmar tanto que o Pai não é o Filho como que o Espírito Santo, que é o dom de Deus, não é nem o Pai nem o Filho. Quando, portanto, se pergunta o que são os três, ou quem são os três, recorremos à busca de algum nome específico ou genérico sob o qual possamos abranger esses três; e nenhum nome assim nos ocorre à mente, porque a excelência suprema da divindade ultrapassa a capacidade da linguagem habitual. Pois Deus é pensado com mais verdade do que é expresso, e existe com mais verdade do que é pensado. Pois, quando dizemos que Jacó não era o mesmo que Abraão, mas que Isaac não era nem Abraão nem Jacó, certamente confessamos que são três: Abraão, Isaac e Jacó. Mas, quando se pergunta: três o quê?, respondemos: três homens, chamando-os no plural por um nome específico; se, porém, disséssemos três animais, seria por um nome genérico; pois o homem, conforme o definiram os antigos, é um animal racional e mortal; ou ainda, como nossas Escrituras costumam dizer, três almas, visto que convém denominar o todo por sua parte melhor, isto é, denominar pela alma tanto o corpo como a alma, que constituem o homem inteiro; pois assim se diz que setenta e cinco almas desceram ao Egito com Jacó, em vez de dizer outros tantos homens. Do mesmo modo, quando dizemos que teu cavalo não é o meu e que um terceiro, pertencente a outra pessoa, não é nem o meu nem o teu, confessamos então que são três; e, se alguém perguntar: três o quê?, respondemos: três cavalos, por um nome específico, mas três animais, por um nome genérico. E, ainda, quando dizemos que um boi não é um cavalo, mas que um cão não é nem um boi nem um cavalo, falamos de três; e, se alguém nos perguntar: três o quê?, já não falamos por um nome específico de três cavalos, ou três bois, ou três cães, porque os três não estão contidos sob a mesma espécie, mas, por um nome genérico, de três animais; ou, sob um gênero superior, de três substâncias, ou três criaturas, ou três naturezas. Mas todas as coisas que se exprimem no plural por um único nome específico também podem ser expressas por um único nome genérico. Nem todas as coisas, porém, que são chamadas por um único nome genérico também podem ser chamadas por um único nome específico. Pois três cavalos, que é um nome específico, também chamamos três animais; mas um cavalo, um boi e um cão chamamos apenas três animais ou substâncias, que são nomes genéricos, ou qualquer outra coisa que se possa dizer deles em sentido genérico; mas não podemos falar deles como três cavalos, ou bois, ou cães, que são nomes específicos; pois exprimimos por um único nome, embora no plural, aquelas coisas que têm em comum o que o nome significa. Pois Abraão, Isaac e Jacó têm em comum aquilo que é ser homem; por isso são chamados três homens. Também um cavalo, um boi e um cão têm em comum aquilo que é ser animal; por isso são chamados três animais. Assim, três loureiros distintos também chamamos três árvores; mas um loureiro, uma murta e uma oliveira chamamos apenas três árvores, ou três substâncias, ou três naturezas; e assim também três pedras chamamos três corpos; mas pedra, madeira e ferro chamamos apenas três corpos, ou por qualquer outro nome genérico superior pelo qual possam ser chamados. Portanto, quanto ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, visto que são três, perguntemos: três o quê?, e o que têm em comum. Pois ser Pai não lhes é comum, de modo que fossem reciprocamente pais uns dos outros, assim como os amigos, por serem assim chamados em relação uns aos outros, podem ser chamados três amigos, porque o são mutuamente. Mas isso não acontece na Trindade, visto que nela somente o Pai é pai; e não Pai de dois, mas apenas do Filho. Tampouco são três Filhos, visto que nela o Pai não é o Filho, nem o Espírito Santo. Nem três Espíritos Santos, porque também o Espírito Santo, naquele sentido próprio pelo qual é chamado dom de Deus, não é nem o Pai nem o Filho. Portanto, três o quê? Pois, se são três pessoas, então aquilo que se entende por pessoa lhes é comum; portanto, esse nome lhes é específico ou genérico, segundo a maneira de falar. Mas, onde não há diferença de natureza, ali as coisas que são várias em número se exprimem por um nome genérico de tal maneira que também podem ser expressas por um nome específico. Pois a diferença de natureza faz com que um loureiro, uma murta e uma oliveira, ou um cavalo, um boi e um cão, não sejam chamados por um nome específico, os primeiros de três loureiros, ou os últimos de três bois, mas por um nome genérico, os primeiros de três árvores e os últimos de três animais. Aqui, porém, onde não há diferença de essência, é necessário que esses três tenham um nome específico, que, contudo, não se encontra. Pois pessoa é um nome genérico, tanto que também o homem pode ser assim chamado, embora haja tão grande diferença entre o homem e Deus.

8. Além disso, quanto a essa mesma palavra genérica (generalis), se dizemos três pessoas porque aquilo que pessoa significa lhes é comum — de outro modo, não podem de maneira alguma ser assim chamados, assim como não são chamados três filhos, porque aquilo que filho significa não lhes é comum —, por que não dizemos também três deuses? Pois certamente, visto que o Pai é uma pessoa, o Filho uma pessoa e o Espírito Santo uma pessoa, há, portanto, três pessoas; visto, então, que o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo é Deus, por que não três deuses? Ou ainda, visto que, por sua união inefável, esses três conjuntamente são um só Deus, por que não também uma só pessoa, de modo que não pudéssemos dizer três pessoas, embora chamemos cada um de pessoa individualmente, assim como não podemos dizer três deuses, embora chamemos cada um individualmente de Deus, seja o Pai, seja o Filho, seja o Espírito Santo? Será porque a Escritura não diz três deuses? Mas tampouco encontramos que a Escritura mencione em algum lugar três pessoas. Ou será porque a Escritura não chama esses três nem de três pessoas nem de uma só pessoa — pois lemos acerca da pessoa do Senhor, mas não acerca do Senhor como pessoa — que, pela simples necessidade de falar e argumentar, foi lícito dizer três pessoas, não porque a Escritura o diga, mas porque a Escritura não o contradiz; ao passo que, se disséssemos três deuses, a Escritura o contradiria, pois diz: “Ouve, ó Israel: o Senhor teu Deus é um só Deus”? Por que, então, não é lícito dizer também três essências, o que, do mesmo modo, a Escritura, assim como não diz, também não contradiz? Pois, se essência é um nome específico (specialis) comum aos três, por que não devem ser chamados três essências, assim como Abraão, Isaac e Jacó são chamados três homens, porque homem é o nome específico comum a todos os homens? Mas, se essência não é um nome específico, e sim genérico, visto que homem, gado, árvore, constelação e anjo são chamados essências, por que eles não são chamados três essências, assim como três cavalos são chamados três animais, três loureiros são chamados três árvores e três pedras, três corpos? Ou, se não são chamados três essências, mas uma só essência, por causa da unidade da Trindade, por que, em razão dessa mesma unidade da Trindade, não se dá que deixem de ser chamados três substâncias ou três pessoas e sejam chamados uma só substância e uma só pessoa? Pois, assim como o nome de essência lhes é comum, de modo que cada um individualmente seja chamado essência, assim também lhes é comum o nome de substância ou de pessoa. Pois aquilo que se deve entender de pessoas segundo nosso uso deve-se entender de substâncias segundo o uso grego; pois eles dizem três substâncias, uma essência, do mesmo modo como nós dizemos três pessoas, uma essência ou substância.

9. Que resta, portanto, senão confessarmos que esses termos nasceram da necessidade de falar, quando se exigia uma argumentação abundante contra os artifícios ou erros dos hereges? Pois, quando a fraqueza humana se esforçou por exprimir em palavras, aos sentidos do homem, aquilo que apreende nos recônditos da mente, na medida de sua compreensão, acerca do Senhor Deus, seu criador, seja pela fé piedosa, seja por algum discernimento, temeu dizer três essências, para que não se entendesse haver alguma diferença naquela igualdade absoluta. Por outro lado, não podia dizer que não havia três realidades quaisquer (tria quædam), pois foi por dizer isso que Sabélio caiu em heresia. Pois deve-se crer piedosamente, como algo conhecido com toda a certeza pelas Escrituras, e apreender com os olhos da mente, numa percepção sem dúvida alguma, que há tanto o Pai como o Filho e o Espírito Santo; e que o Filho não é o mesmo que o Pai, nem o Espírito Santo o mesmo que o Pai ou o Filho. Procurou, então, de que três os chamaria e respondeu: substâncias ou pessoas; com esses nomes não pretendeu indicar diversidade, mas negar que fossem um só, para que neles se entendesse não apenas a unidade, por serem chamados uma essência, mas também a Trindade, por serem chamados três substâncias ou pessoas. Pois, se para Deus ser (esse) é o mesmo que subsistir (subsistere), não deveriam ser chamados três substâncias, assim como não são chamados três essências; do mesmo modo que, por ser para Deus a mesma coisa ser e ser sábio, assim como não dizemos três essências, tampouco dizemos três sabedorias. Pois, igualmente, como para ele ser Deus é o mesmo que ser, não é correto dizer três essências, assim como não é correto dizer três deuses. Mas, se para Deus uma coisa é ser e outra subsistir, assim como para Deus uma coisa é ser e outra ser Pai ou Senhor — pois aquilo que ele é se diz em relação a si mesmo, mas é chamado Pai em relação ao Filho e Senhor em relação à criatura que o serve —, então ele subsiste em sentido relativo, assim como gera em sentido relativo e governa em sentido relativo; desse modo, a substância já não será substância, porque será relativa. Pois, assim como a partir de ser ele é chamado essência, assim a partir de subsistir falamos de substância. Mas é absurdo que a substância seja dita em sentido relativo, pois tudo subsiste em relação a si mesmo; quanto mais Deus?

Capítulo 5 — Em Deus, substância é dita em sentido impróprio, essência em sentido próprio.

10. Se, porém, convém dizer que Deus subsiste — pois essa palavra é corretamente aplicada àquelas coisas nas quais, como em sujeitos, estão as coisas que se dizem estar em um sujeito, como a cor ou a figura no corpo. Pois o corpo subsiste e, por isso, é substância; mas aquelas coisas estão no corpo, que subsiste e é seu sujeito, e não são substâncias, mas estão em uma substância; e assim, se aquela cor ou aquela figura deixa de existir, não priva o corpo de ser corpo, porque não pertence ao ser do corpo conservar esta ou aquela figura ou cor; portanto, nem as coisas mutáveis nem as simples são propriamente chamadas substâncias¹ —, se, digo, Deus subsiste de modo a poder ser propriamente chamado substância, então há nele algo como em um sujeito, e ele não é simples, isto é, de tal modo que, para ele, ser seja o mesmo que qualquer outra coisa que se diga dele em relação a si mesmo; como, por exemplo, grande, onipotente, bom e tudo mais desse tipo que não seja impróprio dizer de Deus. Mas é uma impiedade dizer que Deus subsiste e é sujeito em relação à sua própria bondade, e que essa bondade não é uma substância, ou antes, uma essência, e que Deus não é ele próprio sua própria bondade, mas que ela está nele como em um sujeito. Daí fica claro que Deus é chamado substância em sentido impróprio, para que, por esse nome mais usual, se entenda que ele é essência, nome que lhe é dado verdadeira e propriamente; de modo que talvez seja correto chamar somente Deus de essência. Pois só ele verdadeiramente é, porque é imutável; e declarou ser esse seu próprio nome a seu servo Moisés, quando diz: “Eu sou aquele que sou”; e: “Assim dirás aos filhos de Israel: Aquele que é enviou-me a vós”. Contudo, quer seja chamado essência, como é chamado propriamente, quer substância, como é chamado impropriamente, ambos os nomes lhe são dados em relação a si mesmo, não em relação a alguma coisa; daí que, para Deus, ser é o mesmo que subsistir; e assim a Trindade, se é uma só essência, também é uma só substância. Talvez, portanto, seja mais conveniente chamá-los três pessoas do que três substâncias.

Capítulo 6 — Por que não falamos, na Trindade, de uma pessoa e três essências. O que deve crer acerca da Trindade quem não compreende o que foi dito acima. O homem é tanto feito segundo a imagem de Deus como é imagem de Deus.

11. Mas, para que eu não pareça favorecer os nossos [os latinos], façamos ainda esta investigação. Embora também eles [os gregos], se quisessem, assim como chamam as três substâncias de três hipóstases, pudessem chamar as três pessoas de três “prosopa”, preferiram, contudo, aquela palavra que talvez estivesse mais de acordo com o uso de sua língua. Pois o mesmo acontece também com a palavra pessoas; pois, para Deus, não é uma coisa ser e outra ser pessoa, mas é absolutamente a mesma coisa. Pois, se ser é dito em relação a si mesmo, mas pessoa em sentido relativo, desse modo diríamos três pessoas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, assim como falamos de três amigos, ou três parentes, ou três vizinhos, por o serem mutuamente, não por cada um deles o ser em relação a si mesmo. Por isso, qualquer um deles é amigo dos outros dois, ou parente, ou vizinho, porque esses nomes têm significado relativo. E então? Devemos chamar o Pai de pessoa do Filho e do Espírito Santo, ou o Filho de pessoa do Pai e do Espírito Santo, ou o Espírito Santo de pessoa do Pai e do Filho? Mas a palavra pessoa não costuma ser empregada assim em caso algum; nem, nesta Trindade, quando falamos da pessoa do Pai, entendemos outra coisa senão a substância do Pai. Por isso, assim como a substância do Pai é o próprio Pai, não enquanto é Pai, mas enquanto é, assim também a pessoa do Pai nada mais é que o próprio Pai; pois é chamado pessoa em relação a si mesmo, não em relação ao Filho ou ao Espírito Santo; assim como é chamado, em relação a si mesmo, tanto Deus como grande, bom, justo e qualquer outra coisa desse tipo; e, assim como para ele ser é o mesmo que ser Deus, ou ser grande, ou ser bom, assim também para ele ser é o mesmo que ser pessoa. Por que, portanto, não chamamos esses três conjuntamente de uma só pessoa, assim como de uma só essência e um só Deus, mas dizemos três pessoas, enquanto não dizemos três deuses nem três essências; a não ser porque desejamos que alguma palavra sirva àquele sentido pelo qual se entende a Trindade, para que não fiquemos inteiramente em silêncio quando nos perguntarem: três o quê?, ao confessarmos que são três? Pois, se essência é o gênero, e substância ou pessoa a espécie, como alguns pensam, então devo deixar de lado o que acabo de dizer, isto é, que deveriam ser chamados três essências, assim como são chamados três substâncias ou pessoas; do mesmo modo como três cavalos são chamados três cavalos, e esses mesmos são chamados três animais, visto que cavalo é a espécie e animal o gênero. Pois, nesse caso, não se diz a espécie no plural e o gênero no singular, como se disséssemos que três cavalos são um só animal; mas, assim como são três cavalos pelo nome específico, assim são três animais pelo genérico. Se, porém, dizem que o nome de substância ou pessoa não significa uma espécie, mas algo singular e individual, de modo que alguém não seja chamado substância ou pessoa como é chamado homem, pois homem é comum a todos os homens, mas da mesma maneira como é chamado este ou aquele homem, como Abraão, como Isaac, como Jacó ou qualquer outro que, se estivesse presente, pudesse ser apontado com o dedo, então o mesmo raciocínio também alcançará esses casos. Pois, assim como Abraão, Isaac e Jacó são chamados três indivíduos, assim também são chamados três homens e três almas. Por que, então, tanto o Pai como o Filho e o Espírito Santo, se também devemos raciocinar a respeito deles segundo gênero, espécie e indivíduo, não são chamados três essências, assim como são chamados três substâncias ou pessoas? Mas isso, como disse, deixo de lado; afirmo, porém, que, se essência é um gênero, então uma essência individual não tem espécies; assim como, por ser animal um gênero, um animal individual não tem espécies. Portanto, o Pai, o Filho e o Espírito Santo não são três espécies de uma só essência. Mas, se essência é uma espécie, como homem é uma espécie, e são três aqueles que chamamos substâncias ou pessoas, então têm em comum a mesma espécie, do mesmo modo como Abraão, Isaac e Jacó têm em comum a espécie chamada homem; não é porque homem se subdivide em Abraão, Isaac e Jacó que também um só homem pode subdividir-se em vários homens individuais; pois isso é absolutamente impossível, visto que um só homem já é um homem individual. Por que, então, uma só essência se subdivide em três substâncias ou pessoas? Pois, se essência é uma espécie, como homem, então uma só essência é como um só homem; ou será que, assim como dizemos que quaisquer três seres humanos do mesmo sexo, da mesma constituição corporal e da mesma disposição de espírito são uma só natureza — pois são três seres humanos, mas uma só natureza —, assim também dizemos, na Trindade, três substâncias, uma essência, ou três pessoas, uma substância ou essência? Mas esse é, de certo modo, um caso paralelo, visto que também os antigos que falavam latim, antes de disporem desses termos que não faz muito entraram em uso, isto é, essência ou substância, costumavam dizer natureza em seu lugar. Portanto, não empregamos esses termos segundo gênero ou espécie, mas como que segundo uma matéria comum e idêntica. Assim, se três estátuas fossem feitas do mesmo ouro, diríamos três estátuas, um só ouro; contudo, não chamaríamos o ouro de gênero e as estátuas de espécies, nem o ouro de espécie e as estátuas de indivíduos. Pois nenhuma espécie se estende além de seus próprios indivíduos, de modo a abranger algo exterior a eles. Pois, quando defino o que é homem, que é um nome específico, cada homem que existe está contido na mesma definição individual, e nada que não seja homem pertence a ela. Mas, quando defino ouro, não apenas as estátuas, se forem de ouro, mas também os anéis e qualquer outra coisa feita de ouro pertencerão ao ouro; e, mesmo que nada fosse feito dele, ainda seria chamado ouro; visto que, mesmo que não houvesse estátuas de ouro, nem por isso deixaria de haver estátuas. Do mesmo modo, nenhuma espécie se estende além da definição de seu gênero. Pois, quando defino animal, visto que cavalo é uma espécie desse gênero, todo cavalo é animal; mas nem toda estátua é ouro. Assim, embora no caso de três estátuas de ouro disséssemos corretamente três estátuas, um só ouro, não o diríamos de modo a entender que ouro fosse o gênero e as estátuas fossem espécies. Portanto, tampouco chamamos a Trindade de três pessoas ou substâncias, uma essência e um Deus, como se três realidades subsistissem a partir de uma só matéria [deixando um resto, isto é]; embora, seja o que for essa essência, ela se desenvolva nesses três. Pois nada mais há dessa essência além da Trindade. Contudo, dizemos três pessoas da mesma essência, ou três pessoas, uma essência; mas não dizemos três pessoas feitas da mesma essência, como se nela a essência fosse uma coisa e a pessoa outra, assim como podemos dizer três estátuas feitas do mesmo ouro; pois ali uma coisa é ser ouro, outra ser estátuas. E, quando dizemos três homens, uma natureza, ou três homens da mesma natureza, eles também podem ser chamados três homens provenientes da mesma natureza, visto que dessa mesma natureza também podem provir outros três homens semelhantes. Mas, naquela essência da Trindade, de modo algum pode existir qualquer outra pessoa proveniente da mesma essência. Além disso, nessas coisas, um homem não é tanto quanto três homens conjuntamente, e dois homens são algo mais do que um homem; e, em estátuas iguais, três conjuntamente contêm mais ouro do que cada uma individualmente, e uma contém menos ouro do que duas. Mas em Deus não é assim; pois o Pai, o Filho e o Espírito Santo conjuntamente não são uma essência maior do que o Pai por si só ou o Filho por si só; mas essas três substâncias ou pessoas, se assim devem ser chamadas, conjuntamente são iguais a cada uma individualmente: o que o homem natural não compreende. Pois ele só pode pensar sob as condições de volume e espaço, pequeno ou grande, visto que fantasmas, ou como que imagens de corpos, passam por sua mente.

12. E, até que seja purificado dessa impureza, creia no Pai, no Filho e no Espírito Santo, um só Deus, único, grande, onipotente, bom, justo, misericordioso, Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis, e em tudo o mais que dele se possa dizer digna e verdadeiramente, segundo a capacidade humana. E, quando lhe disserem que somente o Pai é Deus, não separe dele o Filho nem o Espírito Santo; pois ele é o único Deus juntamente com aqueles com os quais também é um só Deus; porque, quando nos dizem que também o Filho é o único Deus, devemos necessariamente entender isso sem qualquer separação do Pai ou do Espírito Santo. E diga uma só essência de tal modo que não pense que um seja maior ou melhor que outro, ou que dele difira sob qualquer aspecto. Não, porém, como se o próprio Pai fosse também o Filho e o Espírito Santo, ou qualquer outra coisa que cada um seja chamado individualmente em relação a um dos outros, como Verbo, que se diz somente do Filho, ou Dom, que se diz somente do Espírito Santo. E, por essa razão, também admitem o número plural, como está escrito no Evangelho: “Eu e meu Pai somos um”. Ele disse tanto “um” como “somos um”: “um”, segundo a essência, porque são o mesmo Deus; “somos”, segundo a relação, porque um é Pai, o outro é Filho. Às vezes, também, a unidade da essência fica sem ser expressa, e somente os termos relativos são mencionados no número plural: “Meu Pai e eu viremos a ele e faremos nele nossa morada”. Viremos e faremos nossa morada estão no número plural, visto que antes se disse: “Eu e meu Pai”, isto é, o Filho e o Pai, termos empregados em relação um ao outro. Às vezes, o sentido fica inteiramente implícito, como no Gênesis: “Façamos o homem segundo nossa imagem e semelhança”. Tanto façamos como nossa são ditos no plural e só devem ser entendidos como referentes a termos relativos. Pois não se tratava de que deuses fizessem o homem, ou o fizessem segundo a imagem e semelhança de deuses; mas de que o Pai, o Filho e o Espírito Santo o fizessem segundo a imagem do Pai, do Filho e do Espírito Santo, para que o homem subsistisse como imagem de Deus. E Deus é a Trindade. Mas, porque essa imagem de Deus não foi feita inteiramente igual a ele, visto que não foi gerada por ele, mas criada por ele, para significar isso, o homem é imagem de tal modo que é “segundo a imagem”, isto é, não é feito igual por paridade, mas se aproxima dele por certa semelhança. Pois a aproximação de Deus não se dá por distâncias espaciais, mas pela semelhança, e o afastamento dele se dá pela dessemelhança. Pois há alguns que fazem esta distinção: sustentam que o Filho é a imagem, mas que o homem não é a imagem, e sim “segundo a imagem”. O Apóstolo, porém, os refuta, dizendo: “Com efeito, o homem não deve cobrir a cabeça, pois é a imagem e a glória de Deus”. Ele não disse segundo a imagem, mas a imagem. E essa imagem, visto que em outra passagem se diz que é segundo a imagem, não deve ser entendida como se isso fosse dito em relação ao Filho, que é a imagem igual ao Pai; de outro modo, não se diria segundo nossa imagem. Pois como se diria nossa, quando o Filho é a imagem somente do Pai? Mas se diz que o homem é “segundo a imagem” por causa, como dissemos, da desigualdade da semelhança; e, portanto, segundo nossa imagem, para que o homem fosse imagem da Trindade; não igual à Trindade, como o Filho é igual ao Pai, mas aproximando-se dela, como foi dito, por certa semelhança; assim como, em certo sentido, se pode indicar proximidade entre coisas distantes umas das outras, não quanto ao lugar, mas quanto a certa imitação. Pois também se diz: “Transformai-vos pela renovação de vossa mente”; e aos mesmos ele igualmente diz: “Sede, portanto, imitadores de Deus, como filhos amados”. Pois isso é dito ao homem novo, “que se renova para o conhecimento de Deus, segundo a imagem daquele que o criou”. Ou, se quisermos admitir o número plural para atender às necessidades da argumentação, mesmo deixando de lado os termos relativos, a fim de podermos responder com um só termo quando nos perguntarem: três o quê?, e dizer três substâncias ou três pessoas, então ninguém pense em qualquer volume ou intervalo, nem em qualquer distância decorrente da mais leve dessemelhança, de modo a entender que, na Trindade, algum seja ainda que um pouco menor que outro, de qualquer maneira pela qual uma coisa possa ser menor que outra; para que não haja nem confusão de pessoas, nem uma distinção tal que implique qualquer desigualdade. E, se isso não puder ser apreendido pelo entendimento, seja sustentado pela fé, até que desponte no coração aquele que diz pelo profeta: “Se não crerdes, certamente não entendereis”.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A fonte inglesa traz aqui “mutáveis” (changeable), embora o argumento precedente leve a esperar “imutáveis”: são as coisas que podem perder uma cor ou figura sem deixar de existir que acabam de ser descritas como substâncias. ↩