Livro 10

No qual se mostra que há outra trindade na mente humana, e que aparece com muito maior evidência, a saber, em sua memória, entendimento e vontade.

Capítulo 1 — O amor da mente estudiosa, isto é, de quem deseja conhecer, não é o amor de uma coisa que ela não conhece.

1. Prossigamos, então, na devida ordem, com um propósito mais preciso, para explicar mais a fundo esse mesmo ponto. E, em primeiro lugar, visto que ninguém pode amar coisa alguma que desconheça inteiramente, devemos considerar com cuidado de que natureza é o amor dos estudiosos, isto é, daqueles que ainda não conhecem, mas desejam conhecer algum ramo do saber. Ora, certamente, naquelas coisas às quais não se costuma aplicar a palavra estudo, o amor muitas vezes nasce do que se ouve dizer, quando a fama da beleza de alguma coisa inflama a mente a vê-la e fruí-la; pois a mente conhece em geral em que consistem as belezas das coisas corpóreas, por tê-las visto com muita frequência, e existe em seu interior uma faculdade de aprovar aquilo que se deseja exteriormente. E, quando isso acontece, o amor despertado não se dirige a uma coisa inteiramente desconhecida, visto que seu gênero é assim conhecido. Mas, quando amamos um homem bom cujo rosto nunca vimos, nós o amamos pelo conhecimento de suas virtudes, virtudes que conhecemos [abstratamente] na própria verdade. No caso do saber, porém, é sobretudo a autoridade de outros que o louvam e recomendam que acende nosso amor por ele; contudo, não poderíamos arder de zelo algum por seu estudo se já não tivéssemos na mente ao menos uma leve impressão do conhecimento de cada ramo do saber. Pois quem, por exemplo, dedicaria algum cuidado e esforço ao aprendizado da retórica se não soubesse antes que ela é a ciência do falar? Outras vezes, admiramos os resultados do próprio saber, dos quais ouvimos falar ou que experimentamos; e por isso ardemos por obter, mediante o aprendizado, a capacidade de alcançar esses resultados. Assim, se a alguém que não conhecesse as letras se dissesse que há um saber que permite a um homem enviar palavras, traçadas silenciosamente com a mão, a alguém que esteja muito distante, para que, por sua vez, aquele a quem são enviadas recolha essas palavras, não com os ouvidos, mas com os olhos; e se esse homem visse a coisa de fato acontecer, não seria ele, por desejar saber como pode fazer isso, inteiramente movido ao estudo em vista do resultado que já conhece e apreende? É assim que se acende o zelo estudioso daqueles que aprendem: pois aquilo que alguém ignora inteiramente não pode de modo algum amar.

2. Assim também, se alguém ouve um sinal desconhecido, como, por exemplo, o som de uma palavra cuja significação não conhece, deseja saber o que é; isto é, deseja saber que coisa se convencionou trazer à mente por meio daquele som: como se ouvisse pronunciar a palavra temetum e, por não saber, perguntasse o que é. Deve, portanto, já saber que se trata de um sinal, isto é, que a palavra não é um som vazio, mas que algo é significado por ela; pois, nos demais aspectos, essa palavra de três sílabas já lhe é conhecida e já imprimiu na mente sua forma articulada por meio do sentido da audição. E que mais se exige dele para que avance no conhecimento daquilo cujas letras e intervalos de cada som já conhece, senão que ao mesmo tempo tenha tomado conhecimento de que se trata de um sinal, e que isso também lhe tenha despertado o desejo de saber de que coisa é sinal? Quanto mais, portanto, uma coisa é conhecida, sem ainda ser plenamente conhecida, tanto mais a mente deseja conhecer a seu respeito o que resta conhecer. Pois, se soubesse que ela é apenas tal ou qual palavra pronunciada, e não soubesse que é sinal de alguma coisa, nada mais buscaria, visto que a coisa sensível já foi percebida pelo sentido tanto quanto pode sê-lo. Mas, porque sabe que ela não é apenas uma palavra pronunciada, mas também um sinal, quer conhecê-la perfeitamente; e nenhum sinal é conhecido perfeitamente sem que se saiba de que coisa é sinal. Aquele, portanto, que procura saber isso com ardente cuidado e, inflamado pelo zelo estudioso, persevera na busca, pode ser considerado alguém sem amor? Que ama ele, então? Pois certamente nada pode ser amado sem ser conhecido. Esse homem não ama aquelas três sílabas que já conhece. Mas, se ama nelas o fato de saber que significam alguma coisa, não é esse o ponto agora em questão, pois não é isso que procura saber. Perguntamos agora o que ele ama naquilo que deseja conhecer, mas que certamente ainda não conhece; e por isso nos admiramos de que ame, visto sabermos com toda a certeza que nada pode ser amado sem ser conhecido. Que ama, então, senão o fato de conhecer e perceber na razão das coisas a excelência do saber, no qual se contém o conhecimento de todos os sinais, e a utilidade de dominá-los, visto que por meio deles os homens, em sua convivência, comunicam uns aos outros suas próprias percepções, para que suas reuniões não sejam de fato piores que a completa solidão, como seriam se não compartilhassem seus pensamentos conversando entre si? A alma, portanto, discerne essa forma conveniente e útil, conhece-a e ama-a; e quem busca o significado de palavras que ignora se empenha em aperfeiçoar em si essa forma tanto quanto pode: pois uma coisa é contemplá-la na luz da verdade, outra é desejá-la como algo ao alcance de sua própria capacidade. Com efeito, contempla na luz da verdade quão grande e bom é compreender e falar todas as línguas de todos os povos e, assim, não ouvir língua alguma nem ser ouvido em língua alguma como estrangeiro. A beleza desse conhecimento, portanto, já é discernida pelo pensamento, e a coisa conhecida é amada; e essa coisa é de tal modo considerada e estimula de tal modo o zelo estudioso dos que aprendem, que eles se sentem atraídos por ela e a desejam ardentemente em todo o esforço que empregam para adquirir tal capacidade, a fim de abraçarem também na prática aquilo que já conhecem pela razão. E assim, quanto mais alguém se aproxima dessa capacidade pela esperança, tanto mais fervorosamente a deseja com amor; pois os homens estudam com maior ardor os ramos do saber que não desesperam de poder alcançar; quando alguém não tem esperança alguma de atingir seu fim, ama com tibieza ou não ama de modo algum, por mais que veja sua excelência. Por isso, como a quase todos parece impossível conhecer todas as línguas, cada um se dedica sobretudo a conhecer a de seu próprio povo; mas, se sente que não é capaz sequer de compreendê-la perfeitamente, ainda assim ninguém é tão indolente nesse conhecimento que, ao ouvir uma palavra desconhecida, não queira saber o que é, e não procure aprendê-la, se puder. E, enquanto a procura, certamente tem zelo pelo aprendizado e parece amar uma coisa que não conhece; mas a realidade é outra. Pois toca a mente aquela forma que ela conhece e pensa, na qual se vê claramente a conveniência que resulta da união das mentes entre si, ao ouvir palavras conhecidas e pronunciadas e ao responder a elas. E essa forma acende o zelo estudioso naquele que busca o que de fato não conhece, mas contempla e ama a forma desconhecida à qual isso pertence. Se, então, por exemplo, alguém perguntasse: “Que é temetum?” — pois já dei essa palavra como exemplo —, e lhe dissessem: “Que te importa isso?”, ele responderia: “Para que não aconteça de eu ouvir alguém falar e não o compreender; ou talvez ler a palavra em algum lugar e não saber o que o escritor quis dizer”. Quem, pergunto, diria a alguém que assim indaga: “Não te preocupes em compreender o que ouves; não te preocupes em saber o que lês”? Pois quase toda alma racional discerne prontamente a beleza daquele conhecimento pelo qual os pensamentos dos homens se tornam mutuamente conhecidos mediante a enunciação de palavras significativas; e é por causa dessa conveniência assim conhecida e, por ser conhecida, amada, que se procura com empenho uma palavra desconhecida como essa. Quando, então, ouve e aprende que nossos antepassados chamavam o vinho de “temetum”, mas que a palavra já caiu inteiramente em desuso em nossa linguagem atual, talvez pense que ainda precisa dela por causa deste ou daquele livro desses antepassados. Mas, se também considera esses livros supérfluos, talvez passe a julgar que a palavra não merece ser lembrada, visto que percebe não ter ela relação alguma com aquela forma de saber que conhece com a mente, contempla e, por isso, ama.

3. Por isso, em todos os casos, o amor de uma mente estudiosa, isto é, de quem quer conhecer o que não conhece, não é amor daquilo que não conhece, mas daquilo que conhece e por causa do qual quer conhecer o que não conhece. Ou, se é tão curiosa que se deixa arrebatar, não por alguma outra causa que lhe seja conhecida, mas pelo simples amor de conhecer coisas desconhecidas, então essa pessoa curiosa se distingue, sem dúvida, de um estudante comum; contudo, não ama coisas que não conhece, assim como aquele também não as ama; pelo contrário, seria mais apropriado dizer que odeia as coisas que não conhece, pois deseja que não haja nenhuma delas, ao querer conhecer tudo. Mas, para que ninguém nos apresente uma questão mais difícil, declarando que é tão impossível odiar o que não se conhece quanto amar o que não se conhece, não nos oporemos ao que é verdadeiro; é preciso, porém, entender que não é a mesma coisa dizer que alguém ama conhecer coisas desconhecidas e dizer que ama coisas desconhecidas. Pois é possível que um homem ame conhecer coisas desconhecidas; mas não é possível que ame coisas desconhecidas. Com efeito, a palavra conhecer não está ali sem razão; pois quem ama conhecer coisas desconhecidas não ama as próprias coisas desconhecidas, mas o conhecimento delas. E, se não soubesse o que significa conhecer, ninguém poderia dizer com segurança que conhece ou que não conhece. Pois não apenas quem diz “Eu conheço”, e o diz com verdade, deve necessariamente saber o que é conhecer; também quem diz “Eu não conheço”, e o diz com segurança e verdade, e sabe que o diz com verdade, certamente sabe o que é conhecer; pois distingue aquele que não conhece daquele que conhece quando olha para dentro de si e diz com verdade “Eu não conheço”; e, visto que sabe que o diz com verdade, de onde o saberia, se não soubesse o que é conhecer?

Capítulo 2 — Ninguém ama coisas desconhecidas.

4. Nenhum estudioso, portanto, nenhum curioso ama coisas que não conhece, mesmo quando o impele o mais veemente desejo de conhecer o que não conhece. Pois ou já conhece em geral aquilo que ama e deseja conhecê-lo também em um ou mais indivíduos, que talvez sejam elogiados, mas ainda lhe sejam desconhecidos; e representa na mente uma forma imaginária pela qual possa ser movido ao amor. E de onde a representa, senão a partir das coisas que já conheceu? E, no entanto, talvez não a ame, se verificar que a forma elogiada é diferente daquela outra forma que sua mente havia representado e conhecido plenamente no pensamento. E, se vier a amá-la, começará a amá-la a partir do momento em que a conhecer; pois, pouco antes, a forma amada era diferente daquela que a mente que a formou costumava apresentar a si mesma. Mas, se a encontrar semelhante à forma que a fama havia anunciado, e tal que possa dizer com verdade “Eu já te amava”, certamente nem mesmo então amava uma forma que não conhecia, visto que a conhecia naquela semelhança. Ou então vemos algo na forma da razão eterna e ali o amamos; e, quando isso se manifesta em alguma imagem de uma coisa temporal, cremos nos elogios daqueles que a experimentaram e assim a amamos; nesse caso, não amamos coisa alguma desconhecida, conforme o que já discutimos suficientemente acima. Ou, ainda, amamos algo conhecido e, por causa dele, buscamos algo desconhecido; e assim não é de modo algum o amor da coisa desconhecida que nos possui, mas o amor da coisa conhecida, à qual sabemos que pertence a coisa desconhecida, de modo que conhecemos também aquilo que ainda buscamos como desconhecido; como disse há pouco a respeito de uma palavra desconhecida. Ou, ainda, cada um ama o próprio conhecer, que ninguém que deseje conhecer alguma coisa pode ignorar. Por essas razões, parecem amar coisas desconhecidas aqueles que desejam conhecer algo que não conhecem e que, por seu veemente desejo de investigar, não podem ser considerados sem amor. Mas penso ter convencido todo aquele que contempla atentamente a verdade de quanto a realidade é diferente e de que nada pode ser amado sem ser conhecido. Como, porém, os exemplos que demos dizem respeito àqueles que desejam conhecer algo que eles mesmos não são, devemos considerar se por acaso não surge alguma nova ideia quando a mente deseja conhecer a si mesma.

Capítulo 3 — Quando a mente ama a si mesma, não é desconhecida para si mesma.

5. Que ama, então, a mente quando busca ardentemente conhecer a si mesma, enquanto ainda é desconhecida para si mesma? Pois eis que a mente busca conhecer a si mesma e é incitada a isso pelo zelo estudioso. Portanto, ama; mas que ama? A si mesma? Mas como pode ser isso, se ainda não conhece a si mesma e ninguém pode amar o que não conhece? Será que a fama lhe anunciou sua própria forma, assim como costumamos ouvir falar de pessoas ausentes? Talvez, então, não ame a si mesma, mas ame o que imagina de si, que talvez seja muito diferente daquilo que ela é; ou, se a representação na mente é semelhante à própria mente, de modo que, ao amar essa imagem imaginada, ame a si mesma antes de conhecer a si mesma, porque contempla algo semelhante a si, então conhecia outras mentes a partir das quais podia representar a si mesma e, assim, conhece a si mesma em geral. Por que, então, quando conhece outras mentes, não conhece a si mesma, visto que nada pode estar mais presente a ela do que ela mesma? Mas, se acontece como com os olhos do corpo, para os quais outros olhos são mais conhecidos do que eles mesmos o são para si, então que ela não busque a si mesma, porque jamais se encontrará. Pois os olhos nunca podem ver a si mesmos senão em espelhos; e de modo algum se pode supor que algo desse tipo também possa ser aplicado à contemplação das coisas incorpóreas, de maneira que a mente conheça a si mesma como que num espelho. Ou será que vê na razão da verdade eterna como é belo conhecer a si mesma e, assim, ama o que vê e se empenha em realizá-lo em si? Porque, embora não conheça a si mesma, sabe, contudo, como é bom conhecer a si mesma. E é, de fato, muito admirável que ainda não conheça a si mesma e já saiba como é excelente conhecer a si mesma. Ou será que vê um fim sumamente excelente, a saber, sua própria serenidade e bem-aventurança, por alguma lembrança oculta que não a abandonou, embora tenha ido muito longe, e crê que não pode alcançar esse mesmo fim sem conhecer a si mesma? E assim, enquanto ama aquele fim, busca esse conhecimento; e ama o que é conhecido, por causa do qual busca o que é desconhecido. Mas por que a lembrança de sua própria bem-aventurança poderia permanecer, e a lembrança de si mesma não poderia igualmente permanecer, de modo que conhecesse a si mesma, que deseja alcançar esse fim, assim como conhece aquilo que deseja alcançar? Ou, quando ama conhecer a si mesma, ama não a si mesma, que ainda não conhece, mas o próprio ato de conhecer; e se sente tanto mais incomodada por faltar ela própria ao seu conhecimento, com o qual deseja abraçar todas as coisas? E sabe o que é conhecer; e, enquanto ama isso que conhece, deseja também conhecer a si mesma. Como, então, conhece seu próprio conhecer, se não conhece a si mesma? Pois sabe que conhece outras coisas, mas que não conhece a si mesma; e é a partir disso que também sabe o que é conhecer. De que modo, então, aquilo que não conhece a si mesmo conhece a si mesmo como conhecedor de alguma coisa? Pois não sabe que alguma outra mente conhece, mas que ela própria conhece. Portanto, conhece a si mesma. Além disso, quando busca conhecer a si mesma, já conhece a si mesma como aquela que busca. Portanto, mais uma vez, conhece a si mesma. E, por isso, não pode desconhecer inteiramente a si mesma, quando certamente conhece a si mesma ao menos a ponto de saber que não conhece a si mesma. Mas, se não sabe que não conhece a si mesma, então não busca conhecer a si mesma. Por isso, no próprio fato de buscar a si mesma, fica claramente demonstrado que ela é mais conhecida do que desconhecida para si mesma. Pois conhece a si mesma como aquela que busca e que não conhece a si mesma, ao buscar conhecer a si mesma.

Capítulo 4 — Como a mente conhece a si mesma, não em parte, mas como um todo.

6. Que diremos, então? Aquilo que conhece a si mesmo em parte desconhece a si mesmo em parte? Mas é absurdo dizer que não é como um todo que conhece aquilo que conhece. Não digo que conhece inteiramente; mas que, aquilo que conhece, conhece como um todo. Quando, portanto, conhece alguma coisa a respeito de si mesma, o que só pode conhecer como um todo, conhece a si mesma como um todo. Ora, sabe que conhece alguma coisa, embora não possa conhecer coisa alguma senão como um todo. Portanto, conhece a si mesma como um todo. Além disso, que há nela tão conhecido para si mesma quanto o fato de que vive? E não pode ao mesmo tempo ser mente e não viver, embora possua ainda algo além disso, a saber, o entendimento: pois também as almas dos animais vivem, mas não entendem. Assim, portanto, como a mente é uma mente inteira, também vive como um todo. Mas sabe que vive. Portanto, conhece a si mesma como um todo. Por fim, quando a mente busca conhecer a si mesma, já sabe que é mente; de outro modo, não sabe se busca a si mesma e talvez busque uma coisa enquanto pretende buscar outra. Pois poderia acontecer que ela não fosse mente e, assim, ao buscar conhecer uma mente, não buscasse conhecer a si mesma. Por isso, visto que a mente, quando busca saber o que é a mente, sabe que busca a si mesma, certamente sabe que ela própria é mente. Além disso, se conhece em si mesma isto: que é mente, e uma mente inteira, então conhece a si mesma como um todo. Mas suponhamos que não soubesse que é mente e que, ao buscar a si mesma, soubesse apenas que busca a si mesma. Pois também assim pode buscar uma coisa por outra, se não sabe isso; mas, para não buscar uma coisa por outra, sem dúvida sabe o que busca. Mas, se sabe o que busca e busca a si mesma, então certamente conhece a si mesma. Que mais busca, portanto? Mas, se conhece a si mesma em parte e ainda busca a si mesma em parte, então não busca a si mesma, mas uma parte de si mesma. Pois, quando falamos da própria mente, falamos dela como um todo. Além disso, por saber que ainda não se encontrou como um todo, sabe qual é a extensão desse todo. E assim busca o que falta, como costumamos procurar trazer de volta à mente algo que dela escapou, mas não se afastou inteiramente; pois, quando retorna, podemos reconhecer que é a mesma coisa que buscávamos. Mas como pode a mente entrar na mente, como se fosse possível que a mente não estivesse na mente? Acrescenta a isso que, se, tendo encontrado uma parte, não busca a si mesma como um todo, ainda assim é como um todo que busca a si mesma. Portanto, está presente a si mesma como um todo, e nada resta a buscar; pois o que falta é aquilo que se busca, e não a mente que busca. Visto, portanto, que é como um todo que busca a si mesma, nada dela falta. Ou, se não é como um todo que busca a si mesma, mas a parte encontrada busca a parte ainda não encontrada, então a mente não busca a si mesma, pois nenhuma parte dela busca a si mesma. Com efeito, a parte encontrada não busca a si mesma; nem tampouco a própria parte ainda não encontrada busca a si mesma, pois é buscada pela parte que já foi encontrada. Por isso, visto que nem a mente como um todo busca a si mesma, nem parte alguma dela busca a si mesma, a mente de modo algum busca a si mesma.

Capítulo 5 — Por que se ordena à alma que conheça a si mesma. De onde vêm os erros da mente acerca de sua própria substância.

7. Por que, então, lhe é ordenado que conheça a si mesma? Suponho que seja para que considere a si mesma e viva segundo sua própria natureza; isto é, procure ordenar-se segundo sua própria natureza, a saber, sob aquele a quem deve estar sujeita e acima das coisas às quais deve ser preferida; sob aquele por quem deve ser governada, acima das coisas que deve governar. Pois faz muitas coisas por um desejo vicioso, como que esquecida de si mesma. Com efeito, vê certas coisas intrinsecamente excelentes naquela natureza mais excelente que é Deus; e, embora devesse permanecer firme para fruí-las, afasta-se dele ao querer apropriar-se dessas coisas e ser semelhante a ele, não por dom dele, mas ser o que ele é por seus próprios recursos; e começa a mover-se e a deslizar gradualmente para o que é cada vez menor, embora o julgue cada vez maior; pois nem basta a si mesma, nem coisa alguma lhe basta, se se afasta daquele que é o único a bastar; e assim, pela carência e pela aflição, torna-se excessivamente atenta às próprias ações e aos prazeres inquietos que obtém por meio delas; e desse modo, pelo desejo de adquirir conhecimento a partir das coisas exteriores, cuja natureza conhece e ama, e que sente poder perder se não as retiver com ansioso cuidado, perde sua segurança e pensa tanto menos em si mesma quanto mais segura se sente de não poder perder a si mesma. Ora, uma coisa é não conhecer a si mesmo, outra é não pensar em si mesmo — pois não dizemos de um homem versado em muitos ramos do saber que ignora a gramática quando apenas não está pensando nela, porque naquele momento pensa na arte da medicina —; sendo, pois, como digo, uma coisa não conhecer a si mesmo e outra não pensar em si mesmo, tamanha é a força do amor que a mente arrasta consigo aquelas coisas nas quais por muito tempo pensou com amor e às quais se uniu intimamente pela estreita adesão de um estudo diligente, mesmo quando de algum modo volta a pensar em si mesma. E, como são corpóreas essas coisas que amou exteriormente por meio dos sentidos carnais, e como se enredou nelas por uma espécie de familiaridade cotidiana, mas não pode levar consigo para seu interior essas próprias coisas corpóreas, como que para a região da natureza incorpórea, combina certas imagens delas e introduz em si essas imagens que formou a partir de si mesma. Pois dá algo de sua própria substância para formá-las, mas conserva ao mesmo tempo algo pelo qual possa julgar livremente a forma dessas imagens; e esse algo é mais propriamente a mente, isto é, o entendimento racional, que se conserva para poder julgar. Pois vemos que também temos em comum com os animais aquelas partes da alma que recebem a forma das semelhanças das coisas corpóreas.

Capítulo 6 — A opinião que a mente tem de si mesma é enganosa.

8. Mas a mente erra quando se liga a essas imagens com tanto amor e intimidade que chega a considerar a si mesma como algo da mesma espécie. Pois assim se conforma a elas em certa medida, não por ser isso, mas por pensar que o é; não que pense ser uma imagem, mas diretamente a própria coisa da qual possui a imagem. Pois ainda vive nela a capacidade de distinguir a coisa corpórea que deixa fora de si da imagem dessa coisa corpórea que, a partir dela, contém em seu interior; exceto quando essas imagens são projetadas de tal modo que parecem sentidas exteriormente, e não pensadas interiormente, como acontece com pessoas que dormem, que perderam a razão ou que estão em transe.

Capítulo 7 — As opiniões dos filósofos acerca da substância da alma. O erro daqueles que julgam a alma corpórea não decorre de um conhecimento deficiente da alma, mas de lhe acrescentarem algo que lhe é estranho. O que significa encontrar.

9. Quando, portanto, pensa ser algo dessa espécie, pensa ser uma coisa corpórea; e, visto que tem perfeita consciência de sua própria superioridade, pela qual governa o corpo, daí surgiu a questão de qual parte do corpo tem maior poder no corpo; e sustentou-se a opinião de que essa parte é a mente, ou mesmo a alma inteira. Assim, alguns pensam que ela é o sangue, outros o cérebro, outros o coração; não no sentido em que a Escritura diz: “Eu vos louvarei, Senhor, de todo o meu coração”; e: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração”; pois essa palavra, por extensão imprópria ou metáfora, é transferida do corpo para a alma; mas pensaram simplesmente que ela é aquela própria pequena parte do corpo que vemos quando se abrem as entranhas. Outros, por sua vez, acreditaram que a alma é composta de corpúsculos muito pequenos e indivisíveis, que chamam átomos, reunidos e unidos entre si. Outros disseram que sua substância é o ar, outros o fogo. Outros foram de opinião que ela não é substância alguma, visto que não podiam conceber substância alguma que não fosse corpo e não achavam que a alma fosse corpo; mas, na opinião deles, ela era a própria composição de nosso corpo, ou a combinação dos elementos pela qual essa carne é como que unida. E por isso todos esses sustentaram que a alma é mortal; pois, quer fosse corpo, quer alguma combinação do corpo, certamente não poderia, em nenhum dos casos, permanecer para sempre sem morrer. Mas aqueles que sustentaram ser sua substância alguma espécie de vida de natureza oposta à corpórea, por terem descoberto que ela é uma vida que anima e vivifica todo corpo vivo, esforçaram-se, em consequência, também por demonstrar, cada um conforme pôde, que ela é imortal, pois a vida não pode ser sem vida.

Quanto àquela quinta espécie de corpo, não sei qual, que alguns acrescentaram aos quatro elementos conhecidos do mundo e da qual disseram ser feita a alma, não penso que precisemos gastar tempo discutindo-a neste lugar. Pois ou entendem por corpo o que nós entendemos, a saber, aquilo de que uma parte ocupa uma extensão espacial menor que o todo, e devem ser contados entre os que acreditaram ser a mente corpórea; ou, se chamam corpo a toda substância, ou a toda substância mutável, embora saibam que nem toda substância está contida numa extensão espacial de comprimento, largura e altura, não precisamos disputar com eles por uma questão de palavras.

10. Ora, diante de todas essas opiniões, quem vê que a natureza da mente é ao mesmo tempo substância e, contudo, não é corpórea — isto é, que não ocupa uma extensão espacial menor com uma parte menor de si mesma, e uma maior com uma parte maior — deve necessariamente ver também que aqueles que a julgam corpórea não erram por deficiência de conhecimento acerca da mente, mas porque lhe associam qualidades sem as quais não conseguem conceber natureza alguma. Pois, se lhes ordenares que concebam uma existência sem representações corpóreas, eles a terão por um mero nada. E assim a mente não deveria buscar a si mesma como se estivesse ausente de si mesma. Pois que está tão presente ao conhecimento quanto aquilo que está presente à mente? Ou que está tão presente à mente quanto a própria mente? E, portanto, aquilo que se chama “invenção”, se considerarmos a origem da palavra, que mais significa senão que descobrir é “chegar àquilo” que se busca?¹ Por isso, as coisas que vêm à mente como que por si mesmas não costumam ser chamadas descobertas, embora possam ser chamadas conhecidas; pois não nos esforçamos por chegar a elas mediante a busca, isto é, por inventá-las ou descobri-las. E, portanto, assim como é a própria mente que verdadeiramente busca as coisas procuradas pelos olhos ou por qualquer outro sentido do corpo — pois a mente dirige até mesmo o sentido carnal e então descobre ou inventa, quando esse sentido chega às coisas que se buscam —, assim também descobre ou inventa outras coisas que deve conhecer, não por intermédio do sentido corpóreo, mas por si mesma, quando “chega a elas”; e isso tanto no caso da substância superior que está em Deus como no das outras partes da alma; tal como faz quando julga as próprias imagens corporais, pois as encontra interiormente, na alma, impressas por meio do corpo.

Capítulo 8 — Como a alma investiga a si mesma. De onde vem o erro da alma acerca de si mesma.

11. É, portanto, uma questão admirável saber de que modo a alma busca e encontra a si mesma; para onde dirige sua atenção a fim de buscar, ou aonde chega para chegar àquilo que busca ou descobri-lo. Pois que está tanto na mente quanto a própria mente? Mas, porque está naquelas coisas nas quais pensa com amor e costuma estar com amor nas coisas sensíveis, isto é, corpóreas, não consegue estar em si mesma sem as imagens dessas coisas corpóreas. E daí surge um erro vergonhoso que lhe bloqueia o caminho, pois não consegue separar de si as imagens das coisas sensíveis para ver somente a si mesma. Pois elas aderiram a ela de modo admirável pela estreita união do amor. E nisso consiste sua impureza; pois, enquanto se esforça por pensar somente em si mesma, imagina ser aquilo sem o qual não consegue pensar em si mesma. Quando, portanto, lhe é ordenado que conheça a si mesma, que não busque a si mesma como se estivesse afastada de si mesma, mas afaste aquilo que acrescentou a si mesma. Pois ela própria está mais profundamente no interior, não apenas do que aquelas coisas sensíveis que estão claramente fora, mas também do que suas imagens; estas se encontram, de fato, em certa parte da alma, a saber, naquela que também os animais possuem, embora lhes falte o entendimento, que é próprio da mente. Como, portanto, a mente está no interior, de certo modo sai de si mesma quando exerce o afeto do amor em direção a esses como que vestígios de muitos atos de atenção. E esses vestígios são como que impressos na memória no momento em que as coisas corpóreas exteriores são percebidas, de tal maneira que, mesmo quando essas coisas corpóreas estão ausentes, suas imagens estão à disposição daqueles que pensam nelas. Que a mente, portanto, conheça a si mesma e não busque a si mesma como se estivesse ausente; mas fixe em si mesma o ato de atenção [voluntária] pelo qual vagava entre outras coisas e pense em si mesma. Assim verá que em nenhum momento deixou de amar a si mesma, em nenhum momento deixou de conhecer a si mesma; mas, ao amar outra coisa juntamente consigo, confundiu-se com ela e, em certo sentido, tornou-se uma só coisa com ela. E assim, ao abraçar coisas diversas como se fossem uma só, passou a pensar que são uma só coisa aquelas que são diversas.

Capítulo 9 — A mente conhece a si mesma pelo próprio ato de entender o preceito de conhecer a si mesma.

12. Que ela, portanto, não busque discernir a si mesma como se estivesse ausente, mas se empenhe em discernir a si mesma como presente. Nem procure tomar conhecimento de si mesma como se não conhecesse a si mesma, mas distinga a si mesma daquilo que sabe ser outra coisa. Pois como se empenhará em obedecer ao próprio preceito que lhe é dado, “Conhece a ti mesma”, se não sabe o que significa “conhece” ou o que significa “a ti mesma”? Mas, se sabe ambas as coisas, então conhece também a si mesma. Pois não se diz à mente “Conhece a ti mesma” do mesmo modo que se diz “Conhece os querubins e os serafins”; pois eles estão ausentes, e cremos a seu respeito, e, segundo essa crença, são apresentados como certas potestades celestes. Nem tampouco como se diz: “Conhece a vontade daquele homem”; pois não está ao nosso alcance percebê-la de modo algum, seja pelo sentido, seja pelo entendimento, a não ser por sinais corpóreos efetivamente manifestados; e isso de tal maneira que antes cremos do que entendemos. Nem ainda como se diz a um homem: “Contempla teu próprio rosto”, o que só pode fazer num espelho. Pois até mesmo nosso próprio rosto está fora do alcance de nossa visão, porque não está onde nosso olhar pode ser dirigido. Mas, quando se diz à mente “Conhece a ti mesma”, ela conhece a si mesma pelo próprio ato com que entende a expressão “a ti mesma”; e isso por nenhuma outra razão senão por estar presente a si mesma. Mas, se não entende o que se diz, certamente não faz o que lhe é ordenado fazer. E, portanto, lhe é ordenado fazer aquilo que já faz quando entende o próprio preceito que lhe ordena fazê-lo.

Capítulo 10 — Toda mente sabe com certeza três coisas a respeito de si mesma: que entende, que existe e que vive.

13. Que ela, portanto, não acrescente coisa alguma àquilo que sabe ser, quando lhe é ordenado conhecer a si mesma. Pois sabe, ao menos, que isso é dito a ela própria; isto é, àquela que existe, vive e entende. Mas também um corpo morto existe, e os animais vivem; contudo, nem um corpo morto nem os animais entendem. Portanto, sabe que existe e vive do modo como um entendimento existe e vive. Quando, por exemplo, a mente pensa ser ar, pensa que o ar entende; sabe, porém, que ela própria entende, mas não sabe que é ar: apenas o pensa. Que separe aquilo que pensa ser; que discirna aquilo que sabe; que lhe permaneça aquilo de que nem sequer duvidaram os que pensaram que a mente era esta ou aquela coisa corpórea. Pois certamente nem toda mente considera a si mesma como ar; algumas pensam ser fogo, outras o cérebro, e algumas uma espécie de coisa corpórea, outras outra, como mencionei antes; contudo, todas sabem que entendem, existem e vivem; mas referem o entendimento àquilo que entendem, enquanto referem a existência e a vida a si mesmas. E ninguém duvida de que ninguém entende sem viver, nem de que ninguém vive sem que seja verdade que existe; e que, portanto, por consequência, aquilo que entende existe e vive; não como existe um corpo morto que não vive, nem como vive uma alma que não entende, mas de uma maneira própria e mais excelente. Além disso, sabem que querem e sabem igualmente que ninguém pode querer sem existir e sem viver; e também referem essa própria vontade a algo que querem com essa vontade. Sabem também que se lembram; e sabem ao mesmo tempo que ninguém poderia lembrar-se sem existir e viver; mas também referimos a própria memória a algo, na medida em que nos lembramos dessas coisas. Portanto, o conhecimento e a ciência de muitas coisas estão contidos em duas dessas três faculdades, a memória e o entendimento; mas a vontade deve estar presente para que possamos fruir essas coisas ou usá-las. Pois fruímos as coisas conhecidas nas quais a vontade encontra deleite por elas mesmas, e assim repousa; mas usamos aquelas coisas que referimos a alguma outra da qual devemos fruir. E a vida do homem não é viciosa e culpável senão pelo uso errado e pela fruição errada. Mas não é este o lugar para discutir isso.

14. Como, porém, tratamos da natureza da mente, afastemos de nossa consideração todo conhecimento recebido de fora por meio dos sentidos do corpo e prestemos mais atenção à afirmação que estabelecemos: que todas as mentes conhecem a si mesmas e têm certeza a respeito de si mesmas. Pois os homens certamente duvidaram se o poder de viver, de lembrar, de entender, de querer, de pensar, de conhecer, de julgar pertence ao ar, ao fogo, ao cérebro, ao sangue, aos átomos ou, além dos quatro elementos habituais, a uma quinta espécie de corpo, não sei qual; ou se a combinação ou composição dessa nossa própria carne tem o poder de realizar essas coisas. E um tentou estabelecer isto, outro aquilo. Mas quem alguma vez duvida de que ele próprio vive, lembra, entende, quer, pensa, conhece e julga? Pois, mesmo que duvide, vive; se duvida, lembra por que duvida; se duvida, entende que duvida; se duvida, quer ter certeza; se duvida, pensa; se duvida, sabe que não sabe; se duvida, julga que não deve assentir temerariamente. Portanto, quem duvida de qualquer outra coisa não deve duvidar de todas essas coisas; pois, se elas não existissem, não poderia duvidar de coisa alguma.

15. Aqueles que pensam que a mente é um corpo, ou a combinação ou composição do corpo, pretendem que todas essas coisas estejam num sujeito, de modo que a substância seja o ar, o fogo ou alguma outra coisa corpórea que julgam ser a mente; mas que o entendimento (intelligentia) esteja nessa coisa corpórea como sua qualidade, de maneira que essa coisa corpórea seja o sujeito e o entendimento esteja no sujeito: a saber, que a mente, que julgam ser uma coisa corpórea, seja o sujeito, mas que o entendimento [inteligência], ou qualquer outra daquelas coisas que mencionamos como certas para nós, esteja nesse sujeito. Também sustentam quase a mesma opinião aqueles que negam que a própria mente seja corpo, mas pensam que ela é a combinação ou composição do corpo; pois há esta diferença: os primeiros dizem que a própria mente é a substância na qual o entendimento [inteligência] está como num sujeito; os últimos, porém, dizem que a própria mente está num sujeito, a saber, no corpo, do qual ela é a combinação ou composição. E daí, por consequência, que mais podem pensar, senão que o entendimento também está no mesmo corpo como num sujeito?

16. E todos esses não percebem que a mente conhece a si mesma mesmo quando busca a si mesma, como já mostramos. Mas de coisa alguma se diz com razão que é conhecida enquanto sua substância não é conhecida. E, portanto, quando a mente conhece a si mesma, conhece sua própria substância; e, quando tem certeza a respeito de si mesma, tem certeza a respeito de sua própria substância. Ora, tem certeza a respeito de si mesma, como provam de modo convincente as coisas ditas acima; embora não tenha certeza alguma de ser ar, fogo, algum corpo ou alguma função do corpo. Portanto, não é nenhuma dessas coisas. E àquele todo ao qual se ordena conhecer a si mesmo pertence isto: ter certeza de que não é nenhuma daquelas coisas das quais não tem certeza, e ter certeza de que é somente aquilo que tem certeza de ser. Pois é dessa maneira que pensa no fogo, no ar e em qualquer outra coisa corpórea na qual pense. E de modo algum pode acontecer que pense aquilo que ela própria é da mesma maneira como pensa aquilo que ela própria não é. Pois pensa todas essas coisas mediante uma representação imaginária, seja o fogo, o ar, este ou aquele corpo, ou aquela parte, combinação e composição do corpo; e certamente não se diz que ela é todas essas coisas, mas alguma delas. Mas, se fosse alguma delas, pensaria essa única coisa de modo diferente das demais, a saber, não mediante uma representação imaginária, como se pensam as coisas ausentes, que, elas próprias ou outras semelhantes, foram percebidas pelo sentido corporal; mas por alguma presença interior, não fictícia, mas verdadeira — pois nada lhe está mais presente do que ela própria —, tal como pensa que ela própria vive, lembra, entende e quer. Pois conhece essas coisas em si mesma e não as imagina como se as tivesse percebido pelo sentido fora de si mesma, como se percebem as coisas corpóreas. E, se não acrescenta a si mesma nada que venha do pensamento dessas coisas, de modo a pensar que é algo dessa espécie, então tudo o que lhe resta de si mesma, somente isso é ela mesma.

Capítulo 11 — Na memória, no entendimento [ou inteligência] e na vontade, devemos observar a aptidão, o saber e o uso. Memória, entendimento e vontade são uma só coisa essencialmente e três relativamente.

17. Deixando, pois, de lado por um momento todas as outras coisas das quais a mente tem certeza a respeito de si mesma, consideremos e discutamos especialmente estas três: memória, entendimento e vontade. Pois também costumamos discernir nessas três o caráter das aptidões dos jovens; visto que, quanto mais firme e facilmente um menino se lembra, quanto mais agudamente entende e quanto mais ardentemente estuda, tanto mais digno de louvor é quanto à aptidão. Mas, quando se trata do saber de alguém, então não perguntamos com que firmeza e facilidade se lembra, ou com que perspicácia entende, mas do que se lembra e o que entende. E, porque a mente é considerada digna de louvor não apenas por ser instruída, mas também por ser boa, presta-se atenção não só ao que ela lembra e ao que entende, mas também ao que quer (velit); não com que ardor quer, mas primeiro o que quer e, depois, quanto o quer. Pois a mente que ama ardentemente deve ser louvada quando ama aquilo que deve ser amado ardentemente. Visto, portanto, que falamos dessas três coisas — aptidão, conhecimento e uso —, a primeira deve ser considerada sob os três aspectos daquilo que um homem pode fazer com a memória, o entendimento e a vontade. A segunda deve ser considerada em relação àquilo que alguém tem em sua memória e em seu entendimento, que alcançou por uma vontade estudiosa. Mas a terceira, a saber, o uso, reside na vontade, que emprega as coisas contidas na memória e no entendimento, quer as refira a algo além delas, quer nelas repouse satisfeita como num fim. Pois usar é acolher algo sob o poder da vontade; e fruir é usar com alegria, já não a alegria da esperança, mas a da coisa efetivamente possuída. Assim, todo aquele que frui usa; pois acolhe algo sob o poder da vontade e também se satisfaz naquilo que acolhe como num fim. Mas nem todo aquele que usa frui, se buscou aquilo que acolhe sob o poder da vontade não por causa da própria coisa, mas por causa de outra.

18. Visto, portanto, que essas três coisas, memória, entendimento e vontade, não são três vidas, mas uma só vida, nem três mentes, mas uma só mente, segue-se certamente que também não são três substâncias, mas uma só substância. Pois a memória, que é chamada vida, mente e substância, é assim chamada em relação a si mesma; mas é chamada memória relativamente a alguma coisa. E eu diria o mesmo também do entendimento e da vontade, visto que são chamados entendimento e vontade relativamente a alguma coisa; mas cada um, em relação a si mesmo, é vida, mente e essência. Por isso, essas três coisas são uma só, na medida em que são uma só vida, uma só mente, uma só essência; e qualquer outra denominação que recebam separadamente em relação a si mesmas, recebem-na também em conjunto, não no plural, mas no singular. Mas são três naquilo em que se referem mutuamente umas às outras; e, se não fossem iguais, não apenas cada uma a cada uma, mas também cada uma a todas, certamente não poderiam conter-se mutuamente; pois não apenas cada uma está contida em cada uma, mas também todas em cada uma. Pois lembro que tenho memória, entendimento e vontade; e entendo que entendo, quero e lembro; e quero querer, lembrar e entender; e lembro conjuntamente toda a minha memória, todo o meu entendimento e toda a minha vontade. Pois aquilo de minha memória de que não me lembro não está em minha memória; e nada está tanto na memória quanto a própria memória. Portanto, lembro toda a memória. Além disso, tudo o que entendo, sei que entendo, e sei que quero tudo o que quero; mas de tudo o que sei me lembro. Portanto, lembro todo o meu entendimento e toda a minha vontade. Do mesmo modo, quando entendo essas três coisas, entendo-as conjuntamente por inteiro. Pois não há coisa inteligível que eu não entenda, exceto aquilo que não conheço; mas aquilo que não conheço, nem lembro, nem quero. Portanto, tudo aquilo que, entre as coisas inteligíveis, não entendo, segue-se que também não lembro nem quero. E tudo aquilo que, entre as coisas inteligíveis, lembro e quero, segue-se que entendo. Minha vontade também abraça todo o meu entendimento e toda a minha memória enquanto uso tudo o que entendo e lembro. E, portanto, enquanto todas são mutuamente compreendidas por cada uma, e por inteiro, cada uma por inteiro é igual a cada uma por inteiro, e cada uma por inteiro é ao mesmo tempo igual a todas por inteiro; e essas três coisas são uma só: uma só vida, uma só mente, uma só essência.

Capítulo 12 — A mente é imagem da Trindade em sua própria memória, entendimento e vontade.

19. Devemos, então, elevar-nos agora, com toda a força de propósito que pudermos, àquela essência suprema e altíssima, da qual a mente humana é uma imagem inadequada, mas ainda assim uma imagem? Ou essas mesmas três coisas devem ainda ser esclarecidas mais distintamente na alma por meio daquelas coisas que recebemos de fora, pelo sentido corporal, pelas quais o conhecimento das coisas corpóreas se imprime em nós no tempo? Pois descobrimos que a própria mente é tal em sua memória, entendimento e vontade que, uma vez que se compreendeu que ela sempre conhece e sempre quer a si mesma, compreendeu-se também, ao mesmo tempo, que sempre lembra a si mesma, sempre entende e ama a si mesma, embora nem sempre pense em si mesma como separada daquelas coisas que não são ela própria; e por isso sua memória de si e seu entendimento de si são discernidos nela com dificuldade. Pois, nesse caso, em que essas duas coisas estão tão estreitamente unidas e uma não precede a outra por intervalo algum de tempo, parece que não são duas coisas, mas uma só chamada por dois nomes; e a própria existência do amor não é sentida tão claramente quando o sentimento de necessidade não o revela, visto que aquilo que é amado está sempre presente. Por isso, essas coisas podem ser expostas com maior clareza, mesmo a homens de mente menos perspicaz, se forem tratados assuntos que entram no alcance da mente no tempo e lhe acontecem no tempo; quando ela lembra o que antes não lembrava, vê o que antes não via e ama o que antes não amava. Mas essa discussão exige agora outro começo, em razão da extensão do presente livro.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Invenção” tem aqui o sentido antigo de descoberta. O jogo etimológico aproxima o latim invenire, “encontrar”, de in e venire, “vir, chegar”: encontrar é chegar àquilo que se busca. ↩