Livro 5

Passa a tratar dos argumentos apresentados pelos hereges, não a partir da Escritura, mas de seu próprio raciocínio. São refutados aqueles que julgam não ser a mesma a substância do Pai e a do Filho, porque tudo o que se predica de Deus, em sua opinião, se predica dele segundo a substância; daí se seguiria que gerar e ser gerado, ou ser gerado e ser ingênito, por serem diferentes, são substâncias diferentes. Aqui, porém, demonstra-se que nem tudo o que se predica de Deus se predica segundo a substância, como quando ele é chamado bom e grande segundo a substância, ou recebe qualquer outro predicado em relação a si mesmo; algumas coisas também se predicam dele relativamente, isto é, não em relação a si mesmo, mas a algo distinto dele, como quando é chamado Pai em relação ao Filho e Senhor em relação à criatura que o serve. Nesse caso, ainda que algo assim predicado relativamente, isto é, em referência a algo distinto dele, seja predicado como algo que acontece no tempo, como, por exemplo, “Senhor, vós vos tornastes nosso refúgio”, nada acontece a Deus que produza nele uma mudança; ele permanece absolutamente imutável em sua própria natureza ou essência.

Capítulo 1 — O que o autor suplica a Deus e o que pede ao leitor. Em Deus, nada deve ser concebido como corporal ou mutável.

1. Ao começar agora a falar de assuntos que não podem ser inteiramente expressos como são pensados, seja por qualquer homem, seja, ao menos, por mim — embora até nosso próprio pensamento, quando pensamos em Deus Trindade, fique, como sentimos, muito aquém daquele em quem pensamos e não o compreenda tal como ele é; pois, mesmo por aqueles que são tão grandes como foi o apóstolo Paulo, ele é visto, como está escrito, “por um espelho e em enigma” —, antes de tudo peço ao próprio Senhor nosso Deus, em quem devemos sempre pensar e em quem não somos capazes de pensar dignamente, a quem em todo tempo devemos render bênçãos em louvor e a quem nenhuma palavra basta para exprimir, que me conceda tanto auxílio para compreender e explicar o que me proponho, como perdão se em alguma coisa eu errar. Pois tenho em mente não apenas meu desejo, mas também minha fraqueza. Peço também a meus leitores que me perdoem quando perceberem que tive mais o desejo do que a capacidade de dizer aquilo que eles mesmos compreendem melhor ou deixam de compreender pela obscuridade de minha linguagem, assim como eu lhes perdoo o que não conseguem compreender pela lentidão de seu próprio entendimento.

2. E tanto mais facilmente nos perdoaremos uns aos outros se soubermos, ou ao menos crermos e sustentarmos firmemente, que tudo o que se diz de uma natureza imutável, invisível, que possui a vida de modo absoluto e basta a si mesma não deve ser medido segundo o modo habitual das coisas visíveis, mutáveis, mortais ou que não bastam a si mesmas. Mas, embora nos esforcemos sem conseguir apreender e conhecer até mesmo as coisas que estão ao alcance de nossos sentidos corporais ou aquilo que nós mesmos somos no homem interior, não é por falta de pudor que a piedade fiel arde de desejo pelas realidades divinas e inefáveis que estão acima de nós: piedade, digo, não inflada pela arrogância de sua própria força, mas inflamada pela graça de seu próprio Criador e Salvador. Pois com que entendimento pode o homem apreender Deus, se ainda não apreende sequer esse seu próprio entendimento pelo qual deseja apreendê-lo? E, se já o apreende, considere atentamente que nada há em sua própria natureza melhor do que ele; e veja se pode nele perceber contornos de formas, brilho de cores, grandeza de espaço, distância entre partes, extensão de tamanho, movimentos através de intervalos de lugar ou qualquer coisa semelhante. Certamente não encontramos nada disso naquilo acima do qual nada encontramos de melhor em nossa própria natureza, isto é, em nosso próprio intelecto, pelo qual apreendemos a sabedoria segundo nossa capacidade. Portanto, o que não encontramos no que temos de melhor não devemos buscar naquele que é muito melhor do que o melhor de nós; para que assim compreendamos Deus, se pudermos e tanto quanto pudermos, como bom sem qualidade, grande sem quantidade, criador embora nada lhe falte, governando sem posição, sustentando todas as coisas sem “possuí-las”, inteiro em toda parte, mas sem lugar, eterno sem tempo, fazendo coisas mutáveis sem mudança em si mesmo e sem paixão. Quem assim pensa em Deus, embora ainda não consiga descobrir de todos os modos o que ele é, toma piedosamente o cuidado, tanto quanto pode, de não pensar dele nada que ele não seja.

Capítulo 2 — Deus é a única essência imutável.

3. Ele é, contudo, sem dúvida, uma substância ou, se for melhor assim chamá-la, uma essência, que os gregos chamam οὐσία. Pois, assim como sabedoria se diz a partir de ser sábio, e conhecimento, de conhecer, assim de ser vem aquilo que chamamos essência. E quem é mais do que aquele que disse a seu servo Moisés: “Eu sou aquele que sou”; e: “Assim dirás aos filhos de Israel: Aquele que é me enviou a vós”? Mas as outras coisas chamadas essências ou substâncias admitem acidentes, pelos quais se produz nelas uma mudança, grande ou pequena. Em Deus, porém, não pode haver nenhum acidente desse tipo; e, por isso, aquele que é Deus é a única substância ou essência imutável, à qual certamente pertence de modo especialíssimo e verdadeiríssimo o próprio ser, de onde vem o nome de essência. Pois aquilo que muda não conserva seu próprio ser; e aquilo que pode mudar, embora de fato não mude, pode deixar de ser o que era. Por isso, somente aquilo que não apenas não muda, mas também não pode de modo algum mudar, se inclui com toda a verdade, sem dificuldade ou hesitação, na categoria do ser.

Capítulo 3 — Refuta-se o argumento dos arianos extraído das palavras gerado e ingênito.

4. Portanto — para começar agora a responder aos adversários de nossa fé, também a respeito daquelas coisas que nem são ditas como são pensadas, nem são pensadas como realmente são —, entre as muitas coisas que os arianos costumam alegar contra a fé católica, parecem apresentar sobretudo esta, como seu artifício mais astuto: tudo o que se diz ou se entende de Deus é dito não segundo o acidente, mas segundo a substância; portanto, ser ingênito pertence ao Pai segundo a substância, e ser gerado pertence ao Filho segundo a substância; mas ser ingênito e ser gerado são coisas diferentes; logo, a substância do Pai e a do Filho são diferentes. A eles respondemos: se tudo o que se diz de Deus é dito segundo a substância, então as palavras “Eu e o Pai somos um” são ditas segundo a substância. Portanto, há uma só substância do Pai e do Filho. Ou, se isso não é dito segundo a substância, então algo se diz de Deus não segundo a substância, e, portanto, já não somos obrigados a entender ingênito e gerado segundo a substância. Também se diz do Filho: “Não julgou ser usurpação ser igual a Deus”. Perguntamos: igual segundo o quê? Pois, se não se diz que é igual segundo a substância, então admitem que algo pode ser dito de Deus não segundo a substância. Admitam, pois, que ingênito e gerado não são ditos segundo a substância. E, se não o admitem porque querem que tudo se diga de Deus segundo a substância, então o Filho é igual ao Pai segundo a substância.

Capítulo 4 — O acidental sempre implica alguma mudança na coisa.

5. Aquilo que é acidental geralmente implica que pode ser perdido por alguma mudança da coisa da qual é acidente. Pois, embora certos acidentes sejam chamados inseparáveis, em grego ἀχώριστα, como a cor negra na pena de um corvo, ainda assim a pena perde essa cor, não, é verdade, enquanto é pena, mas porque a pena não existe para sempre. Por isso, a própria matéria é mutável; e, quando aquele animal ou aquela pena deixa de existir, e todo aquele corpo se transforma e se converte em terra, certamente perde também essa cor. O tipo de acidente chamado separável também pode ser perdido não por separação, mas por mudança; assim, por exemplo, a negrura é chamada acidente separável dos cabelos humanos, porque os cabelos, continuando a ser cabelos, podem embranquecer. Contudo, se considerarmos atentamente, fica suficientemente claro que não é como se alguma coisa se afastasse da cabeça por separação quando ela embranquece, como se a negrura saísse dali e fosse para algum lugar, e a brancura viesse ocupar seu lugar; é a qualidade da cor que ali se transforma e muda. Portanto, nada há de acidental em Deus, porque nada há nele de mutável ou que possa ser perdido. Mas, se quiseres chamar acidental também aquilo que, embora não possa ser perdido, pode diminuir ou aumentar — como, por exemplo, a vida da alma: pois, enquanto é alma, ela vive, e, porque a alma existe para sempre, vive para sempre; mas, porque vive mais quando é sábia e menos quando é insensata, também aqui ocorre alguma mudança, não de modo que a vida esteja ausente, como a sabedoria está ausente do insensato, mas de modo que seja menor —, tampouco algo desse tipo acontece a Deus, porque ele permanece inteiramente imutável.

Capítulo 5 — Nada se diz de Deus segundo o acidente, mas segundo a substância ou segundo a relação.

6. Portanto, nada nele se diz segundo o acidente, pois nada lhe é acidental; e, no entanto, nem tudo o que se diz é dito segundo a substância. Pois, nas coisas criadas e mutáveis, aquilo que não se diz segundo a substância deve necessariamente ser dito segundo o acidente. Com efeito, são acidentes para elas todas as coisas que podem ser perdidas ou diminuídas, sejam grandezas ou qualidades; e também aquilo que se diz em relação a alguma coisa, como amizades, parentescos, serviços, semelhanças, igualdades e tudo o mais desse tipo; assim também as posições e condições, os lugares e tempos, as ações e paixões. Mas, em Deus, nada se diz segundo o acidente, porque nele nada é mutável; e, no entanto, nem tudo o que se diz é dito segundo a substância. Pois algo se diz em relação a outra coisa, como o Pai em relação ao Filho e o Filho em relação ao Pai, o que não é acidente, porque um é sempre Pai e o outro é sempre Filho. Mas “sempre” não significa desde o momento em que o Filho nasceu [natus], de modo que o Pai não deixe de ser Pai porque o Filho nunca deixa de ser Filho, mas porque o Filho nasceu desde sempre e nunca começou a ser Filho. Se, porém, em algum momento ele tivesse começado a ser Filho ou em algum momento deixasse de sê-lo, então seria chamado Filho segundo o acidente. Mas, se o Pai, ao ser chamado Pai, fosse assim chamado em referência a si mesmo, e não ao Filho; e o Filho, ao ser chamado Filho, fosse assim chamado em referência a si mesmo, e não ao Pai, então um seria chamado Pai e o outro Filho segundo a substância. Mas, porque o Pai só é chamado Pai por ter um Filho, e o Filho só é chamado Filho por ter um Pai, essas coisas não são ditas segundo a substância; pois cada um deles não é assim chamado em referência a si mesmo, mas os termos são empregados reciprocamente e em relação de um ao outro. Tampouco são ditas segundo o acidente, porque tanto ser chamado Pai como ser chamado Filho é para eles eterno e imutável. Por isso, embora ser Pai e ser Filho sejam coisas diferentes, sua substância não é diferente; pois são assim chamados não segundo a substância, mas segundo a relação, a qual, contudo, não é acidente, porque não é mutável.

Capítulo 6 — Resposta às sutilezas dos hereges a respeito das mesmas palavras gerado e ingênito.

7. Mas, se pensam que podem responder a esse raciocínio da seguinte maneira: o Pai, de fato, é assim chamado em relação ao Filho, e o Filho em relação ao Pai, mas são chamados ingênito e gerado em relação a si mesmos, não em relação um ao outro; pois não é a mesma coisa chamá-lo ingênito e chamá-lo Pai, porque nada impediria que o chamássemos ingênito mesmo que não tivesse gerado o Filho; e, se alguém gera um filho, nem por isso ele próprio é ingênito, pois os homens, que são gerados por outros homens, também geram outros; por isso, dizem eles, o Pai é chamado Pai em relação ao Filho, e o Filho é chamado Filho em relação ao Pai, mas ingênito se diz em relação a si mesmo, e gerado em relação a si mesmo; portanto, se tudo o que se diz em relação a si mesmo é dito segundo a substância, e ser ingênito e ser gerado são coisas diferentes, então a substância é diferente — se é isso o que dizem, não compreendem que de fato dizem algo que requer uma discussão mais cuidadosa a respeito do termo ingênito, porque ninguém é pai por ser ingênito, nem é ingênito por ser pai, e, por essa razão, supõe-se que seja chamado ingênito não em relação a alguma outra coisa, mas em relação a si mesmo. Por outro lado, porém, com espantosa cegueira, não percebem que ninguém pode ser chamado gerado senão em relação a alguma coisa. Pois é filho por ser gerado; e, por ser filho, certamente é gerado. E, assim como o filho está em relação ao pai, o gerado está em relação àquele que gera; e, assim como o pai está em relação ao filho, aquele que gera está em relação ao gerado. Portanto, alguém é entendido como aquele que gera sob uma noção, mas como ingênito sob outra. Pois, embora ambas as coisas sejam ditas de Deus Pai, a primeira é dita em relação ao gerado, isto é, ao Filho, o que de fato não negam; mas ser chamado ingênito, afirmam eles, é dito em relação a si mesmo. Dizem, pois: se algo é chamado pai em relação a si mesmo, o que não pode ser chamado filho em relação a si mesmo, e tudo o que se diz em relação a si mesmo é dito segundo a substância; e se ele é chamado ingênito em relação a si mesmo, o que não se pode dizer do Filho, então ele é chamado ingênito segundo a substância; e, porque isso não se pode dizer do Filho, este não é da mesma substância. A essa sutileza deve-se responder obrigando-os a dizer segundo o que o Filho é igual ao Pai: se segundo aquilo que se diz em relação a si mesmo ou segundo aquilo que se diz em relação ao Pai. Pois não é segundo aquilo que se diz em relação ao Pai, já que, em relação ao Pai, ele é chamado Filho, e o Pai não é Filho, mas Pai. Com efeito, Pai e Filho não são assim chamados em relação um ao outro do mesmo modo que amigos e vizinhos; pois um amigo é assim chamado em relação a seu amigo, e, se ambos se amam igualmente, há a mesma amizade nos dois; e um vizinho é assim chamado em relação a um vizinho, e, porque são igualmente vizinhos um do outro — pois cada um é vizinho do outro na mesma medida em que o outro é seu vizinho —, há a mesma vizinhança nos dois. Mas, porque o Filho não é assim chamado em relação ao Filho, mas ao Pai, não é segundo aquilo que se diz em relação ao Pai que o Filho é igual ao Pai; resta, portanto, que seja igual segundo aquilo que se diz em relação a si mesmo. Mas tudo o que se diz em relação a si mesmo é dito segundo a substância; resta, pois, que seja igual segundo a substância; portanto, a substância de ambos é a mesma. Mas, quando se diz que o Pai é ingênito, não se diz o que ele é, mas o que ele não é; e, quando se nega um termo relativo, não se nega segundo a substância, pois o próprio relativo não se afirma segundo a substância.

Capítulo 7 — O acréscimo de uma negação não muda a categoria.

8. Isso deve ser esclarecido por exemplos. Antes de tudo, devemos observar que a palavra gerado significa a mesma coisa que a palavra filho. Pois é filho por ser gerado e, por ser filho, certamente é gerado. Portanto, pela palavra ingênito declara-se que ele não é filho. Mas gerado e ingênito são ambos termos que se empregam adequadamente; em latim, porém, podemos usar a palavra filius, mas o costume da língua não permite dizer infilius. Contudo, não há diferença de sentido se ele for chamado non filius; assim como é exatamente a mesma coisa chamá-lo non genitus em vez de ingenitus. Também os termos vizinho e amigo são usados relativamente; no entanto, não podemos dizer invicinus como podemos dizer inimicus. Por isso, ao falar desta ou daquela coisa, não devemos considerar o que o uso de nossa língua permite ou não permite, mas aquilo que claramente se revela como o sentido das próprias coisas. Deixemos, portanto, de chamá-lo ingênito, embora assim possa ser chamado em latim; em vez disso, chamemo-lo não gerado, que significa o mesmo. Ora, isso é outra coisa senão dizer que ele não é filho? Antepor essa partícula negativa não faz com que passe a ser dito segundo a substância aquilo que, sem ela, é dito relativamente; apenas se nega aquilo que, sem ela, se afirmava, como nas outras categorias. Quando dizemos que ele é homem, designamos a substância. Portanto, quem diz que ele não é homem não enuncia outro tipo de categoria, mas apenas nega aquela. Assim, como afirmo segundo a substância ao dizer que ele é homem, nego segundo a substância ao dizer que ele não é homem. E, quando se pergunta qual é sua altura e digo que ele mede quatro pés, isto é, que tem a medida de quatro pés, afirmo segundo a quantidade; e quem diz que ele não mede quatro pés nega segundo a quantidade. Digo que ele é branco: afirmo segundo a qualidade; se digo que ele não é branco, nego segundo a qualidade. Digo que ele está perto: afirmo segundo a relação; se digo que ele não está perto, nego segundo a relação. Afirmo segundo a posição quando digo que ele está deitado; nego segundo a posição quando digo que ele não está deitado. Falo segundo a condição quando digo que ele está armado; nego segundo a condição quando digo que ele não está armado; e isso equivale a dizer que ele está desarmado. Afirmo segundo o tempo quando digo que ele é de ontem; nego segundo o tempo quando digo que ele não é de ontem. E, quando digo que ele está em Roma, afirmo segundo o lugar; e nego segundo o lugar quando digo que ele não está em Roma. Afirmo segundo a categoria da ação quando digo que ele golpeia; mas, se digo que ele não golpeia, nego segundo a ação, de modo a declarar que ele não age assim. E, quando digo que ele é golpeado, afirmo segundo a categoria da paixão; e nego segundo a mesma categoria quando digo que ele não é golpeado. Em uma palavra, não há categoria segundo a qual queiramos afirmar algo sem que se demonstre que negamos segundo essa mesma categoria, se antepusermos a partícula negativa. E, sendo assim, se eu afirmasse segundo a substância ao dizer filho, negaria segundo a substância ao dizer não filho. Mas, porque afirmo relativamente quando digo que ele é filho, pois o refiro ao pai, também nego relativamente se digo que ele não é filho, pois refiro a mesma negação ao pai, ao querer declarar que ele não tem quem o tenha gerado. Mas, se ser chamado filho equivale exatamente a ser chamado gerado, como dissemos antes, então ser chamado não gerado equivale exatamente a ser chamado não filho. Ora, negamos relativamente quando dizemos que ele não é filho; portanto, negamos relativamente quando dizemos que ele não é gerado. Além disso, o que é ingênito senão não gerado? Portanto, não saímos da categoria da relação quando ele é chamado ingênito. Pois, assim como gerado não se diz em referência a si mesmo, mas por ele ser de alguém que o gera, assim, quando alguém é chamado ingênito, não é assim chamado em referência a si mesmo, mas declara-se que ele não é de alguém que o gera. Ambos os sentidos, porém, pertencem à mesma categoria, chamada relação. Mas aquilo que se afirma relativamente não designa a substância; por isso, embora gerado e ingênito sejam diferentes, não designam uma substância diferente; pois, assim como filho se refere a pai, e não filho a não pai, segue-se inevitavelmente que gerado deve referir-se àquele que gera, e não gerado àquele que não gera.¹

Capítulo 8 — Tudo o que se diz de Deus segundo a substância se diz de cada pessoa separadamente e, em conjunto, da própria Trindade. Uma só essência em Deus e três hipóstases, em grego, ou pessoas, em latim.

9. Sustentemos, portanto, acima de tudo, que tudo o que se diz daquela sublimidade divina e eminentíssima em relação a si mesma é dito segundo a substância; mas o que se diz em relação a alguma coisa não é dito segundo a substância, mas relativamente. E o efeito de haver a mesma substância no Pai, no Filho e no Espírito Santo é que tudo o que se diz de cada um em relação a si mesmo deve ser entendido a respeito deles em conjunto, não no plural, mas no singular. Pois, assim como o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo é Deus — o que ninguém duvida que se diga segundo a substância —, não dizemos, contudo, que a própria Trindade suprema seja três deuses, mas um só Deus. Assim, o Pai é grande, o Filho é grande e o Espírito Santo é grande; contudo, não são três grandes, mas um só grande. Pois não está escrito apenas do Pai, como eles perversamente supõem, mas do Pai, do Filho e do Espírito Santo: “Vós sois grande; só vós sois Deus”. E o Pai é bom, o Filho é bom e o Espírito Santo é bom; contudo, não são três bons, mas um só bom, de quem se diz: “Ninguém é bom, senão um só, que é Deus”. Pois o Senhor Jesus, para que aquele que disse “Bom Mestre”, como quem se dirige a um homem, não o entendesse apenas como homem, não diz: ninguém é bom, senão somente o Pai; mas: “Ninguém é bom, senão um só, que é Deus”. Com efeito, pelo nome de Pai se designa o Pai somente; mas pelo nome de Deus se designam tanto ele como o Filho e o Espírito Santo, porque a Trindade é um só Deus. Posição, condição, lugares e tempos, porém, não se dizem de Deus em sentido próprio, mas metaforicamente e por semelhanças. Pois se diz que ele habita entre os querubins, o que se diz segundo a posição; que está coberto pelo abismo como por uma veste, o que se diz segundo a condição; e: “Vossos anos não terão fim”, o que se diz segundo o tempo; e: “Se eu subir ao céu, ali estais”, o que se diz segundo o lugar. Quanto à ação, ou ao fazer, talvez se possa dizer com toda a verdade que pertence somente a Deus, pois só Deus faz sem que ele próprio seja feito. Tampouco está sujeito a paixões no que diz respeito à substância pela qual é Deus. Assim, o Pai é onipotente, o Filho é onipotente e o Espírito Santo é onipotente; contudo, não são três onipotentes, mas um só onipotente: “Pois dele são todas as coisas, por ele são todas as coisas e nele são todas as coisas; a ele seja a glória”. Portanto, tudo o que se diz de Deus em relação a si mesmo é dito tanto de cada pessoa separadamente, isto é, do Pai, do Filho e do Espírito Santo, como da própria Trindade em conjunto, não no plural, mas no singular. Pois, como para Deus não é uma coisa ser e outra ser grande, mas ser é o mesmo que ser grande, assim como não dizemos três essências, também não dizemos três grandezas, mas uma só essência e uma só grandeza. Digo essência, que em grego se chama οὐσία e que mais habitualmente chamamos substância.

10. Eles também usam, de fato, a palavra hipóstase; mas pretendem estabelecer uma diferença, não sei qual, entre οὐσία e hipóstase; de modo que a maioria dos nossos que tratam dessas coisas em língua grega costuma dizer μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις, ou, em latim, uma essência, três substâncias.

Capítulo 9 — As três pessoas não são assim chamadas em sentido próprio [no sentido humano].

Mas, como entre nós já se estabeleceu o uso de entender por essência a mesma coisa que se entende por substância, não ousamos dizer uma essência, três substâncias, mas uma essência ou substância e três pessoas, como disseram muitos autores de autoridade que tratam dessas coisas em latim, por não terem encontrado outro modo mais adequado de enunciar em palavras aquilo que compreendiam sem palavras. Pois, na verdade, como o Pai não é o Filho, e o Filho não é o Pai, e aquele Espírito Santo que também é chamado dom de Deus não é nem o Pai nem o Filho, certamente são três. Por isso se diz no plural: “Eu e meu Pai somos um”. Pois ele não disse “é um”, como dizem os sabelianos, mas “somos um”. Contudo, quando se pergunta: três o quê?, a linguagem humana sofre uma enorme pobreza de expressão. Responde-se, porém, três “pessoas”, não para que aquilo seja [completamente] dito, mas para que não fique [inteiramente] por dizer.

Capítulo 10 — As coisas que pertencem a Deus de modo absoluto enquanto essência são ditas da Trindade no singular, não no plural.

11. Portanto, assim como não dizemos três essências, também não dizemos três grandezas nem três que sejam grandes. Pois, nas coisas que são grandes por participação na grandeza, para as quais uma coisa é ser e outra ser grande, como uma casa grande, uma montanha grande e uma mente grande, nessas coisas, digo, uma coisa é a grandeza e outra aquilo que é grande por causa da grandeza; e uma casa grande certamente não é a própria grandeza absoluta. Mas é grandeza absoluta aquela pela qual não apenas uma casa grande é grande e uma montanha grande é grande, mas também qualquer outra coisa chamada grande é grande; de modo que uma coisa é a própria grandeza e outra são as coisas que por ela se chamam grandes. E essa grandeza certamente é grande em primeiro lugar e de modo muito mais excelente do que as coisas que são grandes por participarem dela. Mas Deus não é grande por uma grandeza que não seja ele mesmo, como se, ao ser grande, participasse dessa grandeza — de outro modo, essa grandeza seria maior do que Deus, quando nada é maior do que Deus —; portanto, ele é grande por aquela grandeza pela qual ele próprio é essa mesma grandeza. Por isso, assim como não dizemos três essências, tampouco dizemos três grandezas; pois para Deus ser e ser grande são a mesma coisa. Pela mesma razão, também não dizemos três grandes, mas um só que é grande; pois Deus não é grande por participação na grandeza, mas é grande por ser grande em si mesmo, porque ele próprio é sua grandeza. Diga-se o mesmo também da bondade, da eternidade e da onipotência de Deus e, em suma, de todas as categorias que podem ser predicadas de Deus quando dele se fala em relação a si mesmo, não metaforicamente e por semelhança, mas em sentido próprio, se é que alguma coisa pode ser dita dele em sentido próprio pela boca humana.

Capítulo 11 — O que se diz relativamente na Trindade.

12. Mas, quando na mesma Trindade certas coisas são predicadas de cada pessoa em particular, elas de modo algum são ditas em referência a cada uma em si mesma, mas ou em referência mútua ou em relação à criatura; portanto, é manifesto que tais coisas são ditas relativamente, não segundo a substância. Pois a Trindade é chamada um só Deus, grande, bom, eterno, onipotente; e esse mesmo Deus pode ser chamado sua própria divindade, sua própria grandeza, sua própria bondade, sua própria eternidade, sua própria onipotência. A Trindade, porém, não pode do mesmo modo ser chamada Pai, a não ser talvez metaforicamente, em relação à criatura, por causa da adoção dos filhos. Pois o que está escrito: “Ouve, ó Israel: o Senhor nosso Deus é um só Senhor”, certamente não deve ser entendido como se o Filho fosse excluído ou o Espírito Santo fosse excluído. A esse único Senhor nosso Deus chamamos também, com razão, nosso Pai, porque nos regenera por sua graça. Tampouco pode a Trindade ser chamada Filho de modo algum; mas pode, em sua totalidade, ser chamada Espírito Santo, conforme está escrito: “Deus é espírito”; porque tanto o Pai é espírito como o Filho é espírito, e o Pai é santo e o Filho é santo. Portanto, como o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só Deus, e certamente Deus é santo e Deus é espírito, a Trindade também pode ser chamada Espírito Santo. Contudo, aquele Espírito Santo que não é a Trindade, mas é entendido como pertencente à Trindade, é chamado relativamente por seu nome próprio de Espírito Santo, pois é referido tanto ao Pai como ao Filho, porque o Espírito Santo é o Espírito tanto do Pai como do Filho. Mas a relação não aparece nesse nome; aparece, porém, quando ele é chamado dom de Deus, pois é o dom do Pai e do Filho, porque “procede do Pai”, como diz o Senhor; e porque aquilo que o apóstolo diz: “Ora, se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse não é dele”, certamente o diz do próprio Espírito Santo. Portanto, quando dizemos o dom do doador e o doador do dom, falamos em ambos os casos relativamente, em referência recíproca. Assim, o Espírito Santo é uma certa comunhão inefável do Pai e do Filho; e talvez seja assim chamado porque o mesmo nome convém tanto ao Pai como ao Filho. Pois ele é chamado de modo particular por aquilo que eles são chamados em comum, porque tanto o Pai é espírito como o Filho é espírito, tanto o Pai é santo como o Filho é santo. Portanto, para que a comunhão de ambos seja significada por um nome que convém a ambos, o dom de ambos é chamado Espírito Santo. E essa Trindade é um só Deus, único, bom, grande, eterno, onipotente; ela própria é sua unidade, divindade, grandeza, bondade, eternidade e onipotência.

Capítulo 12 — Nas relações recíprocas, às vezes faltam nomes.

13. E, já que dissemos que o Espírito Santo é assim chamado relativamente — não a própria Trindade, mas aquele que está na Trindade —, não nos deve perturbar que a designação daquele a quem ele é referido não pareça corresponder reciprocamente à sua designação. Pois não podemos dizer aqui, como dizemos o servo de um senhor e o senhor de um servo, o filho de um pai e o pai de um filho, que, por serem essas coisas ditas relativamente, também se possa falar do mesmo modo. Com efeito, falamos do Espírito Santo do Pai, mas, por outro lado, não falamos do Pai do Espírito Santo, para que o Espírito Santo não seja entendido como seu Filho. Assim também falamos do Espírito Santo do Filho, mas não falamos do Filho do Espírito Santo, para que o Espírito Santo não seja entendido como seu Pai. Pois acontece em muitos relativos que não se encontra uma designação pela qual as coisas que mantêm uma relação entre si possam corresponder reciprocamente [no nome]. Com efeito, o que se diz mais claramente de modo relativo do que a palavra penhor? Pois ela se refere àquilo de que é penhor, e um penhor é sempre penhor de alguma coisa. Podemos então, assim como dizemos o penhor do Pai e do Filho, dizer reciprocamente o Pai do penhor ou o Filho do penhor? Por outro lado, quando dizemos o dom do Pai e do Filho, de fato não podemos dizer o Pai do dom ou o Filho do dom; mas, para que esses termos correspondam reciprocamente, dizemos o dom do doador e o doador do dom, porque aqui se encontra uma palavra em uso, e ali não.

Capítulo 13 — Como a palavra princípio (principium) é dita relativamente na Trindade.

14. Portanto, o Pai é assim chamado relativamente, e também é chamado relativamente princípio, assim como qualquer outra designação desse tipo; mas é chamado Pai em relação ao Filho e princípio em relação a todas as coisas que dele procedem. Assim, o Filho é assim chamado relativamente; também é chamado relativamente Verbo e Imagem. E, em todas essas denominações, ele é referido ao Pai, mas o Pai não recebe nenhuma delas. E o Filho também é chamado princípio; pois, quando lhe disseram: “Quem sois vós?”, respondeu: “O próprio Princípio, que também vos falo”. Mas seria ele, por acaso, o princípio do Pai? Pois, ao dizer que era o princípio, quis mostrar que era o Criador, assim como o Pai também é o princípio da criatura, visto que todas as coisas procedem dele. Com efeito, criador também se diz relativamente à criatura, como senhor ao servo. Assim, quando dizemos que o Pai é o princípio e que o Filho é o princípio, não falamos de dois princípios da criatura; pois o Pai e o Filho juntos são um só princípio em relação à criatura, assim como um só Criador e um só Deus. Mas, se tudo o que permanece em si mesmo e produz ou realiza alguma coisa é princípio daquilo que produz ou realiza, então não podemos negar que também o Espírito Santo é com razão chamado princípio, pois não o separamos da denominação de Criador; e está escrito que ele opera, e certamente, ao operar, permanece em si mesmo, pois não se transforma nem se converte em nenhuma das coisas que realiza. E vê o que ele realiza: “Mas a manifestação do Espírito”, diz o apóstolo, “é dada a cada um para proveito. Pois a um é dada pelo Espírito a palavra de sabedoria; a outro, a palavra de conhecimento pelo mesmo Espírito; a outro, a fé pelo mesmo Espírito; a outro, os dons de cura pelo mesmo Espírito; a outro, a realização de milagres; a outro, a profecia; a outro, o discernimento dos espíritos; a outro, diversos gêneros de línguas; a outro, a interpretação de línguas; mas todas essas coisas as realiza um só e mesmo Espírito, repartindo a cada um em particular como quer”; certamente como Deus — pois quem pode realizar coisas tão grandes senão Deus? —, mas “é o mesmo Deus que realiza tudo em todos”. Pois, se nos perguntam especificamente a respeito do Espírito Santo, respondemos com toda a verdade que ele é Deus; e, juntamente com o Pai e o Filho, ele é um só Deus. Portanto, fala-se de Deus como um só princípio em relação à criatura, não como dois ou três princípios.

Capítulo 14 — O Pai e o Filho são o único princípio (principium) do Espírito Santo.

15. Mas, na relação mútua entre eles na própria Trindade, se aquele que gera é princípio em relação àquilo que gera, o Pai é princípio em relação ao Filho, porque o gera. Saber, porém, se o Pai também é princípio em relação ao Espírito Santo, visto que se diz: “Ele procede do Pai”, não é uma questão pequena. Porque, se assim é, ele será princípio não apenas daquilo que gera ou faz, mas também daquilo que dá. E aqui também vem à luz, tanto quanto é possível, aquela questão que costuma inquietar muitos: por que o Espírito Santo não é também filho, visto que também ele sai do Pai, como se lê no Evangelho? Pois o Espírito saiu não como nascido, mas como dado; e, por isso, não é chamado filho, porque nem nasceu, como o Unigênito, nem foi feito, para que, pela graça de Deus, pudesse nascer para a adoção, como nós. Pois aquilo que nasce do Pai, quando é chamado Filho, é referido somente ao Pai; assim, o Filho é Filho do Pai, e não também nosso Filho. Mas aquilo que é dado se refere tanto àquele que o deu como àqueles a quem o deu; assim, o Espírito Santo não é apenas o Espírito do Pai e do Filho que o deram, mas também é chamado nosso, de nós que o recebemos; assim como “a salvação do Senhor”, que dá a salvação, também se diz nossa salvação, de nós que a recebemos. Portanto, o Espírito é tanto o Espírito de Deus, que o deu, como nosso, de nós que o recebemos. Não é, de fato, aquele nosso espírito pelo qual existimos, pois esse é o espírito do homem que nele está; mas este Espírito é nosso de outro modo, isto é, daquele modo pelo qual também dizemos: “Dai-nos hoje o nosso pão”, embora certamente também tenhamos recebido aquele espírito que se chama espírito do homem. “Pois o que tens”, diz o apóstolo, “que não recebeste?” Mas uma coisa é o que recebemos para existirmos; outra, o que recebemos para sermos santos. Por isso também está escrito de João que ele “veio no espírito e no poder de Elias”; e por espírito de Elias se entende o Espírito Santo, que Elias recebeu. E o mesmo deve ser entendido a respeito de Moisés, quando o Senhor lhe diz: “E tirarei do teu espírito e o porei sobre eles”; isto é, darei a eles do Espírito Santo que já te dei. Portanto, se também aquilo que é dado tem por princípio aquele por quem é dado, pois não recebeu de nenhuma outra fonte aquilo que dele procede, deve-se admitir que o Pai e o Filho são um só princípio do Espírito Santo, não dois princípios; mas, assim como o Pai e o Filho são um só Deus, um só Criador e um só Senhor em relação à criatura, assim são um só princípio em relação ao Espírito Santo. Mas o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um só princípio em relação à criatura, assim como um só Criador e um só Deus.

Capítulo 15 — Se o Espírito Santo era dom antes de ser dado, assim como depois.

16. Mas pergunta-se ainda se, assim como o Filho, por nascer, não tem apenas o ser Filho, mas também o ser de modo absoluto, assim também o Espírito Santo, por ser dado, não tem apenas o ser dado, mas também o ser de modo absoluto; e, portanto, se ele existia antes de ser dado, mas ainda não era um dom, ou se, pelo próprio fato de que Deus haveria de dá-lo, já era dom mesmo antes de ser dado. Mas, se ele só procede quando é dado e certamente não poderia proceder antes de haver alguém a quem pudesse ser dado, como, nesse caso, existia [de modo absoluto] em sua própria substância, se só existe por ser dado? Assim como o Filho, por nascer, não tem apenas o ser Filho, o que se diz relativamente, mas sua própria substância de modo absoluto, de modo que existe. Será que o Espírito Santo procede sempre, e procede não no tempo, mas desde a eternidade, e, porque procedeu de tal modo que podia ser dado, já era dom mesmo antes de haver alguém a quem pudesse ser dado? Pois há uma diferença de sentido entre um dom e algo que foi dado. Com efeito, um dom pode existir mesmo antes de ser dado; mas não pode ser chamado algo que foi dado se não tiver sido dado.

Capítulo 16 — O que se diz de Deus no tempo é dito relativamente, não segundo o acidente.

17. E não nos perturbe que o Espírito Santo, embora seja coeterno com o Pai e o Filho, receba uma denominação que se dá no tempo, como, por exemplo, precisamente esta pela qual o chamamos: algo que foi dado. Pois o Espírito é dom eternamente, mas é algo que foi dado no tempo. Com efeito, se também um senhor só é assim chamado quando começa a ter um escravo, essa denominação igualmente se aplica a Deus de modo relativo e no tempo, pois a criatura da qual ele é Senhor não existe desde toda a eternidade. Como, então, sustentaremos que os próprios termos relativos não são acidentais, visto que nada acontece acidentalmente a Deus no tempo, porque ele é incapaz de mudança, como argumentamos no início desta discussão? Vê: ser Senhor não é eterno para Deus; de outro modo, seríamos obrigados a dizer que a criatura também existe desde a eternidade, pois ele não seria Senhor desde toda a eternidade se a criatura também não fosse serva desde toda a eternidade. Mas, assim como não pode ser escravo quem não tem senhor, tampouco pode ser senhor quem não tem escravo. E, se houver alguém que diga que somente Deus é eterno, e que os tempos não são eternos por causa de sua variedade e mutabilidade, mas que, no entanto, os tempos não começaram a existir no tempo — pois não havia tempo antes que os tempos começassem, e, portanto, não aconteceu a Deus no tempo ser Senhor, visto que era Senhor dos próprios tempos, que certamente não começaram no tempo —, o que responderá ele a respeito do homem, que foi feito no tempo, e do qual certamente Deus não era Senhor antes que existisse aquele de quem haveria de ser Senhor? Certamente aconteceu a Deus no tempo ser Senhor do homem. E, para que toda controvérsia pareça eliminada, certamente aconteceu a Deus no tempo ser teu Senhor ou meu, de nós que só recentemente começamos a existir. Ou, se também isso parece incerto por causa da obscura questão a respeito da alma, o que se deve dizer de ele ser Senhor do povo de Israel? Pois, embora já existisse a natureza da alma que aquele povo possuía — assunto que não investigamos agora —, aquele povo ainda não existia, e é manifesto o tempo em que começou a existir. Por fim, ser Senhor desta ou daquela árvore, ou desta ou daquela plantação de cereais, que só recentemente começaram a existir, aconteceu no tempo; pois, embora a própria matéria já existisse, uma coisa é ser Senhor da matéria (materiæ), outra ser Senhor da natureza já criada (naturæ). Pois também o homem é, em um momento, senhor da madeira e, em outro, senhor da arca, embora fabricada com essa mesma madeira; e certamente ainda não era senhor da arca quando já era senhor da madeira. Como, então, sustentaremos que nada se diz de Deus segundo o acidente, senão porque nada acontece à sua natureza pelo qual ela possa mudar, de modo que são acidentes relativos aquelas coisas que acontecem em conexão com alguma mudança das coisas das quais se dizem? Assim, alguém é chamado amigo relativamente, pois só começa a sê-lo quando começa a amar; portanto, ocorre alguma mudança da vontade para que possa ser chamado amigo. E o dinheiro, quando é chamado preço, é designado relativamente; contudo, não mudou quando começou a ser preço; tampouco quando é chamado garantia ou qualquer outra coisa semelhante. Portanto, se o dinheiro pode tantas vezes ser designado relativamente sem nenhuma mudança em si mesmo, de modo que, nem quando começa nem quando deixa de ser assim designado, ocorre mudança alguma naquela sua natureza ou forma pela qual é dinheiro, com quanto mais facilidade devemos admitir, a respeito daquela substância imutável de Deus, que algo possa ser predicado dele relativamente à criatura, de tal modo que, embora comece a ser assim predicado no tempo, não se entenda que algo aconteceu à própria substância de Deus, mas somente à criatura em relação à qual isso se predica? “Senhor”, diz-se, “vós vos tornastes nosso refúgio”. Portanto, Deus é chamado nosso refúgio relativamente, pois é referido a nós, e se torna nosso refúgio quando a ele recorremos. Acaso acontece então em sua natureza alguma coisa que não existia antes de recorrermos a ele? É em nós, portanto, que ocorre alguma mudança; pois éramos piores antes de recorrermos a ele, e nos tornamos melhores ao recorrer a ele; mas nele não há mudança. Assim também ele começa a ser nosso Pai quando somos regenerados por sua graça, pois nos deu o poder de nos tornarmos filhos de Deus. Portanto, nossa substância muda para melhor quando nos tornamos seus filhos; e, ao mesmo tempo, ele começa a ser nosso Pai, mas sem nenhuma mudança de sua própria substância. Portanto, aquilo que começa a ser dito de Deus no tempo e que antes não era dito dele é manifestamente dito dele de modo relativo; contudo, não segundo algum acidente de Deus, como se algo lhe tivesse acontecido, mas claramente segundo algum acidente daquilo em relação ao qual Deus começa a receber uma denominação relativa. Quando um justo começa a ser amigo de Deus, é ele próprio quem muda; mas longe de nós dizer que Deus ama alguém no tempo com uma espécie de amor novo, que antes não existia nele, para quem as coisas passadas não passaram e as coisas futuras já foram realizadas. Portanto, ele amou todos os seus santos antes da fundação do mundo, assim como os predestinou; mas, quando se convertem e o encontram, então se diz que começam a ser amados por ele, para que aquilo que se diz seja dito de modo que possa ser compreendido pelos afetos humanos. Assim também, quando se diz que ele se ira contra os injustos e é bondoso para com os bons, são eles que mudam, não ele; assim como a luz é incômoda aos olhos fracos e agradável aos fortes, a saber, pela mudança deles, não dela.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Categoria” designa aqui um modo fundamental de predicar algo de um sujeito. Nesse vocabulário filosófico, “paixão” é o receber ou sofrer uma ação, como ser golpeado; “condição” indica aqui algo que se tem ou se porta, como as armas, e não um estado psicológico. ↩