Livro 8

Explica e demonstra que não apenas o Pai não é maior que o Filho, mas também que ambos conjuntamente não são em nada maiores que o Espírito Santo, nem quaisquer dois conjuntamente, na mesma Trindade, são em nada maiores que um só, nem os três conjuntamente são em nada maiores que cada um individualmente. Mostra-se depois como a própria natureza de Deus pode ser compreendida a partir de nossa compreensão da verdade, de nosso conhecimento do bem supremo e do amor inato à justiça, pelo qual uma alma justa é amada até mesmo por uma alma que ainda não é justa. Insiste-se, porém, sobretudo em que o conhecimento de Deus deve ser buscado pelo amor, que as Escrituras dizem ser Deus; e nesse amor também se aponta a existência de certo vestígio de uma trindade.

Prefácio — Conclusão do que foi dito acima. Regra a observar nas questões mais difíceis da fé.

Dissemos em outro lugar que, na Trindade, se atribuem especialmente a cada pessoa, como próprias dela, as coisas que se dizem de uma em relação à outra, como Pai e Filho, e o Dom de ambos, o Espírito Santo; pois o Pai não é a Trindade, nem o Filho é a Trindade, nem o Dom é a Trindade. Mas, sempre que se fala de cada um individualmente em relação a si mesmo, não se fala de três, no plural, mas de um só, a própria Trindade: assim, o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo é Deus; o Pai é bom, o Filho é bom e o Espírito Santo é bom; e o Pai é onipotente, o Filho é onipotente e o Espírito Santo é onipotente. Contudo, não são três deuses, nem três bons, nem três onipotentes, mas um só Deus, bom, onipotente, a própria Trindade; e o mesmo vale para tudo o mais que se diz deles, não em relação uns aos outros, mas de cada um em relação a si mesmo. Pois essas coisas são ditas segundo a essência, visto que neles ser é o mesmo que ser grande, ser bom, ser sábio e tudo o mais que ali se diz de cada pessoa individualmente, ou da própria Trindade, em relação a si mesmos. E por isso são chamados três pessoas, ou três substâncias, não para que se entenda alguma diferença de essência, mas para que possamos responder com alguma palavra, caso alguém pergunte: três o quê, ou que três coisas? E há tamanha igualdade nessa Trindade que não apenas o Pai não é maior que o Filho quanto à divindade, mas tampouco o Pai e o Filho conjuntamente são maiores que o Espírito Santo; nem qualquer pessoa individual, seja qual for das três, é menor que a própria Trindade. Foi isso o que dissemos; e, se for tratado e repetido com frequência, sem dúvida se tornará mais familiarmente conhecido. Contudo, também é preciso pôr algum limite à discussão, e devemos suplicar a Deus com a mais devota piedade que abra nosso entendimento e afaste a inclinação para as disputas, a fim de que nossas mentes possam discernir a essência da verdade, que não tem volume nem está sujeita a movimento. Agora, portanto, na medida em que o próprio Criador nos ajudar por sua admirável misericórdia, consideremos esses assuntos, nos quais entraremos mais profundamente do que entramos nos anteriores, embora na verdade sejam os mesmos; preservando, entretanto, esta regra: aquilo que ainda não se tornou claro ao nosso intelecto permaneça, contudo, firmemente sustentado por nossa fé.

Capítulo 1 — Demonstra-se pela razão que, em Deus, três pessoas não são em nada maiores que uma só.

2. Pois dizemos que, nessa Trindade, duas ou três pessoas não são em nada maiores que uma delas; o que a percepção carnal não acolhe, por nenhuma outra razão senão porque percebe, como pode, as coisas verdadeiras que foram criadas, mas não consegue discernir a própria verdade pela qual foram criadas. Pois, se pudesse, a própria luz corpórea de modo algum seria mais clara do que isso que dissemos. Com efeito, quanto à substância da verdade, visto que somente ela verdadeiramente é, nada é maior senão por ser mais verdadeiramente. Mas, quanto a tudo o que é inteligível e imutável, nenhuma coisa é mais verdadeiramente que outra, pois todas são igualmente eternas de modo imutável; e aquilo que nelas se chama grande não é grande por outra razão senão por aquilo pelo qual verdadeiramente é. Por isso, onde a própria grandeza é a verdade, tudo o que tem mais grandeza deve necessariamente ter mais verdade; portanto, tudo o que não tem mais verdade tampouco tem mais grandeza. Além disso, tudo o que tem mais verdade é certamente mais verdadeiro, assim como é maior aquilo que tem mais grandeza; portanto, quanto à substância da verdade, é maior aquilo que é mais verdadeiro. Mas o Pai e o Filho conjuntamente não são mais verdadeiramente que o Pai sozinho ou o Filho sozinho. Ambos conjuntamente, portanto, não são em nada maiores que cada um deles individualmente. E, visto que também o Espírito Santo é igualmente de modo verdadeiro, o Pai e o Filho conjuntamente não são em nada maiores que ele, pois tampouco são mais verdadeiramente. Também o Pai e o Espírito Santo conjuntamente, visto que não superam o Filho em verdade — pois não são mais verdadeiramente —, tampouco o superam em grandeza. E assim o Filho e o Espírito Santo conjuntamente são tão grandes quanto o Pai sozinho, visto que são tão verdadeiramente quanto ele. Assim também a própria Trindade é tão grande quanto cada uma de suas pessoas. Pois, onde a própria verdade é a grandeza, não é maior aquilo que não é mais verdadeiro: visto que, quanto à essência da verdade, ser verdadeiro é o mesmo que ser, e ser é o mesmo que ser grande; portanto, ser grande é o mesmo que ser verdadeiro. E, quanto a ela, por conseguinte, aquilo que é igualmente verdadeiro deve necessariamente ser também igualmente grande.

Capítulo 2 — Todo pensamento corpóreo deve ser rejeitado para que se possa compreender como Deus é a verdade.

3. Mas, quanto aos corpos, pode acontecer que este ouro e aquele ouro sejam igualmente verdadeiros [reais], mas que este seja maior que aquele, pois a grandeza, nesse caso, não é a mesma coisa que a verdade; e uma coisa é ser ouro, outra é ser grande. Assim também na natureza da alma: uma alma não é chamada grande sob o mesmo aspecto pelo qual é chamada verdadeira. Pois também tem uma alma verdadeira [real] aquele que não tem uma alma grande; visto que a essência do corpo e da alma não é a essência da própria verdade [realidade], como o é a Trindade, um só Deus, único, grande, verdadeiro, veraz, a verdade. Se procurarmos pensar nele, na medida em que ele mesmo permite e concede, não pensemos em algum contato ou abraço num espaço local, como se fossem três corpos, nem em alguma união compacta, como as fábulas contam de Gerião, de três corpos; mas rejeitemos sem qualquer dúvida tudo o que possa ocorrer à mente e seja de tal natureza que resulte maior em três do que em cada um individualmente, e menor em um do que em dois; pois assim se rejeita tudo o que é corpóreo. Mas também, entre as coisas espirituais, nada de mutável que possa ocorrer à mente seja pensado a respeito de Deus. Pois, quando aspiramos a subir desta profundeza àquela altura, já é um passo rumo a um conhecimento nada pequeno se, antes de podermos saber o que Deus é, já pudermos saber o que ele não é. Pois certamente ele não é a terra nem o céu; nem, por assim dizer, a terra e o céu; nem alguma coisa semelhante às que vemos no céu; nem alguma coisa semelhante às que não vemos, mas que talvez estejam no céu. Mesmo que, na imaginação de teu pensamento, ampliasses a luz do sol tanto quanto pudesses, para que fosse maior ou mais brilhante, mil vezes mais, ou um número incontável de vezes, nem isso seria Deus. Tampouco é Deus algo como aquilo que pensamos dos anjos puros, como espíritos que animam corpos celestes e os modificam e governam segundo a vontade com que servem a Deus; nem sequer se todos, e são “milhares de milhares”, fossem reunidos em um só e se tornassem um só. Tampouco seria Deus se pensasses nesses mesmos espíritos sem corpos — coisa, de fato, dificílima para o pensamento carnal. Contempla e vê, se puderes, ó alma oprimida pelo corpo corruptível e sobrecarregada por pensamentos terrenos, numerosos e variados; contempla e vê, se puderes, que Deus é a verdade. Pois está escrito que “Deus é luz”; não do modo como estes olhos veem, mas do modo como o coração vê, quando se diz que ele é a verdade [realidade]. Não perguntes o que é a verdade [realidade], pois imediatamente as trevas das imagens corpóreas e as nuvens dos fantasmas se interporão e perturbarão aquela serenidade que, num primeiro lampejo, brilhou para ti quando eu disse verdade [realidade]. Procura permanecer, se puderes, naquele primeiro lampejo com que és como que deslumbrada por um clarão, quando te dizem: Verdade [Realidade]. Mas não podes; voltarás a deslizar para aquelas coisas habituais e terrenas. E que peso, pergunto, te fará deslizar assim de volta, senão o visgo das manchas do desejo que contraíste e os erros de teu afastamento do caminho reto?

Capítulo 3 — Como se pode conhecer Deus como o bem supremo. A mente só se torna boa voltando-se para Deus.

4. Contempla novamente e vê, se puderes. Certamente não amas coisa alguma senão o que é bom, pois boa é a terra, com a altura de suas montanhas, a justa medida de suas colinas e a superfície plana de suas planícies; e boa é uma propriedade agradável e fértil; e boa é uma casa disposta em proporções adequadas, espaçosa e luminosa; e bons são os corpos dos animais e dos seres animados; e bom é o ar temperado e salubre; e bom é o alimento agradável e apropriado à saúde; e boa é a saúde sem dores nem cansaço; e bom é o rosto humano de proporções harmoniosas, de expressão alegre e de cor viva; e boa é a mente de um amigo, com a doçura da concórdia e a confiança do amor; e bom é o homem justo; e boas são as riquezas, pois se prestam facilmente ao uso; e bom é o céu, com seu sol, sua lua e suas estrelas; e bons são os anjos, por sua santa obediência; e bom é o discurso que ensina com doçura e adverte oportunamente quem o ouve; e bom é o poema harmonioso em seu ritmo e profundo em seu sentido. E por que continuar acrescentando mais e mais? Esta coisa é boa, e aquela é boa; mas retira esta e aquela e contempla o próprio bem, se puderes: assim verás Deus, bom não por um bem distinto dele mesmo, mas o bem de todo bem. Pois, em todas essas coisas boas, quer as que mencionei, quer quaisquer outras que se possam discernir ou pensar, não poderíamos dizer que uma é melhor que outra, quando julgamos verdadeiramente, se não estivesse impressa em nós uma concepção do próprio bem, segundo a qual pudéssemos tanto aprovar certas coisas como boas quanto preferir um bem a outro. Assim, deve-se amar Deus, não este ou aquele bem, mas o próprio bem. Pois o bem que se deve buscar para a alma não é aquele acima do qual ela deva elevar-se ao julgar, mas aquele ao qual deva aderir ao amar; e que pode ser isso senão Deus? Não uma mente boa, nem um anjo bom, nem o céu bom, mas o bem bom. Pois talvez se possa perceber mais facilmente dessa maneira o que quero dizer. Com efeito, quando, por exemplo, uma mente é chamada boa, assim como há duas palavras, assim também entendo por essas palavras duas coisas: uma pela qual é mente, e outra pela qual é boa. E ela própria em nada contribuiu para fazer-se mente, pois ainda nada havia que pudesse fazer-se alguma coisa; mas fazer-se uma mente boa, vejo que deve realizar-se pela vontade. Não porque aquilo pelo qual é mente não seja já algo bom — pois de que outro modo já seria chamada, e com toda a verdade, melhor que o corpo? —, mas ainda não é chamada uma mente boa porque ainda lhe falta a ação da vontade pela qual deve tornar-se mais excelente; e, se a negligenciou, é justamente censurada, e com razão se diz que não é uma mente boa. Pois então difere da mente que realiza essa ação; e, visto que esta é digna de louvor, aquela que não a realiza é, sem dúvida, digna de censura. Mas, quando faz isso deliberadamente e se torna uma mente boa, ainda assim não pode chegar a sê-lo se não se voltar para algo que ela própria não é. E para que pode voltar-se a fim de se tornar uma mente boa, senão para o bem que ama, busca e alcança? E, se novamente se desvia dele e deixa de ser boa, então, pelo próprio ato de se afastar do bem, a menos que permaneça nela esse bem do qual se afasta, não poderá voltar-se de novo para ele, caso queira emendar-se.

5. Por isso, não haveria bens mutáveis se não houvesse o bem imutável. Sempre que, portanto, te falarem deste ou daquele bem, coisas que sob outros aspectos também podem ser chamadas não boas, se puderes deixar de lado essas coisas que são boas pela participação no bem e discernir o próprio bem por cuja participação elas são boas — pois, quando se fala deste ou daquele bem, entendes juntamente com eles também o próprio bem —; se, portanto, digo, puderes afastar essas coisas e discernir o bem em si mesmo, então terás discernido Deus. E, se aderires a ele pelo amor, serás imediatamente bem-aventurado. Mas, visto que as outras coisas não são amadas senão porque são boas, envergonha-te de, ao aderires a elas, não amares o próprio bem pelo qual são boas. Também aquilo que é uma mente, somente por ser uma mente, enquanto ainda não é também boa por voltar-se para o bem imutável, mas, como disse, é apenas uma mente, sempre que nos agrada a ponto de, se entendemos corretamente, a preferirmos até mesmo a toda luz corpórea, não nos agrada em si mesma, mas na arte pela qual foi feita. Pois é naquilo em que se vê que devia ser feita que ela é aprovada como feita. Isso é a verdade e o bem simples, pois não é outra coisa senão o próprio bem, e por essa razão é também o bem supremo. Pois nenhum bem pode diminuir ou aumentar, exceto aquele que é bom por outro bem. Portanto, para ser boa, a mente volta-se para aquilo pelo qual vem a ser mente. A vontade, portanto, está em harmonia com a natureza, de modo que a mente se aperfeiçoe no bem, quando, pela conversão da vontade a ele, se ama aquele bem do qual também provém esse outro bem que não se perde pelo afastamento da vontade em relação a ele. Pois, ao afastar-se do bem supremo, a mente perde o ser uma mente boa, mas não perde o ser mente. E isso também já é um bem, e um bem melhor que o corpo. A vontade, portanto, perde aquilo que a vontade obtém. Pois já existia a mente que podia querer voltar-se para aquilo de que provinha; mas ainda não existia aquilo que pudesse querer ser antes de existir. E nisso está nosso bem [supremo]: quando vemos se deve existir ou ter existido aquilo a respeito do qual compreendemos que deve existir ou ter existido; e quando vemos que não poderia ter existido, se não devesse ter existido, aquilo a respeito do qual também não compreendemos de que modo deveria ter existido. Esse bem, portanto, não está longe de cada um de nós, pois nele vivemos, nos movemos e temos nosso ser.

Capítulo 4 — Deus deve primeiro ser conhecido por uma fé sem erro, para que possa ser amado.

6. Mas é pelo amor que devemos permanecer firmes nesse bem e aderir a ele, a fim de desfrutarmos da presença daquele pelo qual somos e em cuja ausência de modo algum poderíamos ser. Pois, como “ainda caminhamos pela fé, e não pela visão”, certamente ainda não vemos Deus, como diz o mesmo [Apóstolo], “face a face”; a quem, contudo, jamais veremos se já agora não amarmos. Mas quem ama o que não conhece? Pois é possível que algo seja conhecido e não seja amado; pergunto, porém, se é possível que se ame aquilo que não se conhece; pois, se não for possível, então ninguém ama Deus antes de conhecê-lo. E que é conhecer Deus senão contemplá-lo e percebê-lo firmemente com a mente? Pois ele não é um corpo que se deva investigar com os olhos carnais. Mas, antes mesmo de termos a capacidade de contemplar e perceber Deus como ele pode ser contemplado e percebido, o que é concedido aos puros de coração — pois “bem-aventurados os puros de coração, porque verão Deus” —, se ele não for amado pela fé, não será possível purificar o coração, para que se torne apto e preparado para vê-lo. Pois onde estão aquelas três virtudes, para cuja edificação na mente se ergueu todo o conjunto das divinas Escrituras, a saber, a Fé, a Esperança e a Caridade, senão numa mente que crê no que ainda não vê e espera e ama aquilo em que crê? Portanto, também pode ser amado aquele que não é conhecido, mas em quem se crê. Devemos, porém, indiscutivelmente tomar cuidado para que a mente, ao crer naquilo que não vê, não invente para si algo que não existe, e espere e ame o que é falso. Pois, nesse caso, não será a caridade que procede de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé sem fingimento, a qual é o fim do mandamento, como diz o mesmo Apóstolo.

7. Mas necessariamente acontece que, quando pela leitura ou pela escuta cremos em quaisquer coisas corpóreas que não vimos, a mente forma para si algo com traços e formas corporais, tal como possa ocorrer aos nossos pensamentos; isso ou não é verdadeiro, ou, mesmo que seja verdadeiro, o que pode acontecer muito raramente, não nos traz nenhum benefício como objeto de fé, mas é útil para algum outro propósito que se indica por meio dele. Pois quem lê ou ouve o que escreveu o apóstolo Paulo, ou o que foi escrito a seu respeito, sem imaginar para si o rosto tanto do próprio Apóstolo quanto de todos aqueles cujos nomes ali são mencionados? E, visto que, entre tamanha multidão de pessoas que conhecem esses livros, cada uma imagina de modo diferente esses traços e formas corporais, é certamente incerto quem os imagina de maneira mais próxima e mais semelhante à realidade. Na verdade, nossa fé não se ocupa ali com o rosto corporal daqueles homens, mas somente com o fato de que, pela graça de Deus, viveram e agiram como a Escritura testemunha: isso é o que é útil crer, o que não se deve desesperar de alcançar e o que se deve buscar. Pois até o rosto de nosso próprio Senhor na carne é representado de modos diversos por incontáveis imaginações, embora tenha sido um só, fosse ele qual fosse. Tampouco, na fé que temos em nosso Senhor Jesus Cristo, é salutar aquilo que a mente imagina para si, talvez muito diferente da realidade, mas aquilo que pensamos do homem segundo sua espécie; pois temos implantada em nós uma noção da natureza humana, como que uma regra, segundo a qual sabemos imediatamente que qualquer coisa desse tipo que vemos é um homem ou a forma de um homem.

Capítulo 5 — Como a Trindade pode ser amada, embora desconhecida.

Nosso pensamento se forma segundo essa noção quando cremos que Deus se fez homem por nós, como exemplo de humildade e para mostrar o amor de Deus para conosco. Pois isto é o que nos faz bem crer e conservar firme e inabalavelmente em nosso coração: que a humildade pela qual Deus nasceu de uma mulher e foi conduzido à morte, em meio a tamanhos ultrajes, por homens mortais é o principal remédio pelo qual se pode curar o inchaço de nossa soberba, e o profundo mistério pelo qual se pode desatar o vínculo do pecado. Assim também, porque sabemos o que é a onipotência, cremos, a respeito do Deus onipotente, no poder de seus milagres e de sua ressurreição; e formamos pensamentos acerca de ações desse tipo segundo as espécies e os gêneros das coisas que nos foram incutidos pela natureza ou que adquirimos pela experiência, para que nossa fé não seja fingida. Pois tampouco conhecemos o rosto da Virgem Maria, da qual, sem que tivesse sido tocada por um esposo nem tivesse sofrido corrupção no próprio parto, ele nasceu maravilhosamente. Tampouco vimos quais eram os traços do corpo de Lázaro; nem Betânia; nem o sepulcro e aquela pedra que ele mandou retirar quando o ressuscitou dos mortos; nem o túmulo novo escavado na rocha, de onde ele mesmo ressuscitou; nem o monte das Oliveiras, de onde subiu ao céu. E, em suma, todos nós que não vimos essas coisas não sabemos se são como as concebemos; antes, julgamos mais provável que não sejam assim. Pois, quando a aparência de um lugar, de um homem ou de qualquer outro corpo, que por acaso imaginamos antes de vê-lo, se mostra aos nossos olhos igual à que se apresentara à nossa mente, somos tomados de não pequena admiração. Tão raramente, ou quase nunca, isso acontece. E, no entanto, cremos nessas coisas com toda a firmeza, porque as imaginamos segundo uma noção específica e genérica de que temos certeza. Pois cremos que nosso Senhor Jesus Cristo nasceu de uma virgem chamada Maria. Mas o que é uma virgem, ou o que é nascer, e o que é um nome próprio, não o cremos, mas o sabemos com certeza. E se o rosto de Maria era aquele que ocorreu à mente ao falar dessas coisas ou ao recordá-las, isso não sabemos de modo algum, nem o cremos. É permitido, portanto, nesse caso, dizer sem ofender a fé: talvez ela tivesse este ou aquele rosto, talvez não o tivesse; mas ninguém poderia dizer sem ofender a fé cristã que talvez Cristo tenha nascido de uma virgem.

8. Por isso, visto que desejamos compreender a eternidade, a igualdade e a unidade da Trindade tanto quanto nos é permitido, mas devemos crer antes de compreender; e visto que devemos vigiar cuidadosamente para que nossa fé não seja fingida; visto que devemos fruir da própria Trindade para vivermos na bem-aventurança, mas, se tivéssemos crido algo falso a seu respeito, nossa esperança seria vã e nossa caridade não seria pura: como, então, podemos amar, pela fé, essa Trindade que não conhecemos? Será segundo a noção específica ou genérica pela qual amamos o apóstolo Paulo? No caso dele, mesmo que não tivesse o rosto que nos ocorre quando pensamos nele — e isso não sabemos de modo algum —, sabemos, contudo, o que é um homem. Pois, para não ir longe, é isso que nós somos; e é manifesto que ele também era isso, e que sua alma, unida a seu corpo, vivia à maneira dos mortais. Portanto, cremos a respeito dele aquilo que encontramos em nós mesmos, segundo a espécie ou o gênero que abrange igualmente toda a natureza humana. Que sabemos, então, seja de modo específico, seja de modo genérico, daquela excelentíssima Trindade, como se houvesse muitas trindades semelhantes, algumas das quais tivéssemos conhecido pela experiência, de modo a podermos crer que também aquela Trindade fosse como elas, mediante a regra de semelhança impressa em nós, fosse ela uma noção específica ou genérica; e assim amar também aquilo em que cremos e que ainda não conhecemos, pela correspondência com aquilo que conhecemos? Mas certamente não é assim. Ou será que, assim como amamos em nosso Senhor Jesus Cristo o fato de ter ressuscitado dos mortos, embora nunca tenhamos visto alguém ressuscitar dentre eles, assim também podemos crer na Trindade e amá-la, embora não a vejamos e nunca tenhamos visto nada semelhante a ela? Mas certamente sabemos o que é morrer e o que é viver, porque nós mesmos vivemos e, de tempos em tempos, vimos e tivemos contato tanto com mortos quanto com moribundos. E que mais é ressuscitar senão viver de novo, isto é, voltar da morte à vida? Quando, portanto, dizemos e cremos que existe uma Trindade, sabemos o que é uma trindade, porque sabemos o que são três; mas não é isso que amamos. Pois podemos facilmente ter isso sempre que quisermos, para não mencionar outras coisas, simplesmente levantando três dedos. Ou será que amamos, de fato, não qualquer trindade, mas a Trindade, que é Deus? Amamos, então, na Trindade o fato de ela ser Deus; mas nunca vimos nem conhecemos outro Deus, porque Deus é um só: somente ele, a quem ainda não vimos e a quem amamos pela fé. A questão, porém, é esta: a partir de que semelhança ou comparação com coisas conhecidas podemos crer, para amarmos Deus, a quem ainda não conhecemos?

Capítulo 6 — Como o homem que ainda não é justo pode conhecer o homem justo que ama.

9. Volta, então, comigo, e consideremos por que amamos o Apóstolo. Será por sua condição humana, que conhecemos muito bem, ao crermos que ele foi um homem? Certamente não; pois, se assim fosse, ele já não seria aquele a quem amamos, visto que já não é aquele homem, pois sua alma está separada de seu corpo. Mas cremos que aquilo que amamos nele ainda vive, pois amamos sua mente justa. Segundo que regra genérica ou específica, então, senão porque sabemos tanto o que é uma mente quanto o que é ser justo? E dizemos, de fato, com razão, que sabemos o que é uma mente porque também nós temos uma mente. Pois tampouco a vimos alguma vez com nossos olhos e recolhemos uma noção específica ou genérica da semelhança entre várias mentes que tivéssemos visto; mas, antes, como já disse, porque também nós a temos. Pois que se conhece tão intimamente e percebe tão bem que é o que é, quanto aquilo pelo qual também se percebem todas as outras coisas, isto é, a própria mente? Pois também reconhecemos, pela semelhança conosco, os movimentos dos corpos pelos quais percebemos que outros vivem além de nós mesmos; visto que também nós, ao viver, movemos nosso corpo do mesmo modo como observamos que aqueles corpos se movem. Pois, mesmo quando um corpo vivo se move, não se abre aos nossos olhos nenhum caminho para ver a mente, coisa que não pode ser vista pelos olhos; mas percebemos que naquele volume está contido algo semelhante ao que está contido em nós, de modo a mover de maneira semelhante nosso próprio volume, e que é a vida e a alma. Tampouco isso é, por assim dizer, algo próprio da previsão e da razão humanas, visto que também os animais irracionais percebem que não apenas eles mesmos vivem, mas também outros animais irracionais, uns aos outros, e que nós mesmos vivemos. Tampouco veem nossas almas, a não ser pelos movimentos do corpo, e isso imediatamente e com toda a facilidade, por certa correspondência natural. Portanto, tanto conhecemos a mente de alguém a partir da nossa quanto, a partir da nossa, cremos que também aquele que não conhecemos tem uma mente. Pois não apenas percebemos que existe uma mente, mas também podemos saber o que é uma mente, refletindo sobre a nossa: pois temos uma mente. Mas de onde sabemos o que é um homem justo? Pois dissemos acima que amamos o Apóstolo por nenhuma outra razão senão por ser uma mente justa. Sabemos, então, também o que é um homem justo, assim como sabemos o que é uma mente. Mas o que é uma mente, como foi dito, sabemos por nós mesmos, pois há em nós uma mente. De onde, porém, sabemos o que é um homem justo, se não somos justos? Mas, se somente quem é justo sabe o que é um homem justo, somente um homem justo ama um homem justo; pois não se pode amar aquele que se crê ser justo, precisamente por crer que é justo, se não se sabe o que é ser justo; de acordo com o que mostramos acima, que ninguém ama aquilo em que crê e que não vê senão mediante alguma regra de uma noção genérica ou específica. E, se por essa razão somente um homem justo ama um homem justo, como alguém que ainda não é justo desejará sê-lo? Pois ninguém deseja ser aquilo que não ama. Mas certamente, para que aquele que não é justo venha a sê-lo, é necessário que deseje ser justo; e, para que deseje ser justo, ama o homem justo. Portanto, também aquele que ainda não é justo ama o homem justo. Mas não pode amar o homem justo quem ignora o que é um homem justo. Por conseguinte, também aquele que ainda não é justo sabe o que é um homem justo. De onde, então, sabe isso? Acaso o vê com os olhos? Alguma coisa corpórea é justa assim como é branca, preta, quadrada ou redonda? Quem poderia dizer isso? No entanto, com os olhos não se viu nada além de coisas corpóreas. Mas nada há de justo no homem senão a mente; e, quando um homem é chamado justo, é assim chamado por sua mente, não por seu corpo. Pois a justiça é, de certo modo, a beleza da mente, pela qual os homens são belos, inclusive muitos que têm o corpo disforme e deformado. E, assim como a mente não é vista com os olhos, tampouco o é sua beleza. De onde, então, aquele que ainda não é justo sabe o que é um homem justo e ama o homem justo para tornar-se justo? Acaso certos sinais se manifestam pelo movimento do corpo, pelos quais este ou aquele homem se mostra justo? Mas de onde alguém sabe que esses são os sinais de uma mente justa, se ignora inteiramente o que é ser justo? Portanto, ele o sabe. Mas de onde sabemos o que é ser justo, mesmo quando ainda não somos justos? Se o sabemos a partir de algo exterior a nós, sabemos por alguma coisa corporal. Mas isso não é uma coisa corporal. Portanto, sabemos em nós mesmos o que é ser justo. Pois, quando procuro exprimi-lo, não o encontro em nenhum outro lugar senão dentro de mim; e, se pergunto a outro o que é ser justo, ele procura dentro de si o que responder; e todo aquele que daí pode responder verdadeiramente encontrou dentro de si o que responder. E, de fato, quando quero falar de Cartago, procuro dentro de mim o que dizer e encontro dentro de mim uma noção ou imagem de Cartago; mas a recebi pelo corpo, isto é, pela percepção corporal, visto que estive corporalmente naquela cidade, a vi e percebi, e a conservei em minha memória, para encontrar dentro de mim uma palavra a respeito dela sempre que quisesse falar dela. Pois sua palavra é a própria imagem dela em minha memória, não aquele som de duas sílabas quando se pronuncia o nome de Cartago,¹ ou mesmo quando, de tempos em tempos, se pensa silenciosamente nesse nome, mas aquilo que distingo em minha mente quando profiro esse dissílabo com a voz, ou mesmo antes de proferi-lo. Assim também, quando quero falar de Alexandria, que nunca vi, tenho presente uma imagem dela. Pois, tendo ouvido de muitos e crido que aquela cidade era grande, conforme puderam descrevê-la a mim, formei em minha mente uma imagem dela como pude; e essa é, para mim, sua palavra quando quero falar dela, antes de proferir com a voz as cinco sílabas que compõem o nome que quase todos conhecem. E, no entanto, se eu pudesse tirar essa imagem de minha mente e apresentá-la aos olhos de pessoas que conhecem Alexandria, certamente todas diriam: “Não é ela”; ou, se dissessem: “É ela”, eu ficaria muito admirado; e, ao contemplá-la em minha mente, isto é, a imagem que era como que seu retrato, eu ainda não saberia que era ela, mas acreditaria naqueles que conservavam uma imagem que tinham visto. Mas não é assim que pergunto o que é ser justo, nem assim o encontro, nem assim o contemplo quando o expresso; tampouco sou aprovado desse modo quando sou ouvido, nem aprovo desse modo quando ouço, como se tivesse visto tal coisa com meus olhos, ou a tivesse aprendido por alguma percepção corporal, ou a tivesse ouvido daqueles que assim a aprenderam. Pois, quando digo, e digo com conhecimento, que é justa a mente que, conscientemente e de propósito, atribui a cada um o que lhe é devido na vida e na conduta, não penso em algo ausente, como Cartago, nem o imagino como posso, como Alexandria, corresponda ou não à realidade; mas distingo algo presente, e o distingo dentro de mim, embora eu mesmo não seja aquilo que distingo; e muitos, se ouvirem, o aprovarão. E todo aquele que me ouve e aprova com conhecimento também distingue essa mesma coisa dentro de si, embora ele próprio não seja o que distingue. Mas, quando um homem justo diz isso, distingue e diz aquilo que ele mesmo é. E de onde também o distingue, senão dentro de si? Mas isso não é de admirar; pois onde haveria de discernir a si mesmo, senão dentro de si? O admirável é que a mente veja dentro de si aquilo que não viu em nenhum outro lugar, e veja verdadeiramente, e veja a própria mente verdadeiramente justa, e seja ela mesma uma mente, mas não uma mente justa, que, contudo, vê dentro de si. Há outra mente, que é justa, numa mente que ainda não é justa? Ou, se não há, que vê ela ali quando vê e diz o que é uma mente justa, e não a vê em nenhum outro lugar senão em si mesma, quando ela própria não é uma mente justa? Aquilo que vê é uma verdade interior, presente à mente que tem a capacidade de contemplá-la? Contudo, nem todos têm essa capacidade; e aqueles que têm a capacidade de contemplá-la tampouco são todos aquilo que contemplam, isto é, não são também eles mesmos mentes justas, embora possam ver e dizer o que é uma mente justa. E de onde poderão vir a sê-lo, senão aderindo àquela mesma forma que contemplam, para que por ela sejam formados e sejam mentes justas; não apenas discernindo e dizendo que é justa a mente que, conscientemente e de propósito, atribui a cada um o que lhe é devido na vida e na conduta, mas de tal modo que também eles mesmos vivam justamente e sejam justos em seus costumes, atribuindo a cada um o que lhe é devido, para não deverem nada a ninguém, a não ser o amor mútuo? E como alguém pode aderir àquela forma, senão amando-a? Por que, então, amamos outro que cremos ser justo e não amamos a própria forma na qual vemos o que é uma mente justa, para que também nós possamos ser justos? Será que, se não amássemos também essa forma, de modo algum amaríamos aquele a quem amamos por meio dela; mas, enquanto não somos justos, amamos essa forma muito pouco para podermos ser justos? Portanto, o homem que se crê ser justo é amado por meio daquela forma e verdade que aquele que ama distingue e compreende dentro de si; mas essa própria forma e verdade não pode ser amada a partir de nenhuma outra coisa senão dela mesma. Pois não encontramos nenhuma outra coisa semelhante a ela além dela mesma, para que, já conhecendo aqui outra coisa semelhante, pudéssemos amá-la pela fé enquanto fosse desconhecida. Pois tudo o que alguém possa ter visto dessa natureza é ela própria; e não há outra coisa semelhante, visto que somente ela é tal como é. Portanto, quem ama os homens deve amá-los ou porque são justos, ou para que se tornem justos. Pois assim também deve amar a si mesmo, ou porque é justo, ou para que se torne justo; pois desse modo ama seu próximo como a si mesmo sem nenhum risco. Pois quem ama a si mesmo de outro modo ama a si mesmo indevidamente, visto que ama a si mesmo para ser injusto; portanto, para ser mau; e daí se segue que não ama a si mesmo, pois “quem ama a iniquidade odeia sua própria alma”.

Capítulo 7 — O verdadeiro amor, pelo qual chegamos ao conhecimento da Trindade. Deus deve ser buscado interiormente, pela imitação da piedade dos anjos bons, e não exteriormente, pela busca de realizar prodígios com os anjos.

10. Portanto, nesta investigação que fazemos acerca da Trindade e do conhecimento de Deus, nenhuma outra coisa deve ser considerada principalmente senão o que é o verdadeiro amor; antes, o que é o amor. Pois deve ser chamado amor aquele que é verdadeiro; de outro modo, é desejo. E assim se diz impropriamente que amam aqueles que desejam, assim como se diz impropriamente que desejam aqueles que amam. Mas o verdadeiro amor consiste em que, aderindo à verdade, vivamos justamente e assim desprezemos todas as coisas mortais em comparação com o amor aos homens, pelo qual desejamos que vivam justamente. Pois assim devemos estar preparados também para morrer proveitosamente por nossos irmãos, como nosso Senhor Jesus Cristo nos ensinou por seu exemplo. Pois, visto que há dois mandamentos dos quais dependem toda a Lei e os Profetas, o amor a Deus e o amor ao próximo, não é sem motivo que a Escritura muitas vezes menciona um pelos dois: quer se trate somente do amor a Deus, como naquela passagem: “Pois sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam Deus”; e novamente: “Mas, se alguém ama Deus, esse é conhecido por ele”; e naquela: “Porque o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado”; e em muitas outras passagens; pois aquele que ama Deus deve necessariamente fazer o que Deus ordenou, e o ama precisamente na medida em que o faz; portanto, deve necessariamente também amar seu próximo, porque Deus o ordenou. Quer a Escritura mencione somente o amor ao próximo, como naquela passagem: “Carregai os fardos uns dos outros e assim cumpri a lei de Cristo”; e novamente: “Pois toda a Lei se cumpre numa só palavra, nesta: Amarás teu próximo como a ti mesmo”; e no Evangelho: “Tudo aquilo que quereis que os homens vos façam, fazei-o também a eles; pois esta é a Lei e os Profetas”. E muitas outras passagens ocorrem nos escritos sagrados, nas quais parece que somente o amor ao próximo é ordenado para a perfeição, enquanto se silencia sobre o amor a Deus; embora a Lei e os Profetas dependam de ambos os preceitos. Mas também isso acontece porque aquele que ama seu próximo deve necessariamente amar, acima de tudo, o próprio amor. Ora, “Deus é amor; e quem permanece no amor permanece em Deus”. Portanto, deve necessariamente amar Deus acima de tudo.

11. Por isso, aqueles que procuram Deus por meio daquelas Potestades que governam o mundo, ou partes do mundo, estão afastados e lançados para longe dele; não por distâncias espaciais, mas pela diferença dos afetos: pois procuram encontrar um caminho exteriormente e abandonam seu próprio interior, onde está Deus. Portanto, ainda que tenham ouvido falar de alguma santa Potestade celeste, ou de algum modo tenham pensado nela, cobiçam antes suas obras, que causam admiração à fraqueza humana, mas não imitam a piedade pela qual se alcança o repouso divino. Pois preferem, pela soberba, poder fazer aquilo que um anjo faz a ser, pela devoção, aquilo que um anjo é. Pois nenhum ser santo se alegra em seu próprio poder, mas no poder daquele de quem recebe o poder que lhe convém ter; e sabe que é sinal de maior poder estar unido ao Onipotente por uma vontade piedosa do que poder, por sua própria força e vontade, fazer aquilo que faz tremer os que não conseguem realizar tais coisas. Por isso, o próprio Senhor Jesus Cristo, ao fazer tais coisas, para ensinar coisas melhores àqueles que se admiravam delas e conduzir às coisas eternas e interiores aqueles que estavam atentos e perplexos diante de coisas temporais incomuns, diz: “Vinde a mim, todos vós que trabalhais e estais sobrecarregados, e eu vos darei descanso. Tomai meu jugo sobre vós”. E não diz: “Aprendei de mim, porque ressuscito os que estão mortos há quatro dias”; mas diz: “Aprendei de mim, pois sou manso e humilde de coração”. Pois a humildade, que é solidíssima, é mais poderosa e mais segura que a soberba, tão inflada. E assim prossegue: “E encontrareis descanso para vossas almas”, pois “o amor não se ensoberbece”; e “Deus é amor”; e “os que são fiéis no amor repousarão nele”, chamados de volta do ruído exterior às alegrias silenciosas. Eis que “Deus é amor”: por que saímos e corremos às alturas dos céus e às profundezas da terra, procurando aquele que está dentro de nós, se desejamos estar com ele?

Capítulo 8 — Quem ama seu irmão ama Deus, porque ama o próprio amor, que vem de Deus e é Deus.

12. Ninguém diga: “Não sei o que amo”. Ame seu irmão e amará o próprio amor. Pois conhece o amor com que ama mais do que o irmão a quem ama. Assim, já pode conhecer Deus mais do que conhece seu irmão: claramente, conhece-o mais porque está mais presente; conhece-o mais porque está mais dentro dele; conhece-o mais porque é mais certo. Abraça o amor de Deus e, pelo amor, abraça Deus. Esse é o próprio amor, que associa todos os anjos bons e todos os servos de Deus pelo vínculo da santidade, nos une mutuamente a eles e entre nós, e nos une a si em subordinação. Portanto, na medida em que somos curados do inchaço da soberba, nessa mesma medida somos mais repletos de amor; e de que está repleto aquele que está repleto de amor, senão de Deus? Mas dirás: “Vejo o amor e, tanto quanto posso, contemplo-o com minha mente, e creio na Escritura que diz: ‘Deus é amor; e quem permanece no amor permanece em Deus’; mas, quando vejo o amor, não vejo nele a Trindade”. Contudo, vês a Trindade se vês o amor. Mas, se puder, farei com que te recordes disso, para que vejas que a vês; apenas esteja presente o próprio amor, para que por ele sejamos movidos a algum bem. Pois, quando amamos o amor, amamos alguém que ama alguma coisa, e isso precisamente porque ama alguma coisa; portanto, que ama o amor, para que o próprio amor também seja amado? Pois não é amor aquilo que nada ama. Mas, se ama a si mesmo, deve amar alguma coisa, para que ame a si mesmo como amor. Pois, assim como uma palavra indica alguma coisa e indica também a si mesma, mas não indica que ela própria é uma palavra se não indicar que indica alguma coisa, assim também o amor ama de fato a si mesmo, mas, se não se amar como algo que ama alguma coisa, não ama a si mesmo como amor. Que ama, portanto, o amor, senão aquilo que amamos com amor? Mas isso, para começarmos pelo que nos é mais próximo, é nosso irmão. E ouve com que força o apóstolo João recomenda o amor fraterno: “Quem ama seu irmão permanece na luz, e nele não há ocasião de tropeço”. É manifesto que ele situou a perfeição da justiça no amor a nosso irmão; pois certamente é perfeito aquele em quem “não há ocasião de tropeço”. E, contudo, parece ter silenciado sobre o amor a Deus, o que jamais teria feito se não quisesse que Deus fosse entendido no próprio amor fraterno. Pois, nessa mesma epístola, um pouco adiante, diz com toda a clareza: “Amados, amemo-nos uns aos outros, pois o amor vem de Deus; e todo aquele que ama nasceu de Deus e conhece Deus. Quem não ama não conhece Deus, pois Deus é amor”. E essa passagem declara de maneira suficiente e clara que esse mesmo amor fraterno — pois o amor pelo qual nos amamos uns aos outros é amor fraterno — é apresentado por tão grande autoridade não apenas como proveniente de Deus, mas também como sendo Deus. Quando, portanto, amamos nosso irmão pelo amor, amamos nosso irmão por Deus; tampouco pode acontecer que não amemos acima de tudo esse mesmo amor pelo qual amamos nosso irmão. Disso se pode concluir que esses dois mandamentos não podem existir senão reciprocamente. Pois, visto que “Deus é amor”, quem ama o amor certamente ama Deus; mas deve necessariamente amar o amor aquele que ama seu irmão. E assim, um pouco depois, diz: “Pois aquele que não ama seu irmão, a quem viu, como pode amar Deus, a quem não viu?”. Porque a razão pela qual não vê Deus é que não ama seu irmão. Pois quem não ama seu irmão não permanece no amor; e quem não permanece no amor não permanece em Deus, porque Deus é amor. Além disso, quem não permanece em Deus não permanece na luz; pois “Deus é luz, e nele não há treva alguma”. Portanto, se alguém não permanece na luz, que há de admirável em que não veja a luz, isto é, não veja Deus, porque está nas trevas? Mas vê seu irmão com a visão humana, pela qual Deus não pode ser visto. Se, porém, amasse com amor espiritual aquele a quem vê com a visão humana, veria Deus, que é o próprio amor, com a visão interior pela qual ele pode ser visto. Portanto, aquele que não ama seu irmão, a quem vê, como pode amar Deus, a quem justamente por isso não vê, porque Deus é amor, que não possui aquele que não ama seu irmão? Tampouco nos perturbe aquela outra questão: quanto amor devemos dedicar a nosso irmão, e quanto a Deus? Incomparavelmente mais a Deus que a nós mesmos, mas a nosso irmão tanto quanto a nós mesmos; e tanto mais amamos a nós mesmos quanto mais amamos Deus. Portanto, amamos Deus e o próximo com um só e mesmo amor; mas amamos Deus por causa de Deus, e a nós mesmos e ao próximo por causa de Deus.

Capítulo 9 — Nosso amor pelos justos se acende a partir do próprio amor à forma imutável da justiça.

13. Pois por que, pergunto, ardemos ao ouvir e ler: “Eis que agora é o tempo favorável; eis que agora é o dia da salvação: não dando motivo de ofensa em coisa alguma, para que o ministério não seja censurado; mas em tudo nos mostrando ministros de Deus, em muita paciência, nas aflições, nas necessidades, nas angústias, nos açoites, nas prisões, nos tumultos, nos trabalhos, nas vigílias, nos jejuns; pela pureza, pelo conhecimento, pela longanimidade, pela bondade, pelo Espírito Santo, pelo amor sem fingimento, pela palavra da verdade, pelo poder de Deus, pelas armas da justiça à direita e à esquerda, pela honra e pela desonra, pela má fama e pela boa fama; como enganadores, e contudo verdadeiros; como desconhecidos, e contudo bem conhecidos; como moribundos, e eis que vivemos; como castigados, e não mortos; como entristecidos, mas sempre alegres; como pobres, mas enriquecendo a muitos; como nada tendo, e contudo possuindo todas as coisas”? Por que nos inflamamos de amor pelo apóstolo Paulo ao lermos essas coisas, senão porque cremos que ele viveu assim? Mas não cremos que os ministros de Deus devem viver assim porque o ouvimos de alguém, e sim porque o contemplamos interiormente, dentro de nós, ou antes, acima de nós, na própria verdade. Portanto, amamos aquele que cremos ter vivido assim por causa daquilo que vemos. E, se não amássemos acima de tudo aquela forma que discernimos como sempre firme e imutável, não o amaríamos por sustentarmos firmemente em nossa fé que sua vida, quando vivia na carne, estava ajustada e em harmonia com essa forma. Mas, de algum modo, somos ainda mais estimulados ao amor dessa própria forma pela fé com que cremos que alguém viveu assim; e à esperança pela qual já não desesperamos de modo algum de que também nós podemos viver assim; nós, que somos homens, pelo próprio fato de alguns homens terem vivido assim, de modo que tanto o desejamos mais ardentemente quanto o pedimos na oração com maior confiança. Assim, tanto o amor daquela forma, segundo a qual se crê que viveram, faz com que amemos a vida desses homens, quanto a vida deles, na qual assim cremos, desperta um amor mais ardente por essa mesma forma; de modo que, quanto mais ardentemente amamos Deus, tanto mais certamente e mais serenamente o vemos, porque contemplamos em Deus a forma imutável da justiça, segundo a qual julgamos que o homem deve viver. Portanto, a fé contribui para o conhecimento e para o amor de Deus, não como se ele fosse inteiramente desconhecido ou inteiramente não amado, mas para que, por ela, seja conhecido mais claramente e amado mais firmemente.

Capítulo 10 — Há três coisas no amor, como que um vestígio da Trindade.

14. Mas que é o amor ou a caridade, que a divina Escritura tanto louva e proclama, senão o amor do bem? Ora, o amor é de alguém que ama, e com o amor alguma coisa é amada. Eis, portanto, três coisas: aquele que ama, aquilo que é amado e o amor. Que é, então, o amor, senão certa vida que une ou procura unir duas coisas, a saber, aquele que ama e aquilo que é amado? E assim acontece até nos amores exteriores e carnais. Mas, para bebermos algo mais puro e límpido, calquemos aos pés a carne e ascendamos à mente. Que ama a mente num amigo, senão a mente? Também aí, portanto, há três coisas: aquele que ama, aquilo que é amado e o amor. Resta ascender também a partir daí e buscar as coisas do alto, na medida em que isso é concedido ao homem. Mas, por um pouco, repouse aqui nosso intento, não para julgar que já encontrou o que procura; mas, assim como habitualmente é preciso primeiro encontrar o lugar onde se deve procurar alguma coisa, enquanto a própria coisa ainda não foi encontrada, mas apenas já encontramos onde procurá-la, assim baste termos dito até aqui o suficiente para dispormos, por assim dizer, de um ponto de apoio inicial, a partir do qual possamos tecer o restante de nosso discurso.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A contagem de duas sílabas corresponde ao nome inglês Carthage, empregado na edição traduzida. Em português, “Cartago” tem três sílabas. ↩