Ir para o texto

Capítulo XI. Como a penitência e os outros exercícios corporais devem ser tomados como instrumento para chegar à virtude, e não como afeto principal. E sobre a luz da discrição em diversos outros modos e obras.

— Esses são os frutos e as obras que exijo da alma: a prova das virtudes no momento da necessidade. Por isso te disse, se bem te lembras, já há tanto tempo, quando desejavas fazer grande penitência por mim, dizendo: “Que poderia eu fazer para suportar sofrimento por Vós?” E Eu te respondi na tua mente, dizendo: “Sou aquele que se deleita em poucas palavras e muitas obras”; para te mostrar que não me agradava muito aquele que apenas me chamasse com o som da palavra: “Senhor, Senhor, eu gostaria de fazer alguma coisa por Vós”; nem aquele que por mim deseja e quer mortificar o corpo com muitas penitências, sem matar a própria vontade. Mas Eu queria as muitas obras de suportar com fortaleza e paciência, e as outras virtudes interiores da alma que te enumerei, as quais são todas operantes e produzem fruto de graça.

Toda outra obra assentada em outro princípio que não esse, considero-a chamar somente com a palavra, porque são obras finitas. E Eu, que sou infinito, exijo obras infinitas, isto é, infinito afeto de amor. Quero que as obras de penitência e dos outros exercícios corporais sejam postas como instrumento, e não como afeto principal. Pois, se nelas fosse posto o afeto principal, seria dada a mim uma coisa finita, e seria como a palavra que, depois de sair da boca, já não existe; a menos que a palavra saísse com o afeto da alma, que concebe e dá à luz em verdade a virtude; isto é, que a obra finita (à qual chamei “palavra”) estivesse unida ao afeto da caridade. Então me seria grata e agradável, porque não estaria sozinha, mas acompanhada da verdadeira discrição, usando as obras corporais como instrumento, e não como princípio principal.

Não seria conveniente fazer da penitência ou de qualquer ato corporal exterior o único princípio e fundamento, pois já te disse que são obras finitas. E finitas são, tanto porque se realizam em tempo finito como porque às vezes convém que a criatura as deixe, ou que a façam deixá-las. Deixa-as quando, por necessidade, não pode realizar o ato que começou, por diversos acontecimentos que lhe sobrevêm, ou por obediência ao que lhe será ordenado pelo seu prelado; pois, se as fizesse, em vez de merecer, ofenderia. Vês, portanto, que são finitas. Deve, pois, tomá-las como prática, e não como princípio; porque, tomando-as como princípio, necessariamente terá de deixá-las em algum momento, e então a alma fica vazia.

E isso vos mostrou o glorioso Paulo, meu arauto, quando disse em sua epístola que mortificásseis o corpo e matásseis a própria vontade: isto é, saber refrear o corpo, mortificando a carne quando quisesse combater contra o espírito; mas a vontade deve estar inteiramente morta, negada e submetida à minha vontade. Essa vontade se mata com aquilo que te disse que a virtude da discrição dava à alma como seu devido: isto é, ódio e desagrado pelas ofensas e pela própria sensualidade, adquirido no conhecimento de si.

Essa é a faca que mata e corta todo amor-próprio fundado na própria vontade. Esses são os que não me dão somente palavras, mas muitas obras. Dizendo “muitas”, não te fixo um número, porque o afeto da alma fundado na caridade, que dá vida a todas as virtudes, deve alcançar o infinito. E nem por isso rejeito a palavra, mas disse que queria poucas palavras, mostrando-te que toda obra realizada em atos era finita, e por isso as chamei “poucas”; contudo, agradam-me quando são postas como instrumento de virtude, e não como virtude principal.

Por isso ninguém deve julgar haver maior perfeição no grande penitente, que tanto se dedica a mortificar seu corpo, do que naquele que faz menos; pois, como te disse, não está nisso a virtude nem o mérito deles; de outro modo, estaria em má situação quem, por causas legítimas, não pode realizar obras e penitências exteriores. Mas está somente na virtude da caridade, temperada pela luz da verdadeira discrição, pois de outro modo não teria valor. E esse amor a discrição o dá sem fim e sem medida para comigo, porque sou a suma e eterna Verdade; não põe lei nem limite ao amor com que me ama, mas o põe, sim, com medida e caridade ordenada, no amor ao próximo.

A luz da discrição, que nasce da caridade, como te disse, dá ao próximo amor ordenado, isto é, com caridade ordenada, que não causa a si mesma o dano da culpa para fazer bem ao próximo. Pois, se alguém cometesse um só pecado para livrar o mundo inteiro do inferno ou para realizar uma grande virtude, não seria caridade ordenada com discrição; antes, seria indiscreta, porque não é lícito realizar uma grande virtude e beneficiar o próximo com culpa de pecado. Mas a santa discrição é ordenada deste modo: a alma dirige todas as suas potências a servir-me com fortaleza e toda solicitude, e ama o próximo com afeto de amor, dando a vida do corpo pela salvação das almas, se fosse possível, mil vezes; suportando sofrimentos e tormentos para que ele tenha vida de graça. E põe seus bens temporais a serviço do benefício e do sustento do corpo do seu próximo.

Isso faz a luz da discrição que nasce da caridade. Vês, portanto, que toda alma que quer a graça dá e deve dar com discrição a mim amor infinito e sem medida, e ao próximo, com o meu amor infinito, deve amá-lo com medida e caridade ordenada, como te disse, sem causar a si mesma o mal da culpa para benefício dos outros. E disso vos advertiu São Paulo quando disse que a caridade deve começar por si mesmo; de outro modo, o benefício dos outros não seria de proveito perfeito. Pois, quando a perfeição não está na alma, tudo é imperfeito: também o que ela realiza em si e nos outros. Não seria conveniente que, para salvar as criaturas, que são finitas e criadas por mim, fosse ofendido Eu, que sou o Bem infinito; só aquela culpa seria mais grave e maior que o fruto que produziria por meio dela.

Assim, de nenhum modo deves cometer culpa de pecado; a verdadeira caridade o reconhece, porque leva consigo a luz da santa discrição. Ela é aquela luz que dissipa todas as trevas, tira a ignorância e tempera toda virtude; e todo instrumento de virtude exercida em atos é por ela temperado. Tem uma prudência que não pode ser enganada; tem uma fortaleza que não pode ser vencida; tem uma grande perseverança até o fim, que se estende do céu à terra, isto é, do conhecimento de mim ao conhecimento de si; da minha caridade à caridade para com o próximo. Com verdadeira humildade escapa e atravessa todas as armadilhas do demônio e das criaturas, por sua prudência. Com a mão desarmada, isto é, com o muito sofrer, derrotou o demônio e a carne com essa doce e gloriosa luz, porque por ela conheceu sua fragilidade e, conhecendo-a, dá-lhe o ódio que lhe é devido. Calcou o mundo e o pôs sob os pés do afeto. Desprezando-o e tendo-o por vil, tornou-se seu senhor, zombando dele.

Por isso os homens do mundo não podem tirar as virtudes da alma; antes, todas as suas perseguições são aumento e prova da virtude. Ela é primeiro concebida pelo afeto de amor, como foi dito, e depois é provada no próximo e dada à luz para ele. E assim te mostrei que, se ela não se tornasse visível e não desse luz no momento da prova diante dos homens, não seria verdade que a virtude tivesse sido concebida. Pois já te disse e manifestei que não pode haver virtude perfeita, que dê fruto, sem a mediação do próximo. É como a mulher que concebeu em si um filho: se não o dá à luz, de modo que venha diante dos olhos da criatura, o esposo não considera ter um filho; assim Eu, que sou esposo da alma, se ela não dá à luz o filho da virtude na caridade para com o próximo, mostrando-o conforme a necessidade, em geral e em particular, como te disse, digo que em verdade não terá concebido em si a virtude. E o mesmo digo dos vícios: todos se cometem por meio do próximo.

Capítulo 12 de 168