Capítulo XI. Continuação do discurso sobre os diversos graus da santa quietude, e de uma excelente abnegação de si mesmo que às vezes nela se pratica

Conforme o que dissemos, a santa quietude tem, pois, diversos graus. Às vezes está em todas as potências da alma, juntas e unidas à vontade; às vezes está só na vontade, e nesta está umas vezes sensivelmente e outras vezes imperceptivelmente. Pois acontece às vezes que a alma tira um contentamento incomparável de sentir, por certas doçuras interiores, que Deus lhe está presente, como aconteceu a Santa Isabel quando Nossa Senhora a visitou. E outras vezes a alma tem uma certa ardente suavidade de estar na presença de Deus, a qual por então lhe é imperceptível, como aconteceu aos discípulos peregrinos, que não se aperceberam bem do agradável prazer que os tocava, caminhando com Nosso Senhor, senão quando chegaram e o reconheceram na divina fração do pão.

Às vezes a alma não só se apercebe da presença de Deus, mas o escuta falar por certas claridades e persuasões interiores que fazem as vezes de palavras. Outras vezes sente-o falar e lhe fala por sua vez, mas tão secretamente, tão docemente, tão delicadamente, que não perde com isso a santa paz e quietude. De sorte que, sem despertar, vela com ele, isto é, vela e fala ao seu Bem-Amado, coração a coração, com tanta suave tranquilidade e gracioso repouso como se dormisse docemente. E outras vezes sente o Esposo falar, mas não lhe poderia falar, porque o gosto de o ouvir ou a reverência que lhe tem a mantém em silêncio; ou então porque está em secura e tão enlanguescida de espírito que só tem forças para ouvir e não para falar, como acontece às vezes, corporalmente, aos que começam a adormecer ou estão muito enfraquecidos por alguma doença.

Mas, enfim, às vezes ela nem ouve o seu Bem-Amado, nem lhe fala, nem sente sinal algum da sua presença; sabe simplesmente que está na presença do seu Deus, a quem apraz que ela esteja ali. Imagina, Teótimo, que o glorioso apóstolo São João tivesse dormido de um sono corporal sobre o peito do seu querido Senhor na santa ceia, e que tivesse adormecido por mandado dele: certamente, nesse caso, teria estado na presença do seu Mestre sem o sentir de modo algum. E nota, peço-te, que é preciso mais cuidado para se pôr na presença de Deus do que para nela permanecer depois de se ter posto. Pois, para se pôr nela, é preciso aplicar o pensamento e torná-lo atualmente atento a essa presença, como digo na Introdução; mas, depois que nos pusemos nessa presença, nela nos mantemos por muitos outros meios, enquanto, seja pelo entendimento, seja pela vontade, fazemos alguma coisa em Deus ou por Deus. Por exemplo, olhando para ele, ou para alguma coisa por amor dele; escutando-o, ou aos que falam por ele; falando com ele, ou com alguém por amor dele; e fazendo alguma obra, qualquer que seja, para sua honra e serviço. Mais ainda: mantemo-nos na presença de Deus não só escutando-o, ou olhando-o, ou falando-lhe, mas também esperando se lhe agradará olhar-nos, falar-nos ou fazer-nos falar-lhe; ou ainda não fazendo nada disso, mas permanecendo simplesmente onde lhe apraz que estejamos e porque lhe apraz que ali estejamos. E se, a esta simples maneira de estar diante de Deus, lhe aprouver acrescentar algum pequeno sentimento de que somos todos seus e ele é todo nosso, ó Deus, que graça desejável e preciosa é essa para nós!

Meu caro Teótimo, tomemos ainda a liberdade de fazer esta imaginação. Suponhamos que uma estátua que o escultor tivesse posto num nicho da galeria de algum grande príncipe fosse dotada de entendimento, que pudesse raciocinar e falar, e que lhe perguntassem: Ó bela estátua, dize-me, por que estás ali nesse nicho? Porque, responderia ela, o meu mestre me colocou aqui. E se lhe replicassem: Mas por que ficas aí sem fazer nada? Porque, diria ela, o meu mestre não me pôs aqui para que eu fizesse coisa alguma, mas só para que aqui estivesse imóvel. E se de novo a apertassem, dizendo: Mas, pobre estátua, de que te serve estar aí dessa maneira? Ah, meu Deus!, responderia ela, não estou aqui para meu interesse e serviço, mas para obedecer e servir à vontade do meu senhor e escultor, e isso me basta. E se insistissem desta sorte: Dize-me, pois, estátua, peço-te: tu não vês o teu mestre; como tens contentamento em contentá-lo? Não, certamente, confessaria ela, não o vejo, porque tenho olhos, não para ver, como tenho pés, não para andar; mas estou contentíssima de saber que o meu querido mestre me vê aqui e tem prazer em ver-me aqui. Mas se continuassem a disputa com a estátua e lhe dissessem: Mas não quererias ter movimento para te aproximares do artífice que te fez, a fim de lhe prestares algum outro serviço melhor? Sem dúvida ela o negaria e protestaria que não quereria fazer outra coisa senão o que o seu mestre quisesse. Como, então!, concluiriam, não desejas nada senão ser uma estátua imóvel aí dentro desse nicho cavado? Não, certamente, diria por fim essa sábia estátua, não, não quero ser nada senão uma estátua, e sempre dentro deste nicho enquanto o meu escultor o quiser, contentando-me de estar aqui e assim, pois é esse o contentamento daquele a quem pertenço e por quem sou o que sou.

Ó Deus verdadeiro, que boa maneira de se manter na presença de Deus é estar e querer estar sempre e para sempre no seu beneplácito! Pois assim, a meu ver, em todas as ocorrências, e até dormindo profundamente, estamos ainda mais profundamente na santíssima presença de Deus. Sim, certamente, Teótimo, porque, se o amamos, adormecemos não só à sua vista, mas a seu gosto, e não só pela sua vontade, mas segundo a sua vontade. E parece que é ele mesmo, nosso Criador e Escultor celeste, quem nos lança ali nas nossas camas, como estátuas nos seus nichos, a fim de que nos aninhemos nas nossas camas como as aves se deitam nos seus ninhos. Depois, ao despertarmos, se refletirmos bem, achamos que Deus sempre nos esteve presente e que tampouco nos afastamos nem nos separamos dele. Estivemos, pois, ali na presença do seu beneplácito, embora sem o ver e sem nos apercebermos disso; de sorte que poderíamos dizer, à imitação de Jacó: Verdadeiramente dormi junto do meu Deus e entre os braços da sua divina presença e providência, e não o sabia.

Ora, esta quietude, na qual a vontade não age senão por uma simplicíssima aquiescência ao beneplácito divino, querendo estar na oração sem outra pretensão senão a de estar à vista de Deus segundo lhe aprouver, é uma quietude soberanamente excelente, porque é pura de toda espécie de interesse. As faculdades da alma não tomam nela contentamento algum, nem mesmo a vontade, senão na sua suprema ponta, na qual se contenta em não ter outro contentamento senão o de estar sem contentamento por amor do contentamento e beneplácito do seu Deus, no qual repousa. Pois, enfim, o cúmulo do êxtase amoroso é não ter a nossa vontade no seu próprio contentamento, mas no de Deus; ou então, não ter o nosso contentamento na nossa vontade, mas na de Deus.