Capítulo I. Descrição da teologia mística, que não é outra coisa senão a oração

Temos dois principais exercícios do nosso amor para com Deus: um afetivo e outro efetivo, ou, como diz São Bernardo, ativo. Por aquele, temos afeição a Deus e ao que ele tem em afeição; por este, servimos a Deus e fazemos o que ele nos ordena. Aquele nos une à bondade de Deus, este nos faz executar a sua vontade. Um nos enche de complacência, de benevolência, de ímpetos, de anelos, de suspiros e de ardores espirituais, fazendo-nos praticar as sagradas infusões e misturas do nosso espírito com o de Deus; o outro derrama em nós a sólida resolução, a firmeza de ânimo e a inviolável obediência requeridas para efetuar as ordenações da vontade de Deus, e para sofrer, aceitar, aprovar e abraçar tudo o que provém do seu beneplácito. Um nos faz comprazer-nos em Deus, o outro nos faz comprazer a Deus; por um concebemos, pelo outro produzimos; por um pomos Deus sobre o nosso coração, como um estandarte de amor junto ao qual todas as nossas afeições se alinham; pelo outro o pomos sobre o nosso braço, como uma espada de dileção pela qual fazemos todas as proezas das virtudes.

Ora, o primeiro exercício consiste principalmente na oração, na qual se passam tantos diversos movimentos interiores que é impossível exprimi-los todos; não somente por causa da sua quantidade, mas também em razão da sua natureza e qualidade, a qual, sendo espiritual, não pode deixar de ser grandemente sutil e quase imperceptível aos nossos entendimentos. Os cães mais sabidos e mais bem adestrados caem muitas vezes em falta, perdendo a pista e o faro, pela variedade de astúcias de que os veados usam, voltando sobre os próprios rastos, dando a troca e praticando mil malícias para escapar diante da matilha; e nós perdemos muitas vezes de vista e de conhecimento o nosso próprio coração, na infinita diversidade dos movimentos pelos quais ele se volta de tantas maneiras e com tão grande prontidão que não se lhe podem discernir os rastos.

Só Deus é aquele que, pela sua infinita ciência, vê, sonda e penetra todas as voltas e reviravoltas dos nossos espíritos; entende de longe os nossos pensamentos, encontra todas as nossas veredas, atalhos e rodeios; a sua ciência nisso é admirável, prevalece acima da nossa capacidade, e não a podemos alcançar. Certamente, se os nossos espíritos quisessem voltar sobre si mesmos pelas reflexões e dobras das suas ações, entrariam em labirintos dos quais sem dúvida perderiam a saída; e seria uma atenção insuportável pensar quais são os nossos pensamentos, considerar as nossas considerações, ver todas as nossas vistas espirituais, discernir que discernimos, lembrar-nos de que nos lembramos: seriam enredos que não poderíamos desfazer. Este tratado é, pois, difícil, sobretudo para quem não é homem de grande oração.

Não tomamos aqui a palavra oração só pela prece ou “pedido de algum bem, derramado diante de Deus pelos fiéis”, como a chama São Basílio; mas como São Boaventura, quando diz que a oração, falando em geral, compreende todos os atos de contemplação; ou como São Gregório de Nissa, quando ensinava que “a oração é um trato e conversação da alma com Deus”; ou ainda como São João Crisóstomo, quando assegura que “a oração é uma conversa com a divina Majestade”; ou enfim como Santo Agostinho e São João Damasceno, quando dizem que a oração é “uma subida ou elevação do espírito a Deus”. E se a oração é um colóquio, uma “conversa” ou uma “conversação” da alma com Deus, por ela, pois, falamos a Deus, e Deus reciprocamente nos fala; aspiramos a ele e respiramos nele, e ele, mutuamente, inspira em nós e respira sobre nós.

Mas de que conversamos na oração? Qual é o assunto do nosso trato? Teótimo, nela não se fala senão de Deus; pois de quem poderia o amor conversar e entreter-se senão do Bem-Amado? E por isso a oração e a teologia mística não são senão uma mesma coisa. Chama-se teologia porque, assim como a teologia especulativa tem Deus por objeto, também esta não fala senão de Deus, mas com três diferenças. Porque: 1. aquela trata de Deus enquanto é Deus, e esta fala dele enquanto é soberanamente amável; isto é, aquela olha a divindade da suprema Bondade, e esta a suprema bondade da Divindade. 2. A especulativa trata de Deus com os homens e entre os homens; a mística fala de Deus com Deus e no próprio Deus. 3. A especulativa tende ao conhecimento de Deus, e a mística ao amor de Deus; de sorte que aquela torna os seus discípulos sábios, doutos e teólogos, mas esta torna os seus ardentes, afeiçoados, amadores de Deus, e filóteos ou teófilos.¹ Ora, chama-se mística porque a conversação nela é toda secreta, e nada se diz nela entre Deus e a alma senão de coração a coração, por uma comunicação incomunicável a todos os que não são os que a fazem. A linguagem dos amantes é tão particular que ninguém a entende senão eles mesmos: Eu durmo, dizia a amante sagrada, e o meu coração vela; e eis que o meu Bem-Amado me fala. Quem teria podido adivinhar que essa Esposa, estando adormecida, tivesse todavia conversado com o seu Esposo? Mas onde o amor reina não há necessidade do ruído das palavras exteriores nem do uso dos sentidos para se entreterem e se ouvirem um ao outro. Em suma, a oração e teologia mística não é outra coisa senão uma conversação pela qual a alma se entretém amorosamente com Deus acerca da sua amabilíssima bondade, para se unir e juntar a ela. A oração é um maná, pela infinidade dos gostos amorosos e das preciosas suavidades que dá aos que dela usam; mas é escondido, porque cai antes da claridade de qualquer ciência, na solidão mental, onde a alma trata a sós com o seu Deus. Quem é esta, pode-se dizer dela, que sobe pelo deserto como uma nuvem de perfumes, de mirra, de incenso e de todos os pós do perfumista? Também o desejo do segredo a tinha incitado a fazer esta súplica ao seu Esposo: Vinde, meu Bem-Amado, saiamos aos campos, demoremo-nos nas aldeias. Por isso a amante celeste é chamada rola, ave que se compraz nos lugares sombrios e solitários, nos quais não usa do seu canto senão para o seu único par, ou acariciando-o enquanto vive, ou chorando-o depois da sua morte. Por isso, no Cântico, o Esposo divino e a Esposa celeste representam os seus amores por uma conversa contínua; e se os seus amigos e amigas falam às vezes no meio do seu trato, não é senão às escondidas e de modo que não perturbem o colóquio. Por isso a bem-aventurada Madre Teresa de Jesus achava mais proveito, no começo, nos mistérios em que Nosso Senhor esteve mais só, como no horto das Oliveiras e quando esteve esperando a Samaritana; porque lhe parecia que, estando ele só, a “devia mais depressa receber junto de si”. O amor não pede senão o segredo; e, ainda que os amantes nada tenham de secreto a dizer, comprazem-se todavia em dizê-lo em segredo. E isso é em parte, se não me engano, porque não querem falar senão para si mesmos, e, dizendo alguma coisa em voz alta, parece-lhes que já não é só para eles; em parte porque não dizem as coisas comuns à maneira comum, mas com traços particulares e que dão a sentir a afeição particular com que falam. A linguagem do amor é comum quanto às palavras, mas quanto à maneira e à pronúncia é tão particular que ninguém a entende senão os amantes. O nome de amigo, dito em público, não é grande coisa; mas dito em segredo, ao ouvido, quer dizer maravilhas, e, quanto mais secretamente é dito, tanto mais amável é a sua significação. Ó Deus, que diferença entre a linguagem desses antigos amadores de Deus, Inácio, Cipriano, Crisóstomo, Agostinho, Hilário, Efrém, Gregório, Bernardo, e a dos teólogos menos amorosos! Usamos das mesmas palavras que eles, mas neles eram palavras cheias de fogo e da suavidade dos perfumes amorosos; entre nós são frias e sem nenhum aroma. O amor não fala somente pela língua, mas pelos olhos, pelos suspiros e pelos gestos; sim, até o silêncio e a taciturnidade lhe fazem as vezes de palavra. O meu coração vo-lo disse, ó Senhor, a minha face vos buscou; ó Senhor, buscarei a vossa face. Os meus olhos desfaleceram, dizendo: quando me consolareis? Ouvi a minha oração, ó Senhor, e a minha súplica; escutai com os vossos ouvidos as minhas lágrimas. Que a pupila do teu olho não se cale, dizia o coração desolado dos habitantes de Jerusalém à sua cidade. Vês, Teótimo, como o silêncio dos amantes aflitos fala pela pupila dos olhos e pelas lágrimas? Certamente, na teologia mística o principal exercício é falar a Deus e ouvir Deus falar no fundo do coração; e, porque essa conversa se faz por aspirações e inspirações muito secretas, nós a chamamos colóquio de silêncio: os olhos falam aos olhos e o coração ao coração, e ninguém entende o que se diz senão os amantes sagrados que falam.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Duas palavras gregas: filóteo, “amigo de Deus”, e teófilo, “amado de Deus”. Filoteia é o nome da destinatária da Introdução à vida devota, do mesmo autor. ↩