Deuxième lettre à Monseigneur l’évêque d’Orléans (partie 1)

Après avoir justifié mon livre des reproches que vous avez cru devoir lui adresser, comme renfermant de fausses maximes sur la vertu de Religion ; j’ai à le défendre aujourd’hui de l’imputation que vous lui faites d’avoir enseigné des principes dangereux sur la Tradition. La matière est grave, et d’autant plus que je souscris complètement à votre avis, lorsque vous dites, Monseigneur, que « la théologie est un pays où il y a bien peu de dé- « couvertes à faire, et que si tout système, au. dire d’un « bel esprit, est un voyage vers une région non encore « explorée, ce n’est point vers la théologie que les esprits 2 voyageurs doivent prendre leur vol (1).

Dans cette conviction, je crois avoir constamment évité les systèmes, en écrivant les Institutions liturgiques, et c’est ce qui fait ma force, auionrP hni qu’il s’agir de défendre cet ouvrage. De votre côté,vous vous êtes proposé, Monseigneur, de montrer, à propos de mon livre, combien la science et l’érudition ont peu de profondeur parmi nous, et à quelles étranges nouveautés elles peuvent conduire J’ai écouté la démonstration avec le public; ilen sera ce que l’on voudra de ma science et de mon érudition; mais jen appelle à tous les théologiens dignes de ce nom pour prononcer de quel côté se trouvent les nouveautés étranges.

Dans le but de déprimer la Liturgie, vous avez enseigné, Monseigneur, que la Liturgie n’a aucun rapport nécessaire avec la vertu de Religion que la vertu de Religion ne produisant que des actes intérieurs n’a rien à déméler avec la Liturgie je crois avoir discuté suffisamment ces assertions dans ma première Lettre, et avoir démontré jusqu’à l’évidence la doctrine qui leur est opposée. Nous ne parlerons donc plus du catéchisme, auquel vous aviez la passion de me renvoyer sans cesse. Nous avons à traiter aujourd’hui d’une autre erreur capitale des Institutions liturgiques, erreur qui consiste à attribuer un caractère dogmatique à la Liturgie

En effet, Monseigneur, telle est ma prétention, et c’est principalement parce que je reconnais, avec les Pères et les théologiens, ce caractère dogmatique à la Liturgie, que, dans l’introduction historique de mes Jnstitutions, et dans ma Lettre à Monseigneur l’archevêque de Rheims, j’ai cru devoir relever un princiqe dont l’oubli a été la. cause des tristes variations que la Liturgie a subies en France, depuis plus d’un siècle, au grand péril de la foi.

En ce moment où la question liturgique préoccupe de plus en plus, mais toujours pacifiquement, le clergé et les fidèles, on n’en est pas encore arrivé à sentir toute l’importance de la matière. On comprend, il est vrai, que, dans cette q question, K l’unité catholique q est en jeu, puisqu’il s’agit d’un des liens principaux des églises avec le Siège apostolique, que la force des églises particulières étant en raison de leur union formelle avec Rome, la scission liturgique n’a pu qu’affaiblir le principe de vie et de conservation dans notre Église de France; qu’une grave loi de discipline a été violée, et que l’intérêt de cette même église, autant que le vœu exprimé du Pontife romain, exigent que la réparation vienne en son temps; mais lc défaut d’études complètes sur les Lieux de la théologie, et sur l’histoire dogmatique de l’Église, a fait que jusqu’ici on s’est trop dissimulé le danger d’avoir éteint chez nous cette voix de la Tradition qui parle dans la Liturgie, et forme une des principales garanties de la foi.

Nos nouveaux théologiens ne songeaient plus guère à aller chercher leurs arguments dans leur bréviaire ou leur missel, selon le conseil de Bossuet parce qu’ils sentaient que leur brériaire et leur missel, devenus chose variable et diocésaine, ne renfermaient plus la parole de l’Église. Les fidèles, déshabitués de prendre une part directe au service divin, depuis les révolutions qu’il avait subies, cherchaient simplement à s’édifier isolément, en assistant à la messe et aux offices, et peu leur importait que le livre qu’ils tenaient en main se trouvât être un de ces-manuels de méditations, fort utiles sans doute en toute autre circonstance, ou ce Paroissien du Diocèse qu’il leur fallait renouveler chaque fois qu’une circonstance les appelait à vingt ou trente lieues de leur résidence ordinaire.

On semblait assez généralement avoir oublié que le principal instrument de la Tradition de l’Église est renfermé dans ses prières (1), et que quiconque porte atteinte à la Liturgie met la main sur la Tradition de l’Église. Je suis donc obligé, Monseigneur, de me défendre sur ce terrain, puisque vous m’y poursuivez. Je me réjouis de cette occasion qui se présente de relever la Liturgie dans sa valeur dogmatique, après avoir fait voir, dans ma première Lettre, qu’elle est le complément nécessaire, le moyen et la forme dela vertu de Religion, dans le Christianisme.

Une grande partie de votre Examen, Monseigneur, est employée à soutenir que la Liturgie mest qu’une affaire de discipline, qu’elle ne peut jamais devenir la matière d’un jugement dogmatique, et qu’enfin l’erreur liturgique ne peut jamais violer que les lois de discipline(2). Assurément, la discipline est une chose très importante dans l’Église, et nous aurons occasion de nous en convaincre cn discutant, dans une troisième Lettre, les principes canoniques émis dans l’Examen; mais, pour le moment, l’intérêt de la doctrine catholique exige impérieusement que nous mettions hors d’atteinte la Tradition divine et ecclésiastique qui se conserve par la Liturgie. La question est d’un intérêt fort élevé au-dessus de la chétive importance de mon livre et de ma p:rsonne; je regrette que les bornes de cet opuscule ne me permettent pas de la traiter avec l’extension qu’elle doit recevoir dans les Institutions lilurgiques ; toutefois, la pureté de ma doctrine ayant été mise en suspicion dans votre Examen, Monseigneur, en ce que j’ai attribué une valeur dogmatique à la Liturgie, qui, selon vous, Monseigneur, ne possède qu’une valeur disciplinaire, j’aborde, sans plus tarder. la discussion, et j’énonce formellement cette proposition:

{ri Bossuet. Etats d’Orarisan l’ivre VI Mir, de Tebel Fome XKVT vige 206.

La Liturgie possède une valeur dogmatique.

En d’autres termes, avec Bossuet, théologien si sûr toutes les fois qu’il n’est pas en contradiction avec les doctrines du Siège apostolique :

Le principal instrument de la Tradition de l’ Église est renfermé dans ses prières.

I. Notions générales sur la Tradition, dans la théologie catholique.

I° La Tradition, dans le langage de la théologie catholique, est une doctrine sacrée qui ne se trouve pas contenue, au moins expréssement, dans Écriture sainte, mais qui fut donnée de vive voix par son divin auteur, et qui s’est transmise d’âge en âge, à l’aide de documents qui forment autorité dans l’Église, et auxquels l’Église emprunte la matière de ses décisions souveraines.

IIe Dieu lui-même a inspiré, et son Esprit a dicté les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament; ces livres sont donc la parole de Dieu, et la Tradition ne saurait leur donner cette qualité qu’ils ont par le fait même de leur existence et de leur origine; mais la Tradition seule nous apprend qu’il existe des livres qui sont la parole de Dieu; seule elle nous apprend à les discerner de tous autres livres; seule elle les conserve ; seule elle en détermine le sens et les règles d’interprétation,

III° La Tradition, outre les vérités divines non écrites, renferme encore la doctrine et lesinstitutions des Apôtres qui ne se trouvent pas contenues dans le Nouveau Testament ; elle comprend enfin les doctrines et les institutions dont l’Église s’est servie et se sert pour corroborer la foi et les mœurs, et qui dérivent plus ou moins immédiatement de l’enseignement des Apôtres et de Jésus-Christ lui-même.

IVe Cet ensemble des trois Traditions : Divine, Apostolique et Ecclésiastique, est conservé avec une fidélité. iaviolable, et dispensé aux fidèles, avec une complète infaillibilité, par l’Église catholique. Être catholique ou recevoir la Tradition de la main de l’Eglise, c’est une seule et même chose.

Ve L’Église juge, discerne, promulgue la Tradition, selon le besoin des temps. Ses décisions ne sont et ne peuvent jamais être que la promulgation, le développement, ou l’application de la Tradition.

VIe Or, la Tradition, non écrite au commencement, peut être écrite, dans la suite des temps, sans perdre la qualité de Tradition; puisqu’on ne lui donne ce nom de Tradition que pour la distinguer de la parole de Dieu qui fut écrite sous Hhspren même de Dieu, dans les Livres saints.

VII La Tradition existe en trois états. Le premier état de la Tradition écrite est celui où nous la voyons spécialement définie dans des formules précises et promulguées par l’Église : par exemple, dans les symboles de Nicée et de Constantinople, dans la profession de foi de Pie IV, etc. La Tradition, dans ce premier état, est garantie par l’autorité de Dieu qui ne saurait permettre que l’Église enseigne directement l’erreur.

VIII? Le second état de la Tradition est celui où elle est professée par l’Église dans les formules dont elle se sert, comme Église; dans les coutumes et usages qu’elle suit et impose avec autorité, soit comme expression de sa croyance, soit comme règle des mœurs. La Tradition, dans ce second état, est garantie par l’autorité de Dieu qui ne saurait permettre que l’Église enseigne indirectement l’erreur. Or, la profession de l’erreur par l’Église serait un enseignement indirect de l’erreur, et dire que l’Église n’est infaillible que quand elle définit formellement, ce serait lui retirer la note de sainteté qui lui est essentielle d’une manière permanente. Il faut donc renoncer à la foi catholique, ou admettre cet axiôme célèbre de saint Augustin : Ecclesia, quæ suni contra fidem vel bonam vitam, non approbat, nec facit, nec tacet

IX° Le troisième état de la Tradition est celui où elle est conservée par l’Église dans les écrits des docteurs qu’elle a approuvés, qu elle recommande comme defidèles témoins et dépositaires de la vérité qui lui a été confiée, qu’elle interroge en cette qualité lorsqu’il s’agit de prononcer un jugement sur la foi oules mœurs, et qui sont d’une si souveraine autorité qu’on ne saurait aller contre leur consentement unanime, sans encourir la note d’hérésie. La Tradition, dans ce troisième état, est garantie par l’autorité de l’Église, garantie elle-même par l’autorité de Dieu; car l’Église ne pourrait honorer du titre de docteur orthodoxe un auteur dont la doctrine ne représenterait pas la vérité révélée, sans errer sur la Tradition, et par conséquent, sans professer ou enseigner l’erreur.

Après avoir considéré les trois états de la Tradition définie, professée et conservée par l’Église, nous concluerons, avec une évidence que nul catholique ne saurait contester, que :

1° Celui qui altérerait les écrits des saints docteurs, en publiant des éditions infidèles, et substituerait à leur texte d’autres textes de sa façon, ou pris d’ailleurs, fussent-ils supérieurs en éloquence à ceux qu’il aurait retranchés; s’il parvenait à faire accepter ses éditions, au détriment des véritables, se rendrait gravement coupable contre l’Église, en tant qu’elle conserve la vérité révélée dans les écrits des docteurs orthodoxes, et porterait atteinte à la vérité révélée elle-même, en tant qu’elle est contenue dans de tels écrits, comme dans un dépôt approuvé, et A nets, a que l’Église interroge lorsqu’il s’agit de rendre ses décisions dans les controverses de la foi et des mœurs.

Nous conclucrons en second lieu, et a fortiori que :

He Celui qui altérerait les formules, les rites, les usages dans lesquels l’Église, comme Église, professe publiquement sa doctrine, ou qui subtituerait à ces formules, à ces rites, à ces usages, des formules, des rites, des usages différents, fussent-ils supérieurs en beauté, en correction, en convenance, se rendrait coupable contre l’Eglise, en

tant qu’elle professe la vérité révélée, dans ses formules, ses rites et ses usages, ct éteindrait, autant qu’il serait en p 4 A. lui, l’éclatant témoignage s qu elle rend publiquement, ct, sans interruption, à l’Esprit divin qui l’anime.

Enfin, nous concluerons, en troisième lieu, que :

[II° Celui qui altérerait le texte des décisions formelles

la de la foi, contenues dans les conciles œcuméniques, ou : v, : A dans les jugements du Siège apostolique, se rendrait gravement coupable contre l’Église etcontre la vérité révélée.

est inutile, sans doute, de développer cette assertion, trop évidente par elle-même; mais on doit sentir que les atteintes portées à la Tradition purement conservée, ou simplement professée par l’Église, sont de même nature que celles qui seraient dirigées contre la Tradition formellement définie, bien que les premières n’atteignent pas la Tradition sous une forme aussi directe que les secondes.

Tels sont, Monseigneur, les principes de la Théologie catholique sur la Tradition : ce sont les vôtres comme les miens, et c’est parce que nous les admettons que nous sommes catholiques l’un ct l’autre. Il s’agit maintenant den faire l’application à la Liturgie; permettez-moi de consacrer le paragraphe suivant à la démonstration de la proposition de Bossuet, qui formule d’une manière si précise la doctrine que j’ai soutenue dans les Institutions, sur la valeur dogmatique dela Liturgie.

II. La Liturgie est le principal instrument de la Tradition de l’Église. Comme vous m’avez reproché, Monseigneur, d’éprou-.. ver une sympathie trop exclusive pour les personnes et les choses d’au delà des monts, etde ne pas faire toujours assez de cas de ce que nous possédons en France, je me ferai un devoir de ne vous citer à l’appui de la proposition capitale qui fait le sujet de ce paragraphe que des auteurs français. Je laisserai donc pour le moment les théologiens et les liturgistes italiens ; j’omettrai même les espagnols, les allemands et les anglais. J’ouvrirai la série des docteurs qui wont enseigné la valeur dogmatique de la Liturgie, par le grand nom de Bossuet que certainement, Monseigneur, vous ne récuserez pas; ilest le prince des controversistes français. Après Bossuet j’amènerai Fénelon, un peu ultramontain, il est vrai, mais assez entendu sur les matières ecclésiastiques. Viendra ensuite le Cardinal de Noailles, dans un mandement qu’il publia avant de se séparer de l’Église, et qui est cité avec éloge par Bossuet; l’archevêque Languet, plus orthodoxe que Noailles, le sujvra pour rendre hommage à la même doctrine. Descendant ensuite au second ordre, nous écouterons les auteurs de la Perpétuité de la foi, qui ne s’entendaient pas trop mal en théologie, dans ce livre dédié à Clément IX; Renaudot, qui savait la valeur de la Liturgie et même celle des Lieux théologiques; Mabillon, que vous aimez à me citer, Monseigneur, non seulement comme une des gloires de l’habit que j’ai l’honneur de porter, mais comme le modèle que j’aurais dû suivre; enfin, car il faut bien s’arrêter, Bergier, qui fut un de nos meilleurs théologiens, au XVIII: siècle.

Commençons donc cette intéressante revue, et voyons si ces docteurs français sont d’avis de ne voir dans la Liturgie qu’une affaire de discipline. L’Évêque de Meaux ouvrira la marche.

Ayant à combattre la doctrine Quiétiste qui excluait toute demande faite à Dieu, comme un acte imparfait qui ne convient point aux âmes parvenues à l’union, Bossuet fait voir combien ce principe est opposé au christianisme, et contraire à l’enseignement de l’Église. Voici un de ses arguments :

« Le principal instrument de la Tradition de l’Église « est renfermé dans ses prières, et soit qu’on regarde « l’Action de la Liturgie et le Sacrifice, ou qu’on repasse « sur les hymnes, sur les collectes, sur les secrètes, sur « les post-communions, il est remarquable qu’il ne s’en « trouvera pas une seule qui ne soit accompagnée de « demandes expresses »

Bossuet pensait donc, en thèse générale, que la Liturgie est le dépôt de la Tradition et même le dépôt principal; dans la pratique, pour connaître la doctrine de l’Église, il croyait donc qu’on pouvait interroger l’Action de la Liturgie, les hymnes, les collectes, les secrètes et les postcommunions.

Ailleurs, dans les Znstructions sur la version du Nouveau Testament de Trévoux, l’Évêque de Meaux ayant à soutenir contre Richard Simon, que les Mages adorèrent Jésus-Christ comme Dieu, en appelle directement à la collecte de la messe de l’Épiphanie, comme à un monument irréfragable de la Tradition.

« Dans mes remarques sur la préface de la nouvelle « version, dit-il, jai fondé l’adoration de Jésus-Christ « comme Dieu sur une tradition incontestable : elle est « claire dans la collecte du jour de l’Épiphanie, puis- « qu’on y lit ces paroles : O Dieu! qui avez révélé au- « jourd’hui votre Fils unique aux Gentils, sous la con- « duite d’une étoile ! Qui dit Fils unique, dit un Dieu de « même nature que son Père; et si M. Simon ne le veut « pas croire, l’Église le confondra par la conclusion ordi- « naire de la collecte, où il est porté que ce même Fils « unique Jésus-Christ est un Dieu, qui vil et règne avec « son père dans l’Unité du Saint-Esprit. Cette collecte « est de la première antiquité, et se trouve dans les plus « anciens Sacramentaires. Nos critiques ne s’arrêtent pas « à ces éruditions ecclésiastiques : elles ne sont pas assez « savantes pour eux ; mais enfin l’Église ne change pas « pour lamour de M. Simon la maxime de saint Augus- « tin, qui assure que la foi de l’Église se trouve dans ses « prières; ni la règle inviolable du Pape saint Célestin, « QUE LA LOI DE PRIER Établit CELLE DE « LA FOI »

Vous avouerez, Monseigneur, que voilà un passage qui me vient vigoureusement en aide. Bossuet ne se contente pas de reconnaître, dans une collecte du Missel, une tradition incontestable; mais le voici qui va jusqu’à compromettre saint Augustin comme fauteur de cette nouvelle théologie qui reconnaît une valeur dogmatique à la Liturgie. Et plus que tout cela encore, cet irrécusable théologien de l’Église gallicane s’avise d’entendre comme moi, et comme tout le monde, l’axiome de saint Célestin sur lequel vous avez joué si agréablement, comme nous le “verrons tout-à-l’heure : Legem credendi statuat lex supplicandi! Mais Bossuet ne se contente pas de la col- ‘lecte du missel, il passe à l’hymne du Bréviaire, cette hymne romaine dont on a si bien su faire justice depuis; il ose en citer ce vers oùelle confesse que les mages, par leurs présents, proclamèrent la divinité de Jésus-Christ: Deum falentur munere

Après avoir ainsi allégué à son adversaire le Misselet le Bréviaire, Bossuet, dans un autre traité, poursuivant encore Richard Simon, sur le pélagianisme de ses doctrines, le confond par l’autorité du Pontifical romain, qui contient aussi, selon l’Évêque de Meaux, la Tradition de l’Église : « Pour montrer, dit-il, que l’Église catholique « n’a jamais dégénéré de cette doctrine, après avoir rap- « porté les anciennes prières, où elle se trouve si claire- « ment établie, il ne sera pas hors de propos d’en réciter « quelques-unes de celles qu’elle a produites dans les « siècles postérieurs (2). » Il transcrit la prière composée en 1022, au concile de Sclingstadt, pour être prononcée à l’ouverture des conciles, et qui, par l’adoption qu’en a faite l’Église romaine, est devenue la prière publique de ces saintes assemblées. Elle commence par ces mots : Adsumus, Domine, sancte Spiritus. On peut la voir au Pontifical, Titre Ordo ad Synodum.

Je ne multiplierai pas davantage ces citations de Bossuet, dont je pourrais couvrir vingt pages; mais il est assez probable que ce puissant théologien qui traitait si vertement les grands savants qui ne songent point à la prière, et méprisent les arguments qu’on tire du Bréviaire et du Missel (3), se fût montré peu disposé à adhérer à un livre où l’on fait profession d’enlever à l’Église le principal instrument de sa tradition.

Le grand Archevêque de Cambrai, pour avoir été, sur certaines matières, l’antagoniste de l’Evêque de Meaux, n’eut pointune autre doctrine sur la valeur de la Liturgie, comme renfermant la foi de l’Église et la matière de ses décisions. Dans sa Lettre à un théologien au sujet de ses Instructions pastorales, voulant donner la raison pour laquelle les fidèles sont obligés de recevoir la décision de certains conciles particuliers, tandis qu’ils doivent rejeter les décrets de certains autres conciles du même genre, Fénelon s’exprime ainsi : « La différence ne saurait ve- « nir de la nature de ces sortes de conciles particuliers, « puisque les uns et les autres sont dépourvus de toute « infaillibilité promise. Il est donc manifeste que la diffé- « rence ne vient que’ d’un seul point. C’est que les con- « ciles assemblés contre Arius et contre Pélage, déci- « dèrent en faveur d’une doctrine que l’Église universelle « autorisait actuellement par l’adoration publique de « Jésus-Christ, par les cérémonies du baptême pour « chasser le démon des enfants, et par les prières de la « Liturgie, où la grâce intérieure était sans cesse deman- « dée à Dieu pour accomplir ses commandements »

Fénelon pensait donc que l’autorité de la Liturgie, manifestée dans les formules d’adoration, d’exorcismes, de prière, étant l’autorité même de l’Église, suffisait pour donner à un concile particulier, qui reproduisait dans ses décisions cette tradition de la Liturgie, l’autorité de l’Église elle-même dont la Liturgie, est l’organe permanent. Le Cardinal de Noailles, dans son Instruction pastorale du 20 août 1696, développe longuement la même doctrine. Je me borne à citer son principe général, qui est le même que celui de Bossuet et de Fénelon : « Ç’a été « en-cette matière, dit le Prélat, dès les premiers temps, « une règle invariable des saints Pères, que Za loi de la « prière établit celle de la foi, et que pour bien entendre « ce que l’on croit, il n’y a qu’à remarquer ce que l’on « demande, ut legem credendi lex statuatsupplicandi[p364_2], »

Ainsi, ce n’est plus uniquement, dit un prélat approuvé par Bossuet, saint Célestin qui promulgue l’axiome que la loi de la prière établit celle de la foi; cet axiome est la règle invariable des saints Pères : Bossuet avait dit la règle inviolable. - Le pieux et savant archevêque Languet, dans ses mandements contre le Missel de Troyes, publié par l’indigne neveu de Bossuet, avait tout naturellement à proclamer les principes de la théologie catholique sur la valeur dogmatique de la Liturgie, foulés aux pieds dans toutes ces refontes liturgiques; et il sut le faire avec autant de doctrine que d’éloquence. J’ai cité d’importants fragments de ces précieux mandements, dans les Justitutions liturgiques ; je me contenterai donc d’en rappeler ici quelques passages. Pour faire ressortir la témérité de l’auteur du nouveau Missel de Troyes, qui avait substitué aux formules du Missel romain d’autres formules qui n’étaient plus garanties que par l’autorité de l’évêque de Troyes, Languet s’exprime ainsi :

« Il n’a pas compris, cet auteur, quelle confirmation la « foi orthodoxe retire de l’antiquité et de l’universalité « de nos liturgies sacrées. Cependant les liturgies qui, « dès les premiers siècles de l’Église, même longtemps « avant saint Jérôme, sc lisent dans toute l’Église, sont « autant de monuments précieux de la tradition, qui « étayent et confirment notre croyance. C’est leur témoi- « gnage que la foi catholique emploie comme une arme « contre les novateurs ; cette foi qui est une, perpétuelle « et universelle. Si donc une église particulière supprime « ces monuments sacrés, elle dépose les armes qui lui « servaient à combattre les novateurs, elle les enlève des « mains des fidèles. Que notre faiseur orne, tant qu’il « voudra, ses liturgies nouvelles de cantiques élégam- « ment composés, de textes de l’Écriture sainte ingé- « nieusement trouvés, habilement adaptés’ aux fêtes et aux solennités; que sont toutes ces choses ingénieuses et élégantes, quelle est leur autorité, si on les compare aux formules qui, employées et chantées par tout l’univers, depuis quinze siècles au moins, sont pour les fidèles un même enseignement de la même foi? Le dernier laïque, en quelque lieu du monde que ce soit, prêtant l’oreille aux chants qui se font entendre dans l’église qu’il fréquente, connaît, sans aucun effort, qu’en tout lieu et toujours, les mêmes mystères et les mêmes jours de fête ont été et sont encore célébrés; que le monde entier professe unanimement et a constamment professé par la tradition la plus ancienne, cette même foi, ces vérités capitales qui sont exprimées dans les liturgies. Ce qu’on voudrait introduire de nouveau, dans une église particulière, au mépris de l’antiquité et de l’universalité, ne peut avoir d’autre autorité que celle d’un prélat particulier, homme sujet à erreur, ct d’autant plus sujet à erreur qu’il est seul, qu’il introduit des choses nouvelles, qu’il méprise l’antiquité et luniversalité. Or, une chose consacrée par l’usage antique et universel, est gardée d’erreur par les promesses mêmes de Jésus-Christ, qui assiste toujours son Épouse et lui garantit la foi par sa propre vérité, et la sagesse du gouvernement par sa propre prudence » Et ailleurs : « La Tradition n’est-elle donc pas aussi une parole de Dieu, une règle de foi? Mais en quel monument nous apparaît plus sûrement et plus efficasement cette sainte Tradition, que dans ces prières composées dans l’antiquité la plus reculée, employées par la coutume la plus universelle, conservées dans la plus constante uniformité? Si ces prières ne sont pas formées des propres paroles de l’Écriture, les fidèles ne leur doivent-ils pas la même révérence, proportion « gardée, qu’à Écriture sainte? Il est plusieurs dogmes « de notre foi dont nous ne pouvons prendre la con- « naissance distincte que dans la Tradition, et il n’y a « pas de monuments à la fois plus précis et plus sûrs, « pour défendre ces dogmes, que les prières mêmes de « la messe. Trouve-t-on dans les Écritures saintes le « dogme de la perpétuelle intégrité de la sainte Vierge, « aussi clairement que dans les prières de l’Église, et « principalement dans ces paroles que nous lisons dans « les livres liturgiques de saint Grégoire : Post partum, « Virgo, inviolala permansisti. N’est-ce pas dans la « Liturgie qu’on trouve la preuve de la Tradition de « l’Église sur la canonicité des Livres saints, et sur un « grand nombre d’autres points ? »

Vous connaissez mieux que moi, Monseigneur, le célèbre Traité de la Perpétuité de’ la foi de l’Église Catholique, touchant l’Eucharistie. Composé après la paix de Clément IX, ses auteurs s’attachèrent à s’y montrer irréprochables dans la doctrine, afin que le livre pût être offert au Pape, et leur méritât l’approbation de l’épiscopat français. On peut donc le regarder comme un ouvrage aussi orthodoxe que savant. Or, voyez comment le docteur qui a tenu la plume n’hésite pas à confondre l’autorité de la Liturgie avec l’autorité même de l’Église qui use de cette Liturgie.

« Il n’y a rien qui nous donne lieu de juger, avec plus « de certitude, du sentiment d’une église sur l’Eucharis- « tie, que les paroles mêmes dont elle s’est servie dans « la célébration de ce mystère, et qui composent sa « Liturgie. Tous les autres écrits sont en quelque sorte « des écrits particuliers qui ne sont lus que par assez « peu de personnes ; parce que le nombre de ceux qui « s’appliquent à la lecture des livres n’est jamais fort « grand. Mais le livre de la Liturgie est le livre général « de tous les ecclésiastiques, de tous les religieux; et « tous ceux qui le lisaient, le lisaient avec approbation, « et en se tenant obligés de croire ce qui y est dit sur les. « mystères » Le savant Renaudot, ami et correspondant de Bossuet, dans sa magnifique collection des Liturgies orientales, expose avec plus de plénitude encore la valeur dogmatique de la Liturgie : « S’il est un point, dit-il, qui, dans « la solution des questions qui concernent la foi et la « discipline, présente une autorité supérieure, c’est assurément le témoignage de toutes les églises, enregistré dès les temps anciens, perpétué et renouvelé dans la succession des âges. En ce genre, l’ancienne Tradition est dun grand poids, et aussi les écrits des saints Pères, quand ils s’accordent sur les principaux chefs de la foi et de la discipline, enfin les décrets des conciles, et les autres monuments ecclésiastiques. Mais entre ces documents, ceux-là ont la souveraine dignité, qui représentent comme la voix et le témoignage de toute l’Église, parce qu’ils ont été connus et éprouvés en tous lieux, et contiennent nonseulement le témoignage des évêques, mais encore celui des peuples. Telles sont les liturgies, desquelles nous avons traité jusqu’ici, et dont la principale importance provient non pas tant des noms de ceux à qui on les attribue, que de l’usage commun des églises, qui, depuis grand nombre de siècles, les emploient à l’autel »

Produisons, maintenant, une citation du traité de la Liturgie gallicane de Mabillon. Vous paraissez, Monseigneur, avoir une prédilection marquée pour ce savant et modeste Bénédictin ; je tiens à vous faire voir qu’il n’a pas douté non plus de la valeur dogmatique de la Liturgie. Voici donc ses paroles :

« Entre les nombreux arguments qui démontrent la « réalité de la présence du corps et du sang de Jésus- « Christ dans l’Eucharistie, il faut placer dans un rang « distingué les rites augustes et les prières solennelles « dont les sociétés chrétiennes orthodoxes ont usé au « Saint Sacrifice, en tout lieu et dès le commencement. « En effet, l’Église, animée par le Saint-Esprit, agit en « toutes manières pour attester publiquement la grandeur « et la divinité qui sont contenues dans ce sacrifice »

Dom Mabillon expose ensuite dans le détail les particularités de la Liturgie qui ont une autorité dogmatique pour prouver le dogme de la présence réelle; les lectures de l’Ancien et du Nouveau Testament, les rites de l’oblation, de la consécration ct de l’adoration, ceux de la communion ct de l’action de grâces, enfin la teneur sanctorum Patrum scripta, Decreta Conciliorum et reliqua ecclesiastica monumenta. Sed inter illa maximam dignitatem obtinent ca, quæ totius quodaminodo Ecclesiæ vocem ct testimonium exhibent, quia ubique cognita et probata sunt, et in illis non Episcoporum modo, sed plebis etiam suffragia continentur. Tales porro sunt Liturgiæ, de quibus huc usque diximus, ct quarum commendatio præcipua, non tam a nominibus eorum quibus tribuuntur, quam a communi usu Ecclesiarum, quæ a multis sœculis ad altaria iis utuntur, petenda est. Renaudot, Liturgiæ Orientales. Tome I, page xLix. des prières dela Liturgie; d’où il conclut qu’il est d’un haut intérêt pour la république chrétienne, de conserver jusqu’aux fragments des anciennes liturgies qui ne sont plus en usage, parce qu’elles sont les monuments de la Tradition catholique pour les siècles dans lesquels elles ont régné. Je terminerai cette série de témoignages par les passages suivants de Bergier, extraits de son Dictionnaire théologique ; « Le degré.d’autorité des liturgies est très différent de « celle de tout autre écrit : quel que soit le nom qu’elles « portent, c’est moins l’ouvrage de tel auteur que le « monument de la croyance et dela pratique d’une église entière : il a l’autorité, non seulement d’un saint per- « sonnage, quel qu’il soit, mais la sanction publique d’une société nombreuse de pasteurs et de fidèles qui s’en est constamment servie. Ainsi, les liturgies grecques de saint Basile et de saint Jean Chrysostome ont. non seulement tout le poids que méritent ces deux saints Docteurs, mais le suffrage des églises grecques qui les ont suivies et qui s’en servent encore, »

. « Le Pape saint Célestin proposait cette règle aux Évêques des Gaules, lorsqu’il leur écrivait : Faisons atlention au sens des prières sacerdotales, qui, reçues par tradition des Apôtres dans tout le monde, sont d’un usage uniforme dans toute l’Église catholique; ct par la manière dont nous devons prier, apprenons ce que nous devons croire. Ainsi ce pontife attestait l’authenticité et l’autorité des liturgies; elle n’est pas diminuée depuis douze cents ans: jusqu’à la fin des siècles elle sera la même. » « C’est donc aujourd’hui un très grand avantage pour les théologiens de pouvoir consulter et comparer les liturgies de toutes les communions chrétiennes: il n’est aucune preuve plus convaincante de l’antiquité, de la « perpétuité, de l’immutabilité de la. foi catholique, « non seulement touchant les dogmes contestés par les « protestants, mais à l’égard de tout autre point de « croyance »

Il est indubitable, Monseigneur, que les témoignages que je viens de transcrire et que je pourrais aisément multiplier jusqu’à former un gros volume, sans y admettre d’autres auteurs que des auteurs français, n’étaient pas présents à votre mémoire, lorsque vous me faisiez lhonneur de me dire avec tant de confiance : « Les savants « qui vous avaient précédé dans la même carrière, étaient « restés en ce point bien au-dessous, mon Révérend a Père. Persuadés que la Liturgie n’était que l’ensemble « des formes extérieures du culte public, ils en avaient « uniquement cherché les règles dans les lois de disci- « pline relatives à l’exercice du culte extérieur, n’imagi- « nant pas qu’on pôt jamais attribuer un caractère dog- « matique à des formes variables et sujettes à change- « ment »

Non, Monseigneur, je nesuis pas le seul, grâces à Dieu, qui ait reconnu la valeur dogmatique dela Liturgie, et, sur ce point encore, ma théologie n’est pas plus neuve qu’elle ne doit maintenant vous le paraître sur la vertu de Religion et sur le culte divin. Mais il est bien certain, Monseigneur, que vous êtes le seul des auteurs catholiques qui ait jamais contesté cette valeur dogmatique des prières de l’Église, et je manquerais trop gravement au respect que je vous dois, si j’osais ici produire la liste des écrivains qui ont combattu l’argument que les théologiens catholiques empruntent à la Liturgie, et par les mêmes raisons que vous faites valoir dans votre Examen.

J’avais donné la Liturgie comme un Zieu théologique ; Bossuet va plus loin encore en nous disant qu’elle est le principal instrument de la Tradition. Je vais maintenant rechercher avec vous, Monseigneur, les raisons scholastiques de la haute valeur attribuée à ce nouveau lieu théologique, auquel vous refusez jusqu’à l’existence, sous le prétexte que Melchior Cano ne l’a pas connu Il vaudrait autant dire que, avant cet illustre théologien tous les autres lieux n’existaient pas davantage, puisqu’il est le premier à les avoir résumés, et qu’il se plaint même dans sa préface que les docteurs qui l’ont précédé, eussent négligé jusqu’alors de traiter à part cette introduction indispensable à la science théologique. Heureusement, l’Église n’avait pas besoin d’un théologien du xvr? siècle pour connaître les sources de la foi, fontes fidei selon l’expression consacrée qui a eu le malheur de vous paraître étrange, Monseigneur. L’Église avait su y puiser quinze siècles avant Melchior Cano; nous en verrons bientôt les preuves historiques, et depuis lillustre Dominicain, de nombreux docteurs ont su produire à part le lieu de la Liturgie,qui d’ailleurs se trouve inclus dans ceux que l’Évêque des Canaries nous donne sous le titre de la Tradition, et sous celui de l’Église. Je vais donc essayer, Monseigneur la démonstration scholastique de ma proposition ; peutêtre offrira-t-elle quelque intérêt et quelque utilité à nos lecteurs, si toutefois j’ai pu réussir à vaincre la nalure de mon esprit, qui, d’après votre jugement, ne souffre pas les entraves de la précision et de la clarté (1).

IH.

Les instruments de la Tradition de l’Église, appelés Lieux théologiques dans l’École, sont principalement lautorité de l’Église universelle, l’autorité de l’Église romaine, (1} Examen, page 255. autorité des églises particulières, l’autorité des saints Pères, l’autorité des Théologiens. Pour montrer que la Liturgie de P Église est le principal instrument de sa Tradition, il est donc nécessaire de faire voir que l’autorité de la Liturgiese confond avec celle de l’Église universelle, avec celle de l’Église romaine et avec celle des églises particulières, en même temps qu’elle est supérieure à l’autorité des Pères et à celle des Théologiens; je me hâte de procéder à la démonstration.

1° L’autorité de la Liturgie se confond avec celle de l’Église universelle. Nous venons de voir que l’Église est garantic par l’autorité même de Dieu dans les formules dont elle se sert, dans les rites et les usages qu’elle suit et impose avec autorité : or, quelles sont ces formules sinon les prières de la Liturgie? Quels sont ces rites, sinon ceux de la Liturgie? Et parmi les usages qu’eile suit ct impose avec autorité, ne trouvons-nous pas aussi les prescriptions de la Liturgie, tant celles qui regardent les ministres du culte divin, partie essentielle de la Religion, que celles qui regardent les fidèles comme devant y assister, y prendre part, et souvent les accomplir eux-mêmes ?

Si donc l’erreur pouvait se rencontrer dans ces formules, ces rites, ces usages de l’Église universelle, cette erreur se trouverait professée par l’Église universelle, et dès lors la foi serait renversée, l’Église anéantie, les promesses de Jésus-Christ violées; conclusions qu’on ne pourrait admettre même pour un seul jour, pour un seul instant, sans renoncer à la foi catholique.

Or, la Liturgie de l’Église universelle peut être considérée sous deux formes d’unité. La première, que nous appellerons unité physique, se compose de la réunion de toutes les formules, rites et usages qui sont observés dans toutes les églises catholiques, à quelque langue qu’elles appartiennent, et cette réunion de formules, rites ct usages constitue déjà un ensemble considérable. Pour le Saint Sacrifice seulement, on peut voir les preuves de cette assertion dans les travaux de Renaudot, du P. Lebrun, d’Assemani, etc. Quant aux sacrements, à la célébration des fêtes, des jeûnes, des vigiles, des offices divins, à la vénération des saintes reliques, des saintes images, aux formes du culte divin, etc., la communauté de rites se montre aussi dans une proportion assez étendue. L’argument théologique qu’on déduira, de cet accord, sur telle ou telle question de dogme ou de morale, empruntera donc sa force à l’autorité de l’Église universelle.

Ceci suffit bien sans doute pour montrer d’une manière générale que l’autorité de la Liturgie universelle se confond avec l’autorité de l’Église universelle ; mais, afin de préciser de plus en plus la question sous son point de vue pratique, j’ajouterai que, par le fait, grâce aux efforts des Souverains Pontifes dans le but de procurer lunité du culte divin et de protéger la foi des peuples, la Liturgie de l’Église romaine peut et doit être considérée comme étant non physiquement, mais moralement la Liturgie de l’Église universelle, et qu’elle participe, par conséquent, à l’autorité de l’Église universelle.

En effet, la Liturgie contenue dans le Bréviaire, le Missel, le Rituel, le Pontifical, le Martyrologe et le Cérémonial de l’Église romaine, est de fait la seule qui soit suivie et proclamée aujourd’hui dans la presque universalité de l’Église catholique. On la garde en Italie, dans une partie considérable de la France, en Espagne, en Allemagne, en Suisse, en Belgique, en Pologne, en Bohême, en Hongrie, dans toutes les Eglises catholiques de l’Angleterre, de l’Ecosse, de l’Irlande, de la Hollande, du Danemark, de la Suède; dans les deux Amériques, dans les diocèses et dans les vicariats apostoliques de l’Asie et de l’Afrique ; enfin, dans les chrétientés de l’Océanie. Cette unité est un fait si patent, qu’elle a été reconnue tout dernièrement encore par les Protestants de Berlin, dans la lettre de convocation de leur synode, où ils s’expriment ainsi : « En fait d’unité de culte et de Liturgie, le catho- « licisme a produit tout ce qu’il y a de plus grandiose et « de plus parfait. Sur ce domaine, il manque à notre « église ce qui donne au culte son principal prestige : « l’antiquité immémoriale et le caractère traditionnel « qui n’appartiennent qu’au catholicisme »

Les exceptions se composent : D’environ soixante-trois diocèses de France partagés entre sept à huit autres liturgies nouvelles, dont la liturgie parisienne, qui est la plus répandue. Encore ces diocèses comptent-ils un certain nombre de paroisses, et de vastes corporations religieuses au sein desquelles la Liturgie romaine persiste toujours ;

Du diocèse de Milan et de plusieurs autres églises de cette métropole ; ce qui n’empêche pas que ces diocèses, et celui de Milan lui-même, ne renferment un grand nombre d’églises séculières ou régulières où l’on suit toujours la Liturgie romaine, en vertu de la discipline des conciles de saint Charles, qui se montra aussi zélé pour appliquer la Bulle de saint Pie V dans les églises de sa province qu’elle obligeait, que ferme à retenir la Liturgie ambrosienne dans celles que la bulle maintenait dans le droit de la conserver

Des églises du rite grec-uni : dans le royaume de Grèce où elles sont si peu nombreuses, qu’un seul vicaire apos. tolique suffit à les régir; dans le royaume de Naples et dans la Sicile, où elles sont en général sous la juridiction des ordinaires latins ; encore faut-il ajouter qu’une partie du clergé grec-uni de l’Italie méridionale a quitté la Liturgie grecque proprement dite pour se servir du Bréviaire et du Missel romains traduits littéralement en grec ; dans la Hongrie et les provinces slaves soumises à l’Autriche, où se trouvent encore quelques évêchés de ce rite traduit en langue slave; dans la Lithuanie, où quelques populations uniates luttent héroïquement contre le schisme, dont l’instrument est la liturgie grecque slave exploitée avec perfidie par la politique de l’empereur Nicolas. Il n’y a plus lieu de parler de la Russie Blanche, dont la foi a succombé, par une trahison du même genre,. sous les coups de ce tyran, comme la Russie Rouge avait été détachée du Saint-Siège, toujours à l’aide du même stratagème liturgique, par l’astuce violente de Catherine IT. Enfin, dans le Levant, quelques rares églises avec quelques évêques entourés d’un peuple trop peu nombreux, à Constantinople, à Damas, dans l’Archipel, etc. ;

Des églises du rite syrien, qui sont toutes infectées du monophysisme, sauf l’héroïque nation des Maronites qui peuple le Liban, et certaines petites fractions de la population syrienne gouvernées par deux ou trois évêques orthodoxes ;

Des églises du rite arménien, dont l’immense majorité vit hors de la foi et de l’unité catholiques ; les arméniensunis ont un Patriarche et quelques évêques ;

Enfin, des églises copte et éthiopienne, plongées dans l’hérésie eutychienne comme les églises syrienne et armé. nienne, et qui comptent à peine deux évêques catholiques de leur rite.

En résumé, sur environ neuf cents évêques en communion avec le Saint-Siège, sept cent cinquante au moins suivent une même Liturgie, qui est celle de l’Église romaine. Les évêques orthodoxes qui en suivent une autre, tant en Orient qu’en Occident, ne s’élèvent pas au nombre de cent vingt-cinq; c’est-à-dire à un peu plus du dixième de l’épiscopat catholique. Un concile où il ne manquerait que cent vingt-cinq évêques sur tout l’épiscopat catholique ne serait-il pas le plus écuménique de tous les conciles? On sait que celui de Trente, dont l’écuménicité n’est pas douteuse, ne réunit dans toute sa durée que deux cent soixante-dix évêques, et que les Orientaux n’y furent même pas représentés. la La doctrine professée dans la Liturgie qui est suivie par sept cent cinquante évêques sur neuf cents environ, peut donc, moralement, être considérée comme la doctrine de l’Église universelle, et cette Liturgie étant la Liturgie romaine, c’est avec une entière vérité qu’on doit conclure que l’autorité de la Liturgie romaine se confond avec celle de l’Église universelle.

Aussi les Souverains Pontifes, quand ils jugent à propos de publier de nouveaux offices pour être insérés dans la Liturgie romaine, comme l’ont fait, de nos jours, Pie VII, Léon XII, Pie VIII et Grégoire XVI, déclarent toujours, dans leurs décrets qu’ils étendent ces offices à l’Église universelle, ad Ecclesiam universam, bien qu’ils n’aient pas intention d’obliger le petit nombre d’églises que le droit et la coutume dispensent de recevoir ces offices. Ces églises ont la liberté de conserver leurs usages ; mais leur petit nombre permet au Siège apostolique de désigner l’ensemble des autres églises sous le nom général d’Eglise universelle. C’est dans le même sens que s’exprime Clément VIII, en sa bulle sur le Bréviaire romain, lorsqu’il dit : « Puisque, dans l’Église A « catholique qui a été établie par Jésus-Christ, sous un « seul chef, son Vicaire sur la terre, on doit toujours R garder l’union et la conformité dans tout ce qui a rap- « port à la gloire de Dieu et au devoir des personnes « ecclésiastiques ; c’est surtout dans l’unique forme des « munion avec Dieu qui est un, doit être perpétuelle. « ment conservée ; afin, que, dans l’Église répandue par « tout l’univers, les fidèles de Jésus-Christ invoquent et « louent Dieu par les seuls et mêmes rites de chants et « de prières (1). »

Concluons donc que, soit que l’on considère l’autorité de la Liturgie dans les formules, les rites et les usages qui sont communs à toutes les églises, de quelque langue qu’elles soient ; soit même qu’on examine l’autorité de la Liturgie dans les formules, les rites, les usages de l’Église romaine qui règnent dans les neuf dixièmes environ de l’Église catholique, l’autorité de la Liturgie se confond avec celle de l’Église universelle.

Ie L’autorité de la Liturgie se confond avec celle de l’Église romaine.

Après avoir considéré l’Église universelle, permettezmoi, Monseigneur, de passer à l’Église romaine, dont l’autorité vient après, dans l’ordre des Lieux théologiques. Il n’est aucun catholique qui ne sache que l’Église de Rome, qui est la Pierre fondamentale de toute l’Église, a reçu de Jésus-Christ, dans ce qui tient à la doctrine, une autorité contre laquelle les portes de l’enfer ne sauraient prévaloir; d’où il suit que l’Église universelle ne saurait être catholique, ni apostolique, si elle n’était pas romaine ; et que les églises particulières, les pasteurs, et les simples fidèles eux-mêmes, ne sauraient se flatter d’appartenir à l’Église de Jésus-Christ, s’ils (1} Cum in Ecclesia catholica a Christo Domino nostro, sub uno tapite, ejus in terris Vicario, instituta, unio et earum rerum quæ ad Dei gloriam et debitum ecclesiasticarum personarum officium spectant conformatio semper conservanda sit; tum præcipue illa communio uni Deo, una et eadem formula, preces adhibendi quæ Romano Breviario continetur, perpetuo retinenda est, ut Deus, in Ecclesia per universum orbem diffusa, uno et eodem orandi et psallendi ordine, a Christi fidclibus semper laudetur et invocetur, Clemens VHI. Constitutio: Cum in Ecclesia. n’étaient pas unis, avec une véritable dépendance, à l’Église romaine, dans la foi et la doctrine.

C’est ce qu’enseigne, dès le deuxième siècle, le premier docteur de l’Église de France, saint Irenée, évêque de Lyon, quand il dit ces mémorables paroles pour lesquelles nous empruntons la traduction de Bossuet : « Quand nous exposons la tradition que la très grande, « très ancienne et très célèbre Église romaine, fondée « par les apôtres saint Pierre et saint Paul, a reçue des « Apôtres, et qu’elle a conservée jusqu’à nous par la « succession de ses évêques, nous confondons tous les « hérétiques ; parce que c’est avec cette église que toutes « les églises doivent s’accorder, à cause de sa principale « et excellente principauté, et que ces mêmes fidèles ré. « pandus par toute la terre ont conservé la tradition qui « vient des Apôtres »

Ce n’est point ici le lieu de produire une suite nombreuse de textes pour prouver ce qu’aucun catholique ne conteste, l’autorité souveraine de l’Église romaine dans les choses de la doctrine et des mœurs; mon but n’est pas ici d’établir la valeur des Lieux théologiques, mais seulement de faire voir leur rapport avec l’autorité de fa Liturgie. Je rappellerai seulement que Sixte IV a condamné cette proposition de Pierre d’Osma : Ecclesia urbis Romæ errare potest, et qu’on ne la pourrait soutenir sans encourir de graves censures.

Or, l’autorité de l’Église romaine étant, par l’institution divine, d’une si haute valeur dans l’Église, il s’ensujt que les décrets qu’elle publie sur les matières de la foi obligent tous les fidèles à la soumission d’esprit et de cceur; mais il s’ensuit pareillement, et toujours d’après ee ; la garantie de Dieu même, que la Tradition qu’elle professe, dans les formules, les rites et les usages qui témoignent de sa croyance, participe de toute l’autorité de cette même Église romaine; d’où il faut conclure que l’autorité de la Liturgie romaine qui renferme ces formules, ces rites, ces usages, se confond avec l’autorité de l’Église romaine elle-même. La conclusion est trop évidente pour que nous ayons à nous y arrêter plus longtemps.

Ie L’autorité de la Liturgie se confond avec celle des Églises particulières.

La Liturgie de l’Église universelle, dans ses formules, ses rites et ses usages, étant l’expression de la Tradition de l’Église universelle, on doit dire de même que la liturgie des églises particulières renferme dans ses formules la Tradition des églises particulières ; rien n’est plus évident. Cette liturgie a donc une valeur dogmatique proportionnée à celle qu’on doit reconnaître dans les églises particulières.

On peut considérer les églises particulières sous cinq aspects différents, quant à leurs liturgies.

1° Une église particulière peut ne pas avoir de liturgie propre, mais user seulement de la Liturgie moralement universelle, que nous avons reconnu être la Liturgie romaine. Il est évident que, dans ce cas, l’autorité de cette église particulière, dans la Liturgie, se confond avec l’autorité même de l’Église universelle. Cette forme assure une grande sécurité à la doctrine, arrête les nouveautés, et a le grand mérite de fortifier par un nouveau degré d’unité la voix de l’Église catholique. C’était le vœu du concile de Trente quand il renvoya au Pontife romain la publication du Bréviaire et du Missel.

n° Une église particulière peut avoir une liturgie propre qu’elle a toujours conservée et réglée dans ses détails, comme l’Église de Milan, l’ancienne Église gallicane avant Charlemagne, l’Église grecque, etc. L’autorité d’une telle liturgie est plus ou moins grande, selon le degré d’antiquité auquel elle peut prétendre, selon le nombre des églises qui la suivent, enfin, selon l’importance des approbations qu’elle a reçues.

Si cette liturgie a traversé mille ans, par exemple, et qu’elle ait été suivie dans une église en communion avec toutes les autres par le Siège apostolique, l’autorité de cette liturgie croît en proportion de sa durée, puisqu’elle a réuni le suffrage des pasteurs et des peuples qui, durant de longs siècles, y ont cherché et y ont trouvé l’expression de leur foi. - a Si cette liturgie est gardée par un nombre plus ou moins considérable d’églises, par dix, par vingt, par cinquante, etc., son autorité augmente en raison du nombre des évêques qui la suivent. Il est clair que plus elle réunit de pasteurs et de fidèles dans la confession de ses formules, dans la pratique de ses rites et de ses usages, plus elle est importante dans l’ensemble de l’Église catholique, plus son témoignage a de poids pour promulguer la Tradition.

Enfin si cette liturgie, après avoir été soumise à un exa-, F men, avait obtenu approbation formelle d’un Concile général, ou du Souverain Pontife; quand bien même elle serait moins ancienne et moins répandue que d’autres Jiturgies qui n’ont pas reçu cette confirmation, et qui, par conséquent, ne représentent pas une autorité infaillible, cette liturgie pourrait réclamer pour les traditions qu’elle renferme unce valeur proportionnée à celle de l’autorité souveraine qui l’aurait confirmée. Jusqu’ici aucune liturgie des églises particulières n’a reçu une semblable confirmation ; mais elle est possible. Ainsi, je suppose, Monseigneur, que vous puissiez obtenir pour le Bréviaire et le Missel d’Orléans, qui, comme vous le savez, ne remontent qu’à une époque très voisine de nous, et ne sont pas connus hors de votre diocèse, la confirmation dun Concile général ou du Souverain Pontife, qui garantiraient conforme à la Tradition catholique toute la teneur de ces deux livres : le Bréviaire et le Missel d’Orléans pourraient dès lors être interrogés, dans les controverses de la foi, comme faisant partie, au plus haut degré, de cette Liturgie qui est, comme dit Bossuet, le principal instrument de la Tradition de l’Église.

n° Une église particulière, après avoir eu sa liturgie propre, ancienne, autorisée par ses pasteurs légitimes, peut quelquefois, soit librement, soit pour obéir à des ordres supérieurs, passer à la Liturgie romaine qui se trouve être aujourd’hui, moralement, la Liturgie de l’Église universelle, et qui est garantie directement par lautorité de l’Église romaine. Dans ce cas, il est évident que l’église qui abandonne ainsi sa Liturgie propre pour adopter celle de l’Église romaine ct de la généralité des églises, en sacrifiant une tradition locale et faillible, acquiert en retour une tradition universelle et revêtue du plus haut degré d’autorité qu’on puisse désirer. Le prélat qui accomplit cette œuvre mérite la reconnaissance de son église, non seulement pour letemps présent, mais pour les âges à venir ; car il préserve efficacement cette église du malheur de voir la Liturgie, source principale de la Tradition pour les autres églises, exposée à devenir pour elle un instrument d’erreur, par suite des changements auxquels demeure assujettie une liturgie particulière, laissée à la merci des passions et des intérêts humains.

iv° Une église particulière qui était en possession d’une liturgie propre, ancienne, autorisée, peut venir à la changer pour adopter celle d’une autre église particulière. Pour juger cette mesure au point de vue du Lieu théologique de la Liturgie, il y a trois choses à considérer.

Ou léglise dont on adopte ainsi la liturgie est d’un rang supérieur à celle qui répudie en son honneur ses propres usages, ou elle lui est égale, ou enfin elle lui est inférieure.

Dans les trois cas, c’est toujours une autorité faillible qui s’incline devant une autre autorité faillible, et les traditions exprimées dans la liturgie nouvellement adoptée n’ont, relativement à celle qui était suivie précédemment, qu’une valeur de même genre, et dépendante du plus ou moins d’antiquité des textes et des rites, du plus ou moins de doctrine et d’autorité dans ceux qui en ont rédigé ct approuvé les formules, enfin du nombre des églises qui l’observent.

Mais l’église qui renonce à sa liturgie propre pour adopter celle de sa métropole ou de sa primatiale, accroît dans une certaine proportion son autorité traditionnelle dans la Liturgie; puisque d’isolée qu’elle était auparavant, elle devient unie à plusieurs autres ; il en résulte donc une augmentation de valeur dans le témoignage qu’elle rend désormais par la voix de ses formules, rites et usages sacrés. Nous examinerons ailleurs si, dans l’état actuel de la discipline de l’Église, un tel changement de Liturgie, au profit du rite de la métropole, serait légitime; mais, quoi qu’il en soit, on doit toujours convenir qu’une église qui sacrifierait sa liturgie propre pour embrasser celle de sa métropole, ne saurait obtenir le degré supérieur d’autorité, si léger qu’il soit, dont nous parlons, que dans le cas où cette liturgie métropolitaine serait elle-même déjà garantie par une orthodoxie irréprochable, par une antiquité respectable, par la qualité de ceux qui l’auraient rédigée et autorisée; autrement, il pourrait arriver que l’église qui se serait abdiquée ainsi pour la gloire de sa métropole, eût descendu au lieu de monter : tout ceci est de simple bon sens, comme ce qui va suivre.

Si l’église qui renonce à sa liturgie propre est d’un rang égal à celle dont elle adopte les livres, on ne saurait expliquer un tel changement que par une supériorité d’autorité reconnue dans lestraditions liturgiques decette dernière, En droit, nous montrerons que ces échanges de complaisance ne sont pas licites ; mais au point de vue dogmatique, il faut bien aussi reconnaître que l’inconvénient de la mobilité dans des choses qui réclament une solidité particulière est dépassé encore par celui de la perte des traditions, dans le cas où l’église qui abdiquesa liturgie au profit d’une autre, ne trouve pas une autorité égale ou supérieure dans la liturgie de cette église dont elle assume le servage, avec une si complète abnégation.

Enfin, si l’église qui renonce à sa liturgie propre fait cette cession en faveur d’une église qui lui est inférieure par le rang et l’autorité, on peut dire d’abord qu’elle montre peu de souci de sa dignité propre, dignité que les plus grands prélats des églises particulières ont toujours cherché à maintenir et accroître. De plus, elle confesse que les traditions contenues dans ses formules, ses rites et ses usages sacrés ont à ses yeux peu de valeur, et lui semblent même suspects, puisqu’elle les abdique si volontiers en faveur d’une autre église qui ne pouvait lui imposer cette démarche ni par autorité, ni par convenance. Quant à la valeur théologique de cette démarche, elle est en raison du degré d’autorité de celles des deux liturgies qui réunit à un plus haut degré l’antiquité, le nombre des églises, et la pureté de la foi.

ve Une église particulière qui était en possession d’une liturgie propre, ancienne et autorisée, peut venir à la changer pour accepter, non plus la liturgie d’une autre église de dignité supérieure, égale ou inférieure, mais pour adopter un missel ou un bréviaire rédigés et compilés, par un ou plusieurs individus, comme il est arrivé en divers lieux, sous prétexte de donner à la Liturgie plus d’élégance, plus de critique, plus de variété, et aussi plus de brièveté.

Un tel changement ne saurait manquer d’avoir les con. séquences les plus funestes pour l’autorité dogmatique de la Liturgie. En effet, ou l’église qui se résigne à abdiquer ainsi ses traditions pour accepter cette rédaction nouvelle qui l’a séduite, avait antérieurement une liturgie particulière antique et autorisée, ou elle suivait la Liturgie romaine, Dans le premier cas, elle dépouille volontairement le témoignage qu’elle rendait à la Tradition de la Foi, de toute l’autorité que lui donnaient l’antiquité et la profession de plusieurs siècles. Il faut donc qu’elle recommence sur de nouveaux frais pour assurer à ces récentes formules la valeur qu’avaient les anciennes, et d’ici à de longs siècles elle n’y parviendra pas. Encore est-il à craindre que l’œuvre moderne implantée si légèrement ne disparaisse à son tour pour faire place à d’autres compositions ; car il est d’expérience que les institutions séculaires une fois changées, on ne peut plus assurer de stabilité à celles qui les remplacent. C’est l’histoire des Constitutions politiques, et c’est aussi celle de la Liturgie en France depuis un siècle. Avec tout cela, que devient pour ces églises le principal instrument de la Tradition catholique renfermé dans la Liturgie? Il faut sur ce point dire adieu à la Tradition, et renoncer à tester dans les causes de la foi par des monuments dignes d’être avoués en présence des autres églises particulières qui ont gardé avec fidélité leurs traditions.

Dans le cas où la liturgie qui a fait place aux modernes compositions, était la Liturgie romaine et moralement universelle, le dommage causé à J’élément traditionnel dans cette église est bien autrement considérable. Les traditions des églises particulières, si respectables qu’elles soient, ne sauraient entrer en comparaison avec celles de l’Église romaine et des églises qui la suivent dans la Liturgie. Par cet échange malencontreux, la foi, que garantissaient les formules imposées par une autorité infaillible, perd l’appui qui lavait sauvegardée jusqw’alors; elle descend dans son expression jusqu’à la faiblesse et à l’incertitude de cet esprit individuel qui a trouvé bon de fabriquer les modernes formules, ou de les approuver comme préférables à celles dont use depuis tant de siècles le Siège apostolique, colonne et soutien de la vérité. La veille du jour où l’innovation a été promulguée, le -prêtre pouvait instruire le peuple par les formules, les rites et les usages de la Liturgie. Il pouvait, comme dit Bossuet, citer son bréviaire et son missel, en disant : Voici ce que dit V’Église. Le lendemain, il ne le peut plus, à moins, qu’il ne veuille citer les rares fragments de la Liturgie romaine qu’on n’a pas jugé à propos de faire encore disparaître des livres modernes.

Les églises soumises à cette rude épreuve sont donc dépouillées non seulement d’un lien sacré de communion avec Rome, d’un des signes les plus imposants de la grande nationalité catholique ; mais elles ont perdu la sécurité de la foi dans les prières qui témoignent de leur religion. Elles sont déchues ; et quelle que soit d’ailleurs lorthodoxie de fait dont jouissent leurs liturgies, leur fût-il accordé, par un prodige, dene les plus voir changer désormais, il leur faut bien convenir que des siècles de stabilité et de pureté irréprochables ne leur rendront jamais complètement ce qu’elles ont perdu en répudiant l4 Liturgie de Rome et de tant d’autres églises. Jamais elles ne répareront l’outrage fait à la catholicité qui confessait d’une voix unanime les mêmes vérités, dans les mêmes termes et sous les mêmes symboles que ces églises, auxquelles un jour il sembla bon de se mettre à l’écart pour résoudre le problème de formuler, à elles seules et tout de nouveau, ce que tant de saints Pontifes avaient formulé avec doctrine et autorité, ce que tant de conciles et de docteurs avaient invoqué contre l’erreur, ce que tant d’hérétiques avaient redouté,

Je ne m’appesantirai pas ici, Monseigneur, sur l’hypothèse malheureusement trop réelle, dans laquelle des hési rétiques notoires auraient été les promoteurs et les instruments d’un changement si funeste à la conservation qu dépôt de la foi; nous en parlerons plus loin. Présentement je n’ai à examiner la question que sous le rapport de l’autorité du témoignage liturgique dans l’Église ; mais il est bien certain que si le mal est monté jusqu’à cet excès que vous soyez aujourd’hui obligé, pour défendre les nouveaux missels et bréviaires, de contester jusqu’à la valeur dogmatique de la Liturgie, une situation si extrême ne peut s’expliquer que par le succès qu’obtinrent au dernier siècle les théories audacieuses des hommes qui osèrent se faire les promoteurs de cette entreprise inouïe, En effet, la voix de l’Église dans la Liturgie étsit comptée pour bien peu de chose, à l’époque où Mé- Senguy pouvait publier cette définition du Bréviaire : « Le Bréviaire est un recueil de prières, de louanges, « d’actions de grâces et d’instructions, publié par lau- « torité épiscopale, et un ouvrage d’esprit, qu’un ou « plusieurs particuliers ont composé suivant leur génie, « leurs vues, leur goût, et certaines règles qu’ils se sont « prescrites »

Ainsi, le Bréviaire n’avait plus rien decommun ni avec A 4e. CRT s l’Église romaine, ni avec l’Église universelle; la valeur de son témoignage était restreinte aux proportions d’un diocèse ; la voix de l’Église était étouffée ; ce que Bossuet appelait l’Instrument principal de la Tradition, n’était plus qu’un ouvrage d’esprit composé par un ou plusieurs particuliers d’après les règles, non de l’Église, mais de leur génie propre; quant à leurs vues, l’histoire et les monuments en font foi. Et ce même Mésenguy, après avoir mis la main au Bréviaire de Paris, étaitadmis à rédiger le Missel’ de cette église, et ce livre, trente ans. à A Boas : après, avait détrôné l’antique Missel de l’Église romaine, dans un grand nombre d’églises dont ce recueil sacré avait exprimé la croyance pendant mille ans.

Parlerai-je du Père Vigier, de l’Oratoire, à qui il avait plu de composer, dans son cabinet, un nouveau bréviaire ouvrage de son esprit, puisque les formules antiques qu’il conserve n’en forment pas la vingtième partie ? Le montrerai-je offrant, avec une audace incroyable, son manuscrit à plusieurs évêques qui le repoussent, jusqu’à ce que Charles de Vintimille ait bien voulu l’accepter pour l’Église de Paris, d’où il devait se répandre au sein de tant d’autres églises, et remplacer l’antique office de l’Église romaine ? Rappellerai-je les réclamations des catholiques, l’opposition d’une partie des membres dù conseil de l’archevêque, et des communautés de Saint- Sulpice et de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, et les arrêts du Parlement sanctionnant la destruction violente du principal instrument de la Tradition?

Et jusqu’où le vertige n’était-il pas déjà monté, lorsqu’on avait vu paraître, en 1720, à Paris, le livre de l’abbé Foinard, sous ce titre : Projet d’un nouveau Bréviaire, dans lequel l’Office divin, sans en changer la forme ordinaire, serait particulièrement composé de lEcriture sainte, instructif, édifiant, dans un ordre yaturel, sans renvois, sans répétitions et très court? En 1744, l’abbé Robinet publiait, à son tour, sous le titre de Breviarium ecclesiasticum, une utopie liturgique dont il proposait l’adoption aux évêques auxquels il conviendrait mieux de confesser la foi de leur église par de nouvelles formules, que de continuer à joindre leur témoignage à celui du Siège apostolique et des autres églises. Telle était alors la distraction universelle en France, que des faits de cette nature furent j bientôt acceptés comme un droit. D’un consentement presque général, on éteignit dans la plus grande partie de la France, la voix de la Tradition par la Liturgie, et le renversement des idées était devenu si complet, que, aujourd’hui encore, où vous n’avez pas craint, Monseigneur, de contester la valeur dogmatique de la Liturgie, c’est à peine si la partie si importante de votre Examen, dans laquelle vous formulez vos théories à cet égard, a été l’objet d’une remarque sérieuse de la part de ceux qui regrettent de ne pouvoir adopter les jugements et les idées émises dans ce livre.

On ne saurait donc le dire assez haut : Quand il s’agit de la liturgie d’une église, il s’agit de l’instrument de la foi de cette église! Quand il s’agit de la Liturgie romaine, suivie par tant d’églises, il s’agit de l’instrument de la foi de l’Église romaine et de toutes les églises qui prient et confessent avec elle. Non, encore une fois, il n’est pas uniquement question ici d’un décret du concile de Trente en matière de discipline, des bulles de saint Pie V, ct des canons de huit conciles provinciaux; ce serait bien assez, sans doute. Il ne suffit pas, dans cette matière, de réclamer au nom de la convenance violée, de la piété contristée ; il faut crier sur les toits que des doctrines ont prévalu, qui compromettent la conservation du dépôt de la foi, et qu’il est temps d’en arrêter le cours. Tel est, je ne me le dissimule pas, tel est l’état de défaillance d’un grand nombre d’esprits, que j’aurai été heureux de pouvoir produire, en faveur des principes incontes« tables et fondamentaux que j’ai à défendre, l’autorité expresse de Bossuet; tant est profond l’oubli des principes; tant sont immenses, chez nous, les périls de la doctrine.

IVe L’autorité de la Liturgie est supérieure à celles des Pères et des Théologiens.

En effet, le principe de l’autorité que nous reconnaissons dans les Pères, consisie dans l’approbation que l’Église donne à la doctrine contenue dans leurs écrits. Or, l’Église, quand elle met un auteur ‘au rang de ses docteurs, n’entend cependant pas se rendre propres toutes les pensées, ni toutes les assertions de cet auteur ;

,. elle se contente d’affirmer par cette solennelle déclaration que ces écrits contiennent généralement la vraie Tradition de l’Église, se réservant de les ‘interroger pour y puiser la matière de ses décisions futures. Elle ne pourrait même s’approprier toutes les sentences de ces grands docteurs, puisqu’il n’en est pas un seul qui, sur une matière ou sur l’autre, n’ait soutenu quelque sentiment moins approuvé. On ne peut donc jamais dire, en produisant le sentiment d’un Père, saint Augustin, par exemple, ou saint Bernard : l’Église dit ceci ; quoique l’Église ait mis au rang de ses docteurs saint Augustin, saint Bernard et les autres. Il en est tout autrement de la Liturgie. L’Église rédige elle-même la Liturgie; elle impose les formules liturgiques ; elle les récite et les chante, L’autorité de l’Église est donc plus haute et plus sensible dans la Liturgie qu’elle ne l’est dans les écrits des Pères : l’erreur qui se rencontre quelquefois dans les écrits des Pères ne saurait donc se trouver dans la Liturgie, toutes les fois que ċette Liturgie est proclamée par l’autorité souveraine dans l’Église.

Ce que nous disons de lautorité des Pères doit s’entendre a fortiori de l’autorité des Théologiens, puisque l’argument qu’on tire de cette dernière est. d’une valeur inférieure à celui qui résulte du consentement des Pères, - Nous avons comparé l’autorité de la Liturgie avec celle des principaux Lieux théologiques ; et je pense, Monseigneur, qu’il sera difficile d’attaquer les conclusions qui viennent d’être établies. Elles se réunissent dans le grand principe de Bossuet, qu’elles ne font que reproduire en détail. Permettez-moi donc de répéter encore une fois, en terminant ce paragraphe : Le principal instrument de la Tradition de l’Eglise est renfermé dans ses prières.

IV. L’Eglise, dans sa pratique, a reconnu ef sanctionné ce principe, que la Tradition est contenue dans la Liturgie.

I! ne suffit pas à un théologien d’admettre l’existence ct l’autorité de la Tradition; il lui faut encore la connaitre ct savoir distinguer les sources où elle réside; c’est pour cela que, réunît-on sur sa tête tous les grades en Théologie que vous m’invitez à prendre, Monseigneur mais que l’Université ne saurait me conférer validement pas plus qu’à d’autres, il en faut toujours revenir à étudier sérieusement les matières dont on parle.

Or,ilest de fait pour quiconque a scruté les monuments ng ;., de la Tradition, sans lesquels il n’y a pas de science théclogique, que l’Église a puisé souvent les éléments de ses décisions dans la Liturgie, comme dans le principal instrument de la Tradition, et que jamais elle n’a réformé la Liturgie pour la mettre en rapport avec ses décisions. L’Église a toujours senti que, pour trouver la solution des difficultés qui se sont élevées sur le dogme, et dirimer les controverses en produisant la vérité révélée dès le commencement, elle n’avait qu’à s’interroger elle-même, qu’à scruter sa pensée dans l’expression par laquelle elle la professe; et très souvent elle l’a cherchée et l’a trouvée dans ses formules, dans ses rites, dans ses usages liturgiques. Ailleurs, j’aurai à faire l’histoire dogmatique de la Liturgie ; c’est une des divisions du plan des Instilutions ; dans cette Lettre, je dois me borner à quelques traits.

S’est-il agi de renverser l’Arianisme qui se leva, après trois siècles de persécutions, pour contester la divinité de Jésus-Christ ? Sans doute dans la controverse, les saints docteurs firent appel à l’Écriture sainte, et démontrèrent victorieusement que la Consubstantialité du Fils avec le Père s’y trouve clairement enseignée. Mais saint Athanase, saint Hilaire, saint Ambroise et les autres, n’en appelèrent-ils pas aussi au témoignage de l’Église ellemême, exprimé dans ses formules de confession, dans les rites de son adoration envers le Fils de Dieu ? L’Église a loujours cru ainsi, disaient-ils, parce qu’elle a toujours chanté à l’honneur du Christ des hymnes dans lesquelles il est proclamé Dieu, parce qu’elle lui a toujours rendu les hommages divins Vous savez, Monseigneur, que les marques d’adoration liturgique données à l’Eucharistie et attestées dès lors par saint Hilaire ct saint Ambroise, ont pu servir d’argument à deux époques de la controverse ; car elles ont fourni contre les ariens la preuve de la foi de l’Église dans la divinité de Jésus-Christ, puisque l’Église l’adorait comme un Dieu ; et contre les sacramentaires un argument de la foi permanente de la même Église dans la présence réelle, puisque cette Église rendait les hommages divins aux dons sacrés, après la prononciation des paroles mystiques.

Quand le Nestorianisme essaya de ravir à Marie son titre auguste de Mère de Dieu, renversant par là toute l’économie du mystère de l’Incarnation, cette hérésie fut repoussée par le peuple même qui protesta dans l’église contre l’évêque qui souillait la chaire de vérité. Où doncce peuple avait-il appris ce mot Theotocos, qui ne se trouve ni dans les saintes Écritures, ni dans les anciens Pères ? Le peuple l’avait entendu répéter, l’avait chanté lui-même dans les prières de la Liturgie; et fort de cette autorité, il criait anathème au loup qui dévastait la bergerie. On voulait enlever au peuple cette formule si chère qui contenait la Tradition ; il pouvait ne pas être assez habile pour réfuter les arguments du Patriarche; mais il se sentait fort avec l’Église qui disait Theotocos, et saint Cyrille d’Alexandrie se trouva en mesure de réfuter Nestorius, non seulement par les arguments théologiques qu’il déduisait de l’écriture qui ne contient pas cette mystérieuse parole, mais par la foi de l’Église qui la prononçait à l’autel.

Parlerons-nous du Pélagianisme ? On peut dire, selon la remarque de Bossuet et de Fénelon, qu’il a été foudroyé par la Liturgie. Les conciles d’Afrique et des Gaules qui lont condamné, et qui sont devenus règle de foi par la confirmation du Siège apostolique, ont brisé cette nouvelle erreur sous le poids de la solennelle confession que l’Église fait de la déchéance originelle de l’homme, par les exorcismes qui précèdent le baptême ; de la gratuité du salut ct de la nécessité de la grâce pour le principe de la justification et pour la persévérance finale, dans le langage de ces sublimes collectes que nos plus anciens Sacramentaires ont recucillies, et qui remontent aux moins à l’époque de la paix de l’Église.

Aussi, saint Augustin écrivait-il au pélagien Vital: « Élève-toi donc aussi contre les Prières de l’Église ; et « quand tu entends le prêtre de Dieu à l’autel, exhortant « le peuple de Dieu à prier pour les incrédules, atin que « le Seigneur les convertisse à la foi; pour les catéchumènes, afin qu’il leur inspire le désir de la régénération; pour les fidèles, afin qu’ils persévèrent dans la voie où ils sont entrés par sa grâce; insulte donc ces pieuses formules, dis que tu ne veux pas faire ce que l’Église t’exhorte à faire, etc. » Ailleurs le même saint docteur fait voir comment l’enseignement, par la Liturgie, est plus populaire que celui qui est donné par l’Écriture sainte : « Combien je voudrais, dit-il, que ces cœurs lâches et infirmes, qui ne sauraient comprendre l’Écriture, ni les expositions qu’on en fait, qu’ils écoutent ou n’écoutent pas notre enseignement sur ces questions, considérassent bien plutôt leurs propres Prières, ces Prières que l’Église a toujours possédées depuis son commencement et qu’elle gardera jusqu’à la fin de ce monde. Ce point de doctrine que nous sommes obligés, non plus seulement de rappeler, mais de défendre et de protéger contre les nouveaux hérétiques, jamais l’Église ne l’a omis dans ses Prières, lors même qu’elle ne jugeait pas nécessaire d’y insister dans ses prédications, aucun opposant ne s’étant présenté, L’Église est née, elle a crû, elle croiîtra dans ces Prières, comme dans cette foi qui consiste à croire que la grace n’est pas donnée selon les mérites de ceux qui la reçoivent. Si donc l’Église demande à Dieu ces choses, et si elle pense en même temps qu’elle peut se les donner à elle-même, ses Prières ne sont donc plus des Prières vraies, mais des Prières insignifiantes ? Dieu nous préserve de dire pareille chose (2) ! »

Plus haut, le saint docteur avait dit: « L’Église y r Sdi : De

n’a point à écouter de fatigantes disputes ; qu’elle fasse seulement attention à ses Prières. Elle prie pour que les incrédules croient : donc, c’est Dieu qui con- « vertit à la foi. Elle prie pour que les croyants persé- « vèrent; donc, c’est Dieu qui donne la persévérance jus- « qu’à la fin »

Ce fut, Monseigneur, dans cette grande controverse, T A ; j à que le Siège apostolique, par l’organe d’un de ses Pontifes, A RA r f A qui parait être saint Célestin, comme la plupart des savants Pont toujours pensé, pressant l’argument de la Liturgie contre les Pélagiens, prononça cette belle maxime, si souvent répétée depuis : Legem credendi lex statuat supplicandi. « C’est, dit Bossuet, le principal argument dont « saint Augustin appuie toute sa doctrine, et on le trouve « proposé très nettement dans les Capitules attachés à la « lettre de saint Célestin »

Voici les paroles du Pontife : « Outre les décrets invio- « lables du Siège apostolique, dans lesquels des Pères « remplis de charité, confondant l’orgueil de la nouveauté « pestilenticlle, nous ont appris à rapporter à la grâce de audirent in hac quæstionc disputationes nostras, ut magis intucrentur orationes suas, quas semper habuit et habebit Ecclesia ab exordiis suis, donec finiatur hoc seculum. De hac enim re quam nunc adversus novos hæreticos, non commemorare tantum, sed plane tucri et defendere compellimur, nunquam tacuit in precibus suis, ct si aliquando in sermonibus exserendam nullo urgente adversario non putavit... Sicut ergo in his orationibus, ita et in hac fide nata est, ct crescrit et crevit Ecclesia, qua fide creditur, gratiam Dei non secundum merita accipientium dari... Nam si hæc ab ipso quidem poscit Ecclesia, sed a se ipsa sibi dari putat, non veras, sed perfunctorias orationes habet ; quod absit a nobis. De dono persevcrantiæ, Cap. xxu, n° 63, Opp. Tom. X, page 855. « Jésus-Christ le commencement de la bonne ‘volonté, l’accroissement des saints désirs et la persévérance à les suivre jusqu’à la fin, considérons encore les mystères a renfermés dans ces formules de prières sacerdotales qui, « établis par les Apôtres, sont répétées dans le monde « entier d’une manière uniforme par toute l’Église catho- « lique ; en sorte que la règle de croire découle de la règle « de prier; UT LEGEM CREDENDI LEX STATUAT SUPPLI-

Permettez, Monseigneur, que nous nous arrêtions un peu sur ces paroles que vous appelez vous-même lun des plus admirables monuments de l’histoire ecclésiastique (2. Vous prétendez que ce texte est le pivot sur lequel porte toute la force des arguments que je développe dans le reste de mon livre et dans ma Lettre à Mgr l’archevêque de Rheims vous venez de voir tout à l’heure que Bossuet n’est pas plus difficile que moi Il dit franchement que « l’Église ne change pas, pour l’amour de « M. Simon, la maxime de saint Augustin, qui assuré que « la foi de l’Eglise se trouve dans ses prières ; ni la règle « inviolable du Pape saint Célestin, que la loi de prier « établit celle de la foi. » Je ne fais donc pas un si grand mal en prenant pour pivot de mes arguments une règle inviolable que l’Église ne changera, certainement, pour l’amour de personne.

Je laisse de côté les rapprochements singuliers qu’il vous plaît de trouver dans ce précieux document. Il y est en effet parlé de certains prêtres brouillons, qui, pour iroubler la paix des églises, agitent des questions indiscrètes, et prëchent opiniâtrement conire la vérité, qui enseignent lout ce qui leur passe par la tête, et dont les nouveautés attaquent l’ancienne doctrine

A votre avis, Monseigneur, celte vigoureuse remontrance donne beaucoup à réfléchir par le temps qui court ; vous ajoutez même que les Évêques de France y trouvent l’obligation de repousser les nouvelles doctrines théologiques de l’Abbé de Solesmes (3). On ne s’en serait certaiment pas douté; car ne semble-t-il pas que vous vous pressez un peu trop, Monseigneur, de confondre parmi les prêtres brouillons qui agitent des questions indiscrèles pour la paix des églises, ceux qui défendent l’antiquité, l’autorité, et l’unité de la Liturgie? Ceux-là se contentent de prêcher l’ordre et la subordination, ils ne troublent point la paix des églises, et loin de parler opiniâtrement conire la vérité, ils se bornent à soutenir les principes de l’Église catholique. Ils n’enseignent point fout ce qui leur passe par la têle; mais bien au contraire, les doctrines consignées dans les écrits des plus graves docteurs et dans les monuments de la Tradition catholique. Loin d’opposer des nouveautés à l’ancienne doctrine, ils défendent, avec quelque courage, l’antiquité contre des principes nouveaux et dangereux. Franchement, Monseigneur, l’allusion, toute piquante qu’elle peut être, n’est pas heureuse; et la plus simple inspection de la controverse actuelle sur la Liturgie, suffit déjà pour montrer que ce n’est pas au nom de l’ancienne doctrine qu’on pourra jamais justifier les (1} Examen, page rot, modernes compositions liturgiques. Mais laïssons de côté A cette personnalité malheureuse.

Vous convenez, Monseigneur, que ces prières, dont l’autorité est invoquée par saint Célestin, sont la voix mème de la Tradition, divine comme l’ Écriture (x). C’est déjà une assez belle concession. Mais bientôt vous me reprochez de généraliser le texte de saint Célestin, d’en faire une proposilion absolue, un principe universel, un aXiôme. Je pourrais vous répondre que la forme de cette sentence, legem credendi statuat lex supplicandi, est bien celle d’une proposition absolue, d’un principe universel, d’un axiôme; mais j’aime mieux m’en rapporter à Bossuet, que vous ne sauriez récuser, Monseigneur ; vous venez de voir qu’il y reconnaît une RÈGLE INVIO-

Lable.

C’est en vain que vous refusez l’application de cette règle aux formules ecclésiastiques admises dans l’usage romain car l’Église, dans un siècle comme dans un autre, est constamment l’organe de la vérité, et la pureté de ses formes liturgiques est tout aussi divinement garantie, de nos jours, par lEsprit-Saint, qu’elle le fut au temps de saint Célestin. Encore Bossuet vous fera-t-il remar quer, Monseigneur, que les oraisons auxquelles ce saint Pape faisait allusion dans cette lettre pour la rédaction de laquelle plusieurs ont pensé que saint Prosper avait tenu la plume, se lisent encore, présentement, au Missel romain : « Nous trouvons, dit l’Évêque de Meaux, les « Prières dont parle saint Prosper, ramassées dans « l’office du vendredi-saint, où l’on demande à Dieu « la conversion actuelle et effective des infidèles, des « hérétiques, des pécheurs, non seulement dans le fond, « mais encore dans le même ordre, de même style, et « avec les mêmes expressions que ce saint homme a ;

f « remarquées »

En vain chercherez-vous, Monseigneur, à échapper à la JÁ Seed x force de cet axiôme protecteur des vérités de notre foi, en proposant de le changer en celui-ci: Legem deprecandi statuat lex credendi, que vous prétendez être par- Jailement opposé à la sentence de saint Célestin (2. I ne s’agit pas ici de ce que saint Célestin n’a pas dit, mais bien de ce que saint Célestin a dit. Assûürément tout le monde sait que l’on prie selon ce que l’on croit; mais il s’agit ici d’un tout autre ordre d’idées ; et Bossuet, ainsi que Benoît XIV, que vous citez gratuitement à l’appui d’une si étrange métamorphose de texte, n’ont point entendu abandonner la maxime de saint Célestin sur la valeur des prières ecclésiastiques pour appuyer la foi, contre les hérétiques, parce qu’ils enseignaient que, sous un autre point de vue, la foi est le principe de la prière. Ce sont là deux vérités qui marchent très bien ensemble ; seulement, dans la lettre de saint Célestin, comme dans la discussion présente, il n’est question que de la première. Oscrais-je vous dire, Monseigneur, que dans une controverse si grave, il convient peu d’exposer un lecteur distrait ou superficiel, à prendre le change ; quant à ceux qui y regarderont de plus près, ils verront tout d’abord que l’axiôme de saint Célestin vous gêne, et cela se comprend.

Après cette évolution inattendue, vous concluez, Monseigneur, que « le Petit Cathéchisme doit me con- « vaincre d’avoir donné aux paroles de saint Célestin « un sens qu’elles n’ont pas » je crois, Monseigneur, que vous ferez bien de convaincre préalablement Bossuet avec votre l’eti! Catéchisme : je me rendrai après;

.... c’est trop juste; mais vous savez mieux que mol que l’Évêque de Meaux ne cède pas facilement sur les règles inviolables.

Il est vrai que, quelques lignes plus bas, vous consentez à réhabiliter enfin l’axiôme de saint Célestin; mais c’est à une condition. Il faut pour qu’elles deviennent la règle de la foi, que les formules ecclésiastiques soient d’institution apostolique, perpéluelles et universelles (x); ce principe irait bien loin, Monseigneur, car, il s’ensuivrait que l’Église ne pourrait plus répondre de l’orthodoxie des prières qu’elle a composées dans le cours des siècles. Tout ce qui ne remonterait pas aux Apôlres, tout ce qui ne serait pas perpétuel, tout ce qui ne serait pas universel, ne pourrait plus être opposé aux hérétiques, et deviendrait de leur part l’objet d’une juste fin de nonrecevoir. En vérité, c’est faire de trop grands sacrifices à ces bréviaires ct missels modernes, qui, j’en conviens, ne remontent pas aux Apôtres et ne sont ni perpétuels ni universels.

En attendant, voici encore Bossuet qui s’avise de citer, comme nous l’avons vu plus haut toujours en vertu de l’axiôme de saint Célestin, une prière du Pontifical romain qui ne remonte qu’à l’an 1022. Il est évident qu’elle ne remonte pas aux Apôtres; elle n’a pas non plus pour elle la perpétuité, puisqu’elle ne compte que huit siècles de durée ; elle n’est même pas awiverselle, car les églises d’Orient, unies et non unies, ne la récitent pas. Seulement, l’Église romaine la promulgue ; les églises latines la récitent par obéissance à leur Mère; et, enfin, cette prière est la prière de l’Église. Vous avez donc encore ici, Monseigneur, une nouvelle occasion d’entreprendre la conversion de Bossuet; en attendant, je men tiens, comme lui, à la règle inviolable de saint Célestin. Cette petite digression nous a tenus longtemps ; mais la matière était d’une trop haute importance pour être traitée légèrement. Parcourons encore quelques-uns des monuments de l’usage que l’Église a fait de la Liturgie pour la défense de la foi.

Personne mignore que le septième Concile général, ayant à définir un point de la foi catholique, la légitimité du culte des saintes Images, et condamnant comme héré. tiques les iconoclastes, ne pouvait puiser, et ne puisa en effet ses arguments que dans la Tradition, et que cette Tradition il la chercha principalement dans la Liturgie. Les honneurs que l’Église rend aux saintes Images ne paraissent pas remonter immédiatement jusqu’aux Apôtres; ct les hérétiques se plaisaient à dire que l’Ancien Testament prohibe les images, et que le Nouveau Testa- Ment n’y fait pas même allusion. Il serait impossible de prouver, par des monuments positifs, que leur culte remonte aux Apôtres ; la doctrine de l’Église sur ce point est donc purement traditionnelle; il est même plusieurs des anciens Pères qui présentent des difficultés sur ce sujet ; quelle autorité avait donc à invoquer le Concile pour asseoir sa décision? Il recueillit les témoignages de quelques auteurs à partir du quatrième siècle, il s’attacha surtout à constater que telle était la pratique de l’Église, exprimée dans ses rites, et suppléa, par l’autorité de la Liturgie, au défaut de témoignages de l’Écriture et à la rarcté des autorités des premiers Pères.

Lorsque l’hérésie des sacramentaires commença par les blasphèmes de Bérenger, les docteurs catholiques qui s’opposèrent à cet hérésiarque ne se contentèrent pas de faire appel à l’Écriture sainte et au témoignage des Pères. Lanfranc et Guitmond confondirent ce novateur par la Tradition de l’Église, exprimée dans les secrètes et postcommunions du Missel romain.

Plus tard, le Siège apostolique voulant réchauffer la foi

el o du peuple fidèle envers ce grand mystère, institua la fête du Saint-Sacrement; et afin que la règle inviolable de saint Célestin reçût une application plus solennelle et 7 capable de réduire au silence les blasphémateurs qui x 5 i Fe bientôt allaient se lever, le Docteur Angélique reçut l’ordre de rédiger lui-même les formules liturgiques de cette grande fête. Sans doute, Monseigneur, la séquence Lauda, Sion, ne remonte pas aux Apôtres ; elle n’est ni perpétuelle, ni universelle; malgré cela, elle est la parole de l’Église, la Tradition dans sa forme la plus haute comme la plus populaire. Le Docteur Angélique parle dans la Somme, mais l’Église même parle dans le Lauda, Sion, parce que le Lauda, Sion, est une formule liturgique approuvée. Si les Églises de France, qui ont renoncé à la Liturgie romaine, et ont cependant consenti à retenir cette séquence, se füssent moins laissé aller à l’amour des nouveautés, l’autorité de l’Église et de la Tradition garantirait encore leurs formules sacrées, et plüt à Dieu que ce qu’elles ont mis à la place des prières antiques et autorisées fût du moins appuyé sur l’autorité des Pères et des docteurs !

Le saint Concile de Trente ne s’est pas montré moins z. o Jeu R : ? : persuadé de Pinviolabilité de la règle de saint Célestin, En la session VI°, ayant à établir la nécessité de la prière pour obtenir le progrès de la justice dans les âmes, il allègue le témoignage de l’Église par la Liturgie. Voici ses paroles : « Cette augmentation de la justice, Ja sainte « Église la demande quand elle prie en cette manière : « Donnez-nous, Seigneur, l’accroissement de la foi, de « l’espérance et de la charité (1). » Ces paroles qui se lisent dans la collecte du XIII? Dimanche après la Pentecôte, au Missel romain, sont donc la parole de l’Église; {1) Hoc justitiæ incrementum petit sancta Fcclesia, cum orat : Da nobis, Domine, fidei, spei et charitatis augmentum. Conc. Trid, Sess. VI, cap. x. elles ont donc valeur pour établir le dogme. Cependant, ’ Monseigneur, cette formule ne remonte point jusqu’aux Apôtres, elle n’est ni perpétuelle, ni universelle, dans un sens absolu. Les auteurs des nouveaux bréviaires et missels ont élagué un nombre immense de formules qui se trouvaient dans les mêmes conditions et qui formaient tout aussi bien la règle inviolable de la foi; il est facile de comprendre, d’après cette donnée, l’étendue du service qu’ils ont rendu à nos églises.

Le même Concile de Trente exprime la valeur dogmala lique de la Liturgie d’une manière non moins positive dans la session XXII, au sujet du Canon de la messe. « Comme il convient, dit-il, d’administrer saintement « les choses saintes, et que ce Sacrifice est ce qu’il y a de « plus saint, l’Église catholique, afin qu’il fût offert ct « qu’il y fût participé, avec dignité et révérence, a insti- « tué, depuis beaucoup de siècles, le sacré Canon, en « sorte qu’il est pur de toute erreur et qu’il ne contient « rien qui ne respire, à un très haut degré, la sainteté ct « la piété, et qui ne soit propre à élever vers Dieu les « âmes de ceux qui offrent ce Sacrifice ; car ce Canon est « composé des paroles mêmes du Seigneur, des tradi- « tions apostoliques, et des pieuses institutions des saints « Pontifes »

Dans la même session, au canon VI, le Concile confirme solennellement son jugement par une définition en forme : « Si quelqu’ur, dit-il, enseigne que le Canon de « la messe contient des erreurs, et que pour ce motif il « doit être abrogé, qu’il soit anathème (1). »

Permettez, Monseigneur, que nous pesions ensemble la portée de ces paroles du Concile. Vous savez mieux que moi que le Canon de la messe a été rédigé dans les premiers siècles de l’Église, mais qu’il est impossible de prouver que le texte de cette prière sacrée remonte jusqu’aux Apôtres ; que s’il contient, outre l’Oraison dominicale, les paroles mêmes de Jésus-Christ pour la consécration de son corps et de son sang, ces paroles y occupent à peine quelques lignes; que les traditions des Apôtres qu’il renferme, consistent dans certains rites qui sont communs à toutes les liturgies, même de l’Orient, tels que le récit de la dernière Cène pour amener les paroles de la consécration, l’élévation simultanée de l’hostie et du calice, la fraction mystérieuse de l’hostie, etc., mais non dans aucune formule positive ; que les formules positives du Canon, les douze oraisons qui le composent, ont été rédigées par l’autorité des anciens Papes qui y ont travaillé jusqu’à saint Grégoire le Grand inclusivement.

Il ne suffisait donc pas pour l’autorité du Canon, lequel ne remonle pas aux Apôtres, et n’est pas Écriture canonique, qui n’a pas été rédigé dans son entier dès l’origine, ct, par conséquent, n’est pas perpétuel, dont l’usage n’est pas universel puisque les Anaphores des églises de l’Orient n’ont rien de commun avec lui, si ce n’est l’Oraison dominicale, les paroles de Jésus-Christ pour la consécration, et les rites apostoliques dont nous venons de parler; il ne suffisait donc pas au Concile de Trente, pour asseoir l’autorité du Canon jusqu’à faire de cette autorité un article de foi, de reconnaître dans sa teneur les paroles de Jésus-Christ et les rites apostoliques qui accompagnent les prières, il fallait principalement garantir ce que le Concile appelle les pieuses institutions des Pontifes, savoir les douze oraisons dont se compose le Canon, et qui renferment un enseignement si profond et si mystérieux. Or, vous voyez, Monseigneur, que le Concile fait entrer cette autorité des Papes comme rédacteurs du Canon parmi les motifs qui lui donnent sa valeur dogmatique; le Concile garantit le corps entier de cette prière comme pur de toute erreur, et digne de son objet, parce qu’il se compose non seulement de la parole de Dieu et des rites apostoliques; mais parce qu’il a été écrit par l’autorité de ceux auxquels il appartient de formuler cette règle inviolable de la foi qui réside dans les prières de la Liturgie.

Mais, Monseigneur, si l’Église a fait appel à la Liturgie comme au dépôt de la Tradition, contre les erreurs qui s’élevaient dans son sein, elle ne l’a fait que parce qu’elle avait confié, par avance, à la Liturgie les traditions commises à son inviolable et infaillible fidélité. Je regrette, encore une fois, de ne pouvoir faire autre chose qu’effleurer cette importante et intéressante matière. Un tel sujet demanderait un volume; toutefois je veux en dire assez pour mettre à couvert l’orthodoxie des Justitufions liturgiques, et pour donner quelques ouvertures à ceux qui liront ces lignes, et ne seraient point assez au fait de la matière des Lieux théologiques. Je continuerai donc à prouver par les faits que si la Liturgie est le principal instrument de la Tradition dans lequel l’Église conserve sa doctrine et à l’aide duquel elle confond les novateurs, la Liturgie est aussi le dépôt officiel dans lequel l’Église consigne ses jugements, inscrit ses victoires, impose directement son enseignement.

Continuation du même sujet.

La Liturgie ayant pour une de ses fins principales de confesser publiquement la vérité que Dieu a donnée à l’Église, afin d’inculquer plus profondément dans l’esprit des peuples les dogmes révélés, il n’est pas étonnant que les formules sacrées contiennent la règle inviolable de la foi. L’Église n’a jamais guère fait de définitions doctrinales que pour confondre les hérétiques; mais avant ces décisions, elle croyait tout ce qui en fait l’objet; elle le professait, les fidèles le croyaient, et c’est pour cela qu’ils se séparaient des hérétiques, comme enseignant une doctrine contraire à celle qu’ils entendaient confesser par l’Église.

L’Église ne se contente donc pas de répéter plusieurs fois par jour le symbole des Apôtres dans ses offices, de chanter le symbole de Nicée et de Constantinople, le dimanche dans la célébration du saint Sacrifice, de prescrire la lecture du symbole ou profession de foi de Pie IV, à l’ouverture des conciles, en la prise de possession des bénéficiers, et dans le rite prescrit pour l’abju« ration des hérétiques; vous pourriez dire à cela, Monseigneur, et avec raison, que ces symboles n’empruntent pas leur autorité de la Liturgie; car ils avaient déjà toute leur valeur dogmatique lorsqu’ils y ont été admis. Il faut cependant reconnaître qu’ils reçoivent de leur emploi dans la Liturgie un plus haut degré de solennité et une promulgation plus éclatante.

Mais la force de la Liturgie, quant aux symboles, va plus loin encore ; jen donnerai deux exemples.

Dans l’immortelle confession de foi rédigée à Nicée et à Constantinople, les conciles avaient seulement formulé.. la Procession du Saint-Esprit quant au Père, mais ils avaient omis d’exprimer que le Saint-Esprit procède aussi du Fils. L’Église latine suppléa cette omission dans l’usage liturgique du symbole, par l’addition Filiogue. Aucun Concile n’intervint pour cette mesure, les églises d’Occident adoptèrent successivement le Filioque pour Je chant du symbole, au saint Sacrifice; le Siège apostolique, dans sa prudence paternelle, tarda longtemps à sanctionner cette addition; enfin, Rome se décida à chanter aussi Filioque ; par ce seul fait, une nouvelle déci. sion dogmatique fut rendue, et elle le fut par la voie de la Liturgie.

Le second exemple a rapport à un autre symbole, le E A plus complet de tous sur le mystère de la divine Trinité, un symbole d’une valeur souveraine dans l’Église, et dont Je principe d’autorité se réduit uniquement à l’autorité de la Liturgie ; je veux parler du symbole de saint Athanase. Sa valeur dogmatique ne saurait lui venir du grand Évêque d’Alexandrie, dont il porte le nom, puisqu’il est douteux qu’il y ait même travaillé, et que cette formule est plus explicite sur plusieurs points que les écrits de ce saint docteur. Qui oscrait cependant le déclarer d’autorité inférieure au symbole de Nicée sur les points que ce dernier ne traite pas ? Or, la raison de cette valeur dogmatique ne saurait être que l’emploi qu’en fait l’Église dans sa Liturgie, emploi qui le rend supérieur à l’autorité des Pères, ct suffit à le ranger pour jamais au premier rang des confessions officielles de la foi. Ces deux exemples suffiraient assûrément pour montrer la puissance de la Liturgie, quand il s’agit de consacrer les formules de doctrine.

Pour l’interprétation de l’Écriture, le trésor de la Liturie renferme aussi des documents de la plus haute portée. D’abord, c’est par l’usage des Livres saints dans la Liturgie, que leur canonicité a été fixée. Les livres”deutérocanoniques ont tardé à être insérés au canon, parce qu’on ne les lisait pas dans toutes les églises ; plus tard ils ont été reconnus divins, parce que l’Église romaine y puisait ses lectures liturgiques, à la Messe et aux veilles de la nuit. Les livres apocryphes ont été repoussés, parce que l’Église romaine ne les lisait pas dans l’assemblée des fidèles.

Quant au sens de ces livres divins, c’est à l’Église seule qu’il appartient de le déterminer dans les controverses qui s’élèvent sur l’intelligence du texte; mais si l’Église exerce, à de longs intervalles, son droit de jugement sur les textes sacrés pour confondre les hérétiques, elle a un devoir de tous les jours à remplir à l’égard de ses fidèles : celui de leur expliquer la parole de Dieu.

Or, la clef de cette divine parole est surtout dans la Liturgie.

Les hommes du xvi siècle, qui ont fait tant de mal en France à la Liturgie, et porté un si terrible coup à l’intelligence des mystères, n’ont vu, pour l’ordinaire, que des sens accommodatices dans l’emploi que l’Église fait de l’Écriture dans le service divin : ils ont cru faire assaut avec elle dans ces compositions que Mésenguy, l’un d’entre eux, avoue si à propos n’être qu’u ouvrage d’esprit qu’un ou plusieurs particuliers ont composé suivant leur génie, leurs vues, leur goût, et certaines règles qwils se sont prescrites (1). On eut le malheur de s’y laisser prendre, et, dans un seul jour, on perdit cet ensemble harmonieux de textes réunis de toutes les parties de l’Écriture sainte par un lien sublime et caché, dans le Bréviaire, le Missel, le Rituel et le Pontifical. Qu’on aille maintenant rechercher péniblement, dans les écrits des Pères, ces harmonies que l’Église avait rassemblées avec une si profonde doctrine et qui se prêtaient un si merveilleux appui. Chaque siècle avait apporté son tribut ; l’effort ne paraissait nulle part et l’autorité brillait partout. Rien n’était indifférent; le suc le plus pur de la parole divine était exprimé par des mains saintes et habiles ; le choix même des lectures, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament, était aussi profond que lumineux; les parties chantées se reliaient à l’ensemble avec un à-propos aussi admirable que simple; enfin le sens d’une immense quantité de textes se trouvait fixé par l’emploi qu’en avait fait l’Église. On sentait qu’elle n’avait point procédé, dans ce travail séculaire, à coups de concordance, comme nos modernes fabricateurs ; elle n’avait point cherché à faire un livre, à dire tout à propos de tout; mais dominant l’ensemble des Écritures par l’œil de l’esprit qui est en elle, elle leur avait emprunté, sans effort, l’expression la plus noble, la plus fidèle de ses sentiments.

Je le répète, Monseigneur, un texte, qui paraît à quelques-uns commun ou banal, ou même simplement accommodatice, est allégué, dans la Liturgie romaine, comme l’expression de tel mystère, de tel sentiment, parce que la Tradition des Pères, que l’on consulte malheureusement bien peu aujourd’hui, l’a entendu formellement dans ce sens. Les livres romains avaient donc l’avantage de réunir, comme dans un abrégé publié par l’Église, la plus pure fleur de l’enseignement que donnaient les anciens docteurs sur la Bible, à une époque où les Livres saints ne sortaient jamais des mains des pasteurs et des fidèles.

Vous avez avancé, Monseigneur, qu’il west pas de Bréyiaire dans lequel l’Ecriture soit plus morcelée, plus découpée, plus hachée, que dans le Bréviaire romain J’oserai protester, au nom de l’Église romaife, contre cette assertion plus que gratuite. Dans le cours des Institutions liturgiques, où je dois exposer le texte des Offices divins, j’aurai occasion de démontrer précisément le contraire. En attendant, je prendrai la liberté de vous faire observer que les morcellements, les découpures et les hachures de l’Écriture sainte, ne pouvant avoir lieu que dans la composition des répons, antiennes et versets, le Bréviaire romain doit matériellement en contenir un moindre nombre, puisque le Bréviaire romain renferme beaucoup moins de répons, d’antiennes et de versets que les modernes bréviaires, dans lesquels on a eu pour système de multiplier les parties propres, afin d’éviter les répétitions ; que les compositions dans lesquelles l’Ancien et le Nouveau Testament se trouvent combinés, au moyen de tant de tours de force, dans les bréviaires modernes, sont extrêmement rares dans le romain ; qu’en outre, un grand nombre de répons, antiennes et versets du Bréviaire romain, étant composés de style ecclésiastique, l’Église n’a pas eu besoin de morceler, couper et hacher l’Écriture sainte pour fabriquer ceux-ci ; qu’enfin les Pontifes si éclatants d’autorité, si profonds de doctrine, qui ont successivement travaillé à formuler la prière liturgique que l’Église a reçue d’eux et qu’elle confirme de son témoignage, étaient trop respectueux envers la Parole de Dieu, pour oser la traiter sans respect, et l’exposer à des contre-sens blasphématoires, comme ceux qui résulteraient des morcellements, des découpures et des hachures que vous leur reprochez.

Saint Mathieu semblait aussi à quelques-uns hacher l’Écriture sainte, lorsqu’il citait ce verset d’Osée : Ex Ægypto vocavi filium meum, comme une prophétie du retour de l’Enfant Jésus de la terre d’Égypte. Saint Paul paraissait découper arbitrairement le Psaume XVIII’, quand il alléguait ces paroles : In omnen terram exivit sonus eorum, à propos de la prédication apostolique. Le même À pôtre eût pu être soupçonné de morceler bien librement le Deutéronome, quand il en tirait ces mots : Non alligabis os bovi trituranti, pour établir l’obligation où sont les fidèles de subvenir aux nécessités de leurs pasteurs. Saint Mathieu eût semblé aussi prendre une nouvelle liberté, quand il attribuait aux Prophètes cet oracle sur le Fils de l’Homme : Quoniam Nazaræus vocabilur, puisque ce texte ne se trouve, sous cette forme, dans aucun Prophète. Heureusement, l’Esprit des Prophètes résidait dans les Apôtres et conduisait leur plume.