Deuxième lettre à Monseigneur l’évêque d’Orléans (partie 2)

, les Or, Monseigneur, le même Esprit habite dans l’Église, ct s’il ne lui dicte pas de nouvelles Écritures saintes, du moins il l’assiste pour lui inspirer le respect de la Parole de Dieu et lui en assurer l’intelligence dans une mesure bien supérieure à celle que pourraient avoir reçue les Vigier, les Mésenguy, les Le Brun des Marettes, les Robinet, les Rondet et les Burluguay. Il est donc juste de préférer les sens, soi-disant accommodatices, de l’Église romaine, aux savantes élucubrations de tous ces hommes de goût, dont nous sommes d’autant plus en droit de juger les compositions, qu’il nous les donnent pour des ouvrages d’esprit. Ils ont jugé eux-mêmes l’Église romaine et ses Pontifes, tant d’églises, tant d’évêques qui avaient la simplicité de recevoir la Liturgie du Siège apostolique ; ils ont cru avoir plus de lumière et d’autorité; à notre tour, soyons assez justes pour les peser au poids du Sanctuaire.

Mais, Monseigneur, la Liturgie n’est pas seulement le guide que l’Église nous donne pour l’intelligence des mystères de l’Écriture ; elle est encore, par ses formules de style ecclésiastique, le dépôt de la doctrine catholique. Ces formules se composent de toutes les oraisons, des préfaces et allocutions, des hymnes, d’un grand nombre de répons, antiennes, versets, etc., qui forment une partie notable du Missel et du Bréviaire, et la presque totalité du Rituel et du Pontifical.

Les mystères de la Trinité et de l’Incarnation sont exposés dans ces formules, avec une abondance et une précision qui ajoutent une vive lumière aux symboles des conciles.

C’est aussi et principalement à cette source qu’il faut aller puiser la doctrine des Sacrements. La plupart des décisions qui ont été rendues en cette matière, Font été d’après les textes liturgiques dépositaires de la Tradition de l’Église, sur la vertu de ces sept sources du salut.

Le mystère de l’Eucharistie, défini d’une manière si précise par le Concile de Trente, est expliqué, dans sa substance et ses effets, avec plus de richesse encore dans un nombre immense d’oraisons qui accompagnent la célébration du saint Sacrifice.

S’il reste des obscurités sur la matière et la forme de certains Sacrements, si plusieurs questions de cette nature sont devenues d’une si difficile solution que l’Église s’est abstenue de prononcer, la raison en est que le Rituel et le Pontifical ne fournissaient pas les règles de discernement, Où la liturgie s’est arrêtée, la Théologie s’arrête aussi, et quand les docteurs se décident sur un parti ou sur l’autre, c’est qu’ils croient avoir en leur faveur les textes liturgiques. Si le Pontifical énonçaït quelques mots de plus, on ne disputerait pas sur la question de savoir laquelle des deux, de l’onction du saint Chrême ou de l’imposition des mains, forme l’essence du sacrement de Confirmation; il n’y aurait plus de controverse, pour le sacrement de l’Ordre, sur la valeur respective de l’imposition des mains et de la tradition des instruments. Si les anciens rituels eussent toujours porté la formule : Ego vos in matrimonium conjungo, il y aurait moins de doute sur le ministre du sacrement de Mariage; en un mot, il ne faut qu’avoir feuilleté les grands ouvrages sur la doctrine des Sacrements, pour reconnaître que les théologiens qui les ont écrits sont dans une dépendance continuelle des formules liturgiques, et que toute leur science se borne la plupart du temps, à les interpréter, à les comparer, et à en déduire les conséquences doctrinales, Relisez, Monseigneur, Drouin, Trombelli, ou seulement pour échantillon le Père Morin sur les Ordinations, et vous vous convaincrez de l’importance doctrinale qu’ils mettent à toutes ces formules du Rituel et du Pontifial, qui sont pour eux, comme pour Bossuet, le principal instrument de la Tradition de l’Église sur les Sacrements, bien qu’elles ne remontent pas jusqu’aux Apôtres, et qu’elles ne soient ni universelles, ni perpéluelles.

La virginité de Marie, après comme avant le divin enfantement, nous est garantie par l’Église, mais au moyen de la Liturgie : Post parium, Virgo, inviolata permansisti, Virgo prius ac posterius. Cette confession de tant de siècles et de tant d’églises, vaut la décision d’un concile écuménique.

Pourquoi l’Église romaine tarde-t-elle encore à définir la croyance à l’Immaculée Conception? Parce que cette croyance, que la piété des fidèles cultive d’accord avec la science des théologiens, n’a point encore reçu la sanction de la Liturgie. On se rappelle avec quelle sévérité saint Pie V veilla à écarter du Bréviaire et du Missel toute formule qui tendait à imposer cette croyance aux fidèles, au nom de l’Église romaine. De nos jours, plusieurs églises de France ont sollicité la permission de se joindre à un grand nombre d’autres qui, dans les deux mondes, sont autorisées à confesser à l’autel la Conception san: tache de la Vierge immaculée. Rome accorde avec joie ces faveurs; mais, quel que soit le zèle de la mère ct maîtresse des Églises pour l’honneur de la Vierge immaculée, elle tarde encore à faire usage du privilège qu’elle accorde à ses filles; car elle sait que, le jour où elle se joindra à elles dans la proclamation liturgique du privilège de Marie, la cause sera finie, et la décision souveraine suivra de près.

Le culte des saints, leurs mérites, leurs suffrages auprès de Dieu, les honneurs à rendre à leurs reliques; l’état des âmes dans le séjour d’expiation, la nature du soulagement que nous leur pouvons apporter; toutes ces choses ne nous sont-elles pas connues, par la Liturgie, d’une manière incomparablement plus explicite que par les décisions formelles de l’Église ?

Dans le cours des siècles, Dieu a suscité de nombreux défenseurs à la doctrine révélée; cependant l’Église, tout en recueillant les lumières de tous, ne les admet pas tous au rang éminent de ses Docteurs. Qui donc nous apprendra à distinguer les Docteurs avoués par l’Église, dans la foule des Pères et des écrivains ecclésiastiques ? Les discernerons-nous d’après leur siècle, ou d’après leur génie? La Liturgie nous épargne cette peine. Le Siège apostolique juge seul ces graves questions, et la Liturgie devient le dépôt de ses arrêts dans une matière d’une si haute valeur dogmatique. De nos jours encore, les décrets de Léon XII et de Pie VIII ont accru la liste glorieuse des Docteurs de l’Église des noms de saint Pierre Damien et de saint Bernard; le Bréviaire, le Missel, le Martyrologe ont été chargés de l’apprendre à l’Église universelle.

Si le mouvement de l’Esprit-Saint a porté plusieurs serviteurs de Dieu a écrire pour l’édification de l’Église, x g à., la Liturgie viendra encore, avec une souveraine autorité, 3 j 5 apprendre que leurs livres contiennent la doctrine du salut. Quel catholique pourrait, en effet, s’opposer au témoignage de l’Église romaine, lorsqu’elle enseigne dans la Liturgie, et que tant d’églises répètent avec elle, que saint Jean de la Croix a écrit sur la Théologie mystique des livres remplis de la sagesse céleste: libros de mystica Theologia cœlesti sapientia refertos conscripsit; quand elle demande, pour ses enfants, d’être nourris de la doctrine céleste de sainte Thérèse; cœlestis ejus doctrinæ pabulo nutriamur:; d’être dirigés par les enseignements de saint François de Sales; ejus dirigentibus monitis ; enfin lorsque dans beaucoup d’autres endroits, elle propose à toute l’Église, comme un miroir fidèle de la plus pure doctrine, les écrits des saints qu’elle a examinés scrupuleusement et qu’elle désigne à l’admiration des églises, et que les églises acceptent de sa main par la Liturgie? Qui ne comprend que, par une seule erreur en si grave matière, la foi universelle serait compromise ; et qui ma entendu parler des soins, des précautions, de la maturité avec lesquels se préparent, se discutent et sont rédigées, mot par mot, ces formules dont les Pontifes romains ont enrichi successivement l’antique dépôt de la Liturgie (1)?

Mais, Monseigneur, si la Liturgie conserve les tradi-. à A A tions du dogme, elle n’en est pas moins le fidèle dépôt de morale chrétienne. La sainteté de l’Église brille de tout son éclat dans la canonisation des saints; or, la Liturgie est l’instrument de la canonisation des saints. Les noms de ces amis de Dieu, proclamés au milieu d’une pompe auguste, sont inscrits au Martyrologe; et c’est cette inscription qui met les serviteurs de Dieu au rang des saints. Attaquer le livre liturgique qui porte le nom de Martyrologe, en contestant la sainteté des personnages que les décrets du Siège apostolique ont ordonné d’y inscrire, c’est porter la main sur l’Église elle-même, c’est l’accuser d’avoir trahi la morale chrétienne. La loi de la prière proclame donc la loi de la pratique, aussi bien qu’elle publie la loi de la croyance.

Le but de la canonisation des saints est de présenter aux fidèles des objets d’admiration et d’imitation, de leur apprendre, par des exemples solennels, comment ils doivent comprendre et pratiquer les préceptes et les conseils de Jésus-Christ, de faire voir au monde que la sainteté vit toujours au sein de la société catholique; et, comme ces jugements solennels ne peuvent être portés que sur l’examen et l’approbation des prodiges opérés par les nouveaux amis de Dieu, de prouver à tous les hommes que le don des miracles, l’une des démonstrations de la sainteté de l’Église, n’a point cessé sur la terre.

Or, afin que ce haut enseignement pénètre plus avant dans les âmes, le Siège apostolique admet, en chaque siècle, quelques-uns de ces saints qu’il a glorifiés par le Martyrologe, à jouir des honneurs du Calendrier. Un office leur est consacré dans le Bréviaire, et le récit public et officiel de leur vie, contenant l’appréciation de leurs œuvres, est proposé à toute l’Église. C’est alors que le Siège apostolique publie ces légendes si admirables d’onction, si fortes de doctrine, dans lesquelles sont relatés les titres que les saints ont à la vénération des peuples. Nous parlerons tout à l’heure de la valeur historique de ces pièces; présentement, il ne s’agit que de l’enseignement qui ressort du texte de çes solennelles formules.

est évident que si, dans ces légendes, des actions coupables, ou même contraires à la perfection, étaient 3 5 ir ane Z : recommandées et proposées à l’imitation et à l’admiration des fidèles, le Siège apostolique professerait l’erreur sur la morale de Jésus-Christ, et entraïnerait avec lui dans cette erreur les nombreuses églises qui reçoivent de lui ces formules. L’Église aurait cessé d’être la règle des mœurs, le jour où la Liturgie serait devenue immorale. Un catholique ne pouvant admettre une hypothèse aussi impie, il s’ensuit donc que les exemples donnés dans les légendes du Bréviaire sont une lumière pour la conduite des fidèles, et que ces légendes sont le précieux instrument de la doctrine des mœurs dans l’Église.

Quelle moisson abondante les docteurs catholiques qui et veulent étudier la morale de Jésus-Christ en action, ne trouveront-ils pas dans ces récits appuyés sur une si intègre et si sainte autorité! Saint Thomas, si profond et si admirable sur la matière des Vertus, dans sa Somme, ne sera-t-il pas dépassé en autorité par la doctrine qui ressort de ces exemples, choisis et formulés de la main si pure et si infaillible de l’Église? Les voies spirituelles discernées avec le flambeau du divin Esprit n’apparaîtront-elles pas sûres et lumineuses, quand une main aussi ferme et aussi habile les aura tracées? Les phénomènes de la Théologie mystique pourront-ils jamais être discernés des illusions de la nature et des pièges de Satan, avec autant d’exactitude qu’ils le sont dans ces pages où respire tant de science unie à tant d’autorité?

Concluons donc, Monseigneur, que si linfaillibilité de l’Église dans la canonisation des saints importe tant à la sainteté de l’Épouse de Jésus-Christ, la pureté de la morale dans le récit liturgique de leurs actions ne lui. importe pas moins; d’où nous tirerons ce corollaire facile, que la Liturgie, qui a une si grande valeur dogmatique, contient aussi à un très haut degré la morale de l’Église catholique; en un mot, qu’elle est pour le dogme et pour la morale le principal instrument de la Tradition.

Cette doctrine, qui n’avait jamais été contestée jusqu’ici par aucun théologien, a été regardée par tous les ennemis de l’Église comme un des plus fermes remparts de notre foi ; aussi ont-ils constamment travaillé à anéantir, à falsifier, à reconstruire la Liturgie, pour détruire le témoignage permanent qu’elle ne cesse de rendre contre toutes les erreurs. Nous consacrerons donc le paragraphe suivant à réunir les principaux traits de la conspiration que les hérétiques ont ourdie contre les formules liturgiques.

VI. La valeur dogmatique de la Liturgie est attestée par les altérations que lui ont fait subir les hérétiques, pour l’accommoder à leurs erreurs.

Si la Liturgie n’était pas la règle inviolable de la foi, le principal instrument de la Tradition, comment expliqueriez-vous, Monseigneur, l’empressement des hérétiques de tous les siècles à l’altérer, à la modifier, à la reconstruire sous mille formes favorables à leurs erreurs? Il ne faut pas être très versé dans l’histoire dogmatique de l’Église pour convenir de ce grand fait, qui se reproduit depuis l’apparition des hérésies gnostiques jusqu’aux ignobles sectes de Châtel et de Ronge. Tous les novateurs se sont trouvés mal à laise en face des formules liturgiques; tous ont cherché à faire taire cette grande voix de l’Église, à étouffer cette confession qui les écrasait de son autorité irréfragable. Franchement, nous aurions bien mauvaise grâce de mépriser une arme que nos adversaires redoutent et dont ils connaissent si bien la force.

L’hérésiarque Valentin, le plus audacieux des gnostii re ques, ne se contenta pas d’attaquer la doctrine chrétienne par ses systèmes; pour inculquer ses erreurs il eut tout aussitôt recours aux formes liturgiques. Avec une souveraine impudence comme parle Tertullien, il composa des hymnes destinées à servir d’expression à sa doctrine dans la célébration du service divin

Saint Épiphane nous apprend qu’un autre sectaire de la même époque, nommé Hiérax, imita cet exemple dans le but de corrompre la foi, par une prière mensongère

Le précurseur d’Arius, Paul de Samosate, cherchant à, : se à A æ RMS établir sa doctrine qui était contraire à la divinité de Jésus-Christ, n’osa s’attaquer au texte des Livres saints, sc contentant de les interpréter dans le sens de ses erreurs ; mais parce que les hymnes que l’Église avait consacrées à célébrer les louanges du Verbe incarné, attestaient d’une manière trop éclatante le dogme fondamental de notre foi, il les supprima et leur en substitua d’autres de sa facon, croyant avec raison affaiblir d’autant le témoignage que l’Église d’Antioche rendait contre ses erreurs

Nous apprenons de saint Augustin que les Donatistes, qui fatiguèrent si longtemps l’Église d’Afrique, avaient. z fabriqué des chants, sous forme de psaumes, qu’ils desti- :, : naient à répandre le venin de leurs erreurs dans.la multitude rassemblée pour la prière (4). Ce fut cette entreprise qui porta le saint évêque à composer cette hymne dogmatique qu’il a intitulée : Carmen contra partem {1) De Carne Christi. Lib. IV, cap. xvu. Donati, et que l’on chanta dans l’Église d’Afrique, afin de confondre les schismatiques par ce témoignage qui n’était plus seulement celui du grand Évêque d’Hippone, mais encore celui des Pontifes, des prêtres et des fidèles de cette église qui le répétaient dans l’assemblée sainte.

Arius parut et se posa comme l’adversaire acharné de la divinité du Verbe. La Liturgie rendait témoignage contre lui; il ne pouvait l’expliquer dans le sens de ses erreurs, il la changea. Ses mains sacriléges, au rapport de Théodoret, osèrent se porter jusque sur la doxologie que l’on chantait à la fin des psaumes, et qui exprimait la coéternité du Père et du Fils. Il la transforma en cette manière : Gloire au Père, par le Fils, dans le Saint- Esprit; formule qui m’avait rien de condamnable en elle-même; mais ce genre de réticence, dont les hérétiques fabricateurs de liturgie ont toujours eu le secret, avait le double avantage d’éluder les décisions de l’Église et de servir d’argot aux sectaires. Arius eût même altéré, s’il l’eût osé, la formule du Baptême; mais elle était énoncée d’une manière trop précise dans l’Évangile, et c’était à la Tradition de l’Église qu’Arius en voulait Au temps de saint Jean Chrysostome, les Ariens de Constantinople chantaient encore des hymnes impies dans lesquelles ils blasphémaient le mystère de la sainte Trinité

Le cinquième siècle vit naître dans l’Orient ces grandes PR e PR SARE hérésies du Nestorianisme et de l’Eutychianisme. Sans A :. z doute, l’Eglise les a vaincues; mais elle ne les a pas ané- ’ anties. Leurs dogmes, consignés dans des liturgies sacriléges, ont triomphé du temps. Les Philoxène, les Jacques d’Édesse, ont pris le vrai moyen d’éterniser leurs erreurs, en les déposant dans les prières liturgiques. Le peuple entend proclamer à l’autel les noms de Nestorius et de Dioscore ; le divin mystère dé l’Incarnation est outragé jusque dans le sanctuaire par des confessions qui respirent l’hérésie, et la foi catholique ne se rétablira dans la Syrie, l’Égypte et l’Arménie, que le jour où les pièges tendus à l’orthodoxic depuis plus de mille ans, par une liturgie coupable, auront été anéantis.

Au vin siècle, Arianisme chercha de nouveau à s’introduire dans l’Église d’Espagne. Ses promoteurs étaient Félix, évêque d’Urgel, et Élipand, archevêque de Tolède. Pour propager leur doctrine impie, ces prélats altérèrent un certain nombre de prières dans la liturgie gothique, ct osèrent les produire comme revêtues de lautorité de cette liturgie, gardée dans toutes les églises de la péninsule, ct qui remontait à saint Isidore et à saint Léandre. Ces tentatives hérétiques furent confondues, et il n’est pas hors de propos de remarquer que les Pères du Concile de Francfort, en 794, n’étant pas à même de constater l’origine de ces formules ainsi altérées, opposèrent aux deux prélats l’autorité irréfragable de la Liturgie de saint Grégoire Alcuin, qui composa un traité contre ces sectaires, les renvoya pareillement au Missel de l’Église romaine, qui, dit-il, doit ètre suivie par tous les catholiques et lous les vrais croyants, dans la doctrine qu’elle professe en la solennité des messes.

Une malheureuse division sépare, depuis de longs RE Na : g siècles, l’Église grecque de l’Eglise romaine; ce schisme désolant s’est tristement envenimé par la profession ouverte de l’hérésie. L’Église melchite ne se contente plus da i ine i de refuser à obéissance au Pontife romain; elle nie for M mellement que les pouvoirs de saint Pierre soient attachés au Siège apostolique. De même, elle ne se borne plus à protester contre laddition du Filioque au symbole; elle professe expressément que l’Esprit-Saint procède du Père et non du Fils. La liturgie dont elle use confirme ses erreurs. Byzance a effacé le nom du Pape des prières du saint Sacrifice; elle refuse d’admettre laddition Filioque dans le symbole qu’elle chante dans ses offices divins; il nen faut pas davantäge pour éterniser la séparation, L’Église melchite a confié la garde de son antipathie contre les Latins à sa liturgie même; cette antipathie traverse les siècles, et tout le monde sait que le jour où Constantinople redeviendra catholique, sera celui où ses formules liturgiques seront modifiées. On mignore pas davantage que les odieux succès de l’Autocrate du Nord contre les églises grecques-unies de ses états, sont důs tout d’abord aux manœuvres qu’il a fait exécuter sur des livres liturgiques. Tant il est vrai que la Liturgie est toujours le boulevard de la foi, ou larme la plus puissante pour la ruiner

Je me hâte, Monseigneur, d’arriver au xvi° siècle. Tout le monde sait que les réformateurs de cette époque procédèrent par des changements dans la Liturgie. Tout céda sous leurs coups, et la langue de l’Église qui fut remplacée par la langue vulgaire ; et le Missel, qu’il n’était plus possible de conserver, du moment qu’on décretait que la Messe n’était plus un sacrifice; et les livres qui contenaient les rites des Sacrements, puisque la Réforme s’étendait jusqu’aux Sacrements. Mais comme une religion ne peut pas se passer de livres liturgiques, les disciples de Luther et ceux de Calvin furent bientôt contraints d’en rédiger de nouveaux pour soutenir leurs nouvelles doctrines.

L’Église anglicane, un peu moins tranchée dans sa réforme religieuse, se vit aussi dans la nécessité de renoncer à la Liturgie romaine et de s’en fabriquer une autre, qui fût en rapport avec les dogmes qu’elle se donnait, On sait quelle importance les rois de la Grande- Bretagne, devenus chefs de l’église, attachèrent à la publication et à la réception des livres rituels qu’ils publièrent successivement. Le schisme et l’hérésie ne furent consommés en Angleterre, que lorsqu’ils eurent obtenu par la liturgie, un organe permanent et officiel. Le Presbytérianisme écossais résista, et en refusant. Br s. Ge d’admettre les livres de l’Église anglicane, il se maintint à son tour dans ses doctrines particulières, à la condition de se créer aussi une liturgie. Au milieu de ces luttes, les catholiques conservaient l’antique foi en gardant l’antique Liturgie ; tant il est vrai, et jamais personne jusqu’ici n’en avait douté, que la religion ne saurait se conserver, s’altérer ou périr, sans que les formules liturgiques, qui en sont l’expression essentielle ct populaire, se conservent, s’altèrent ou périssent.

Aux xvie et xviu® siècles, une secte ardente et habile ASE en 2 5 ; A qui s’était imposé la mission d’établir en France le pro- : 5 2 192 testantisme sous une forme mitigée, et qui dût ses grands succès à des circonstances dont le détail mest pas de notre sujet, songea aussi à perpétuer son règne en faisant appel aux ressources que fournit la Liturgie, Je ne raconterai point ici de nouveau les moyens à l’aide desquels elle parvint à surprendre la bonne foi d’un grand nombre d’évêques. Je ne redirai pas les réclamations qui s’élevirent à l’apparition du Bréviaire de Paris de 1736, et les cartons qu’il fallut apposecr à la première édition. Je me contenterai de transcrire ici le témoignage que rendait à ce livre la secte elle-même, depuis l’introduction des fameux cartons, dans ces paroles où elle se félicite d’avoir imposé son symbole, par la Liturgie, aux églises qui se servent du Bréviaire de Vigier et Mésenguy:

« Parmi les maux dont Dieu a permis, dans sa justice, ET z Sr, R « que l’Église de France soit affligée depuis le commen- « cement de ce siècle, il est aisé de remarquer quelques « traits éclatants de sa miséricorde, au nombre desquels « on doit mettre la composition et la publication qui « s’est faite du nouveau Bréviaire de Paris. Depuis qu’il « est en usage, une heureuse expérience fait sentir que ce « bréviaire, par le bon goût qui règne dans toutes les « parties, fournit aux ecclésiastiques chargés du soin des âmes, un secours toujours présent, une ressource toujours féconde et assurée, soit pour se nourrir euxmêmes des vérités chrétiennes, soit pour en nourrir les autres, et que, par sa traduction, il supplée, jusqu’à un certain point, au défaut d’instructions solides, dont la disette ne fait qu’augmenter tous les jours dans les paroisses. Plus on fera réflexion sur les circonstances où cet ouvrage a paru, et sur le caractère du prélat qui en a conçu et exécuté le dessein, plus on demeure persuadé que, sans une providence toute singulière, jamais un homme tel que M. de Vintimille n’aurait soutenu jusqu’au bout une telle entreprise, malgré les contradictions de la cabale molinienne, et surtout des Jésuites, auxquels il ne pouvait que céder sur tout le reste » Ces paroles si instructives n’ont rien d’étonnant. Le Jansénisme devait, comme toutes les hérésies, chercher l’appui de la Liturgie. Il sentait trop bien qu’un hymne ou un répons du Bréviaire, un graduel ou une oraison du Missel, auraient toujours plus de durée et d’autorité que tous les livres de ses docteurs. Il ne se faisait point illusion sur la valeur dogmatique de la Liturgie; ses adeptes l’avaient trop savamment appliquée dans leurs écrits où ils cherchent à la détourner à leur sens, comme les saintes Écritures elles-mêmes. On peut voir leurs efforts sur cet article dans les Hexaples de la Constitution. Si ces hardis novateurs qui s’étaient donné tant de peine pour introduire, à mots couverts, les cent-une propositions dans un bréviaire ct un missel, eussent pu prévoir qu’un jour viendrait où le secret de leur œuvre serait tellement perdu qu’on ne le pourrait plus rappeler sans passer pour un rêveur ou un homme mal intentionné, peut-être que leur vanité hérétique eût quelque peu souffert. En attendant, leur œuvre est là, et, à part son origine frauduleuse et ses intentions perfides, elle fait encore obstacle à l’unité du culte divin, et elle prive plus de trente églises de l’honneur et de l’avantage de proclamer la règle inviolable de la foi dans la règle de la prière.

Ce n’est point ici le lieu de rappeler les dispositions de l’Église, au Corps du Droit, qui décrètent qu’on ne peut admettre les oflrandes des hérétiques à l’autel; mais en voyant l’Église de Paris refuser les derniers Sacrements et la sépulture à Charles Coffin, pendant qu’elle chantait les hymnes composés par cet excommunié, pourrait-on s’empêcher de se rappeler ce canon du Concile de Laodicée : « Il ne faut point recevoir les bénédictions des « hérétiques ; car elles sont des malédictions et non pas « des bénédictions : » ct aussi cette règle générale établie par le Concile de Trente, et promulguée de nouveau par un avertissement adressé à tous les Patriarches, Archevèques et Évèques, en date du 4 Mars 1828, par la sacrée Congrégation de l’Index : Hwreticorum Libri, qui de Religione ex professo tractant, omniro damnantur ?

La valeur dogmatique de la Liturgie demeure donc établie par le témoignage même des hérétiques qui, ayant reconnu la force de l’argument que l’Église lui emprunte pour combattre leurs erreurs, ont cherché, dans tous les temps, à les perpétuer par ce moyen solennel.

D’autre part, nous avons vu l’Église, dans tous les temps, compter sur la Liturgie comme sur un dépôt de doctrine qui conserve fidèlement, avec les décisions qu’elle a rendues, la Tradition qui contient la matière des jugements qu’elle doit porter dans la suite.

Les principes généraux des Lieux théologiques nous ont fait voir les raisons sur lesquelles est appuyée lautorité des Liturgies tant générales que particulières; enfin, nous avons vu que de célèbres évêques et théologiens français s’unissent pour proclamer l’irréfragable autorité du témoignage liturgique dans les choses de la foi.

Qu’il me soit donc permis, Monseigneur, de dire que la Liturgie n’est point simplement, comme vous l’avez prétendu, une chose de discipline; maïs qu’elle est le dépôt de la Tradition et qu’elle possède une valeur dogmatique.

Selon vous, Monseigneur, c’est là mon erreur capitale ; c’est aussi celle de saint Célestin dans sa règle inviolable : Legem credendi statuat lex supplicandi ; c’est aussi celle de Bossuet, lorsqu’il dit : Le principal instrument de la Tradition de l’Église est renfermé dans ses prières. ‘Sans doute, la reconnaissance de ce grand principe est peu compatible avec le fait de l’origine et avec la conservation des nouvelles liturgies de France; mais qu’il me soit aussi permis de dire que ces liturgies nous auraient coûté trop cher, si, après avoir détruit un des principaux liens de l’Église de France avec le Siège apostolique, et une des plus vénérables formes de unité catholique, il fallait leur sacrifier encore le principal instrument à laide duquel, dans tous les siècles, l’Église a conservé et défendu la doctrine de Jésus-Christ et des Apôtres.

Vous avez allégué, Monseigneur, plusieurs objections contre la valeur dogmatique de la Liturgie, dans votre Examen; il est de mon devoir de n’en dissimuler aucune, et d’essayer de les résoudre. Je passe immédiatement à l’accomplissement de cette tâche.

VII. Première objection de Monseigneur l’évêque d’Orléans.

Dans l’exposé de doctrine que je viens de mettre sous vos yeux, Monseigneur, je n’ai fait appel qu’à des principes admis de tous les Docteurs, et je m’assure que jamais vous n’eussiez songé à les combattre, si la situation que les nouvelles liturgies ont faite à une portion de l’Église de France, et le parti que vous avez pris de défendre cette situation anormale, ne vous eûssent imposé certaines théories nouvelles et dangereuses, qui jusqu’aujourd’hui n’avaient été professées par aucun théologien de la communion catholique. Au reste, cet incident ouvrira les yeux à un grand nombre de personnes, qui n’avaient pas senti d’abord l’importance de la question liturgique, ou qui ne l’avaient vue que sous le point de vue de l’unité des formes extérieures.

Pour écrire seulement deux pages dans le système que VO Vous vous êtes imposé, Monseigneur, il vous fallait, de toute nécessité, rabaisser non plus seulement la nature de la Liturgie en général, mais encore les formules ellesmêmes de la Liturgie. On comprendra maintenant, jusqu’à un certain point, pourquoi vous plaisantez si agréablement sur ma tendresse pour les formules positives de la prière (x); au reste, j’avoue volontiers que je me sens un faible pour le principal instrument de la Tradition de l’Église. On ne s’étonnera plus que vous ayez proposé d’amnistier tout à la fois, et au même titre, les formules de la Liturgie romaine et celles de la Liturgie d’Orléans, en déclarant, en faveur des unes et des autres, qu’i? suffit que ces sortes de prières se rapporient à la foi de l’Église sur les mystères qu’elle professe, qu’elles élèvent l’âme à Dieu, qu’elles nourrissent la piété et la dévotion, pour qu’elles puissent figurer avec fruit dans le Bréviaire

Ce système de nivellement aurait de grands avantages dans la circonstance présente; tout serait terminé; les Instilutions liturgiques auraient en effet démontré que j’avais plus de bon vouloir dans l’âme que de saine théologie dans l’esprit Mais, Monseigneur, cette découverte n’avancerait en rien la question. Les Institutions liturgiques n’ont rien enseigné de nouveau; indépendamment du mérite de ce livre, dont j’abandonne bien volontiers l’appréciation au public théologien, reste toujours la question de la valeur dogmatique de la Liturgie. Je n’aurais pas écrit une ligne que les principes n’en seraient pas moins là pour protester contre une innovation dangereuse, « periculosa comme parle Grégoire XVI.

Sans doute, c’est quelque chose, pour une prière, d’être propre à élever l’âme à Dieu, à nourrir la piété et la dévotion ; à ce compte, elle peut figurer avec fruit dans un livre de prière individuelle; mais, Monseigneur, la prière liturgique a un autre caractère, elle est la prière de l’Église, et, partant, il lui faut l’autorité de l’Église. Il ne lui suffit pas de se rapporter à la foi de l’Église, sur les mystères qu’elle professe ; elle doit être l’instrument solennel, authentique et toujours pur de cette foi, afin den devenir, au besoin, la règle inviolable. C’est pour cela qu’on ne la refait pas à sa volonté, cette prière; ou, si ce malheur arrive, à une époque de vertige, et qu’on veuille se porter défenseur d’un système qui a contre lui tout l’ensemble de la doctrine catholique sur la Tradition, on est réduit, a.. 13 pour défense, à formuler des principes qu’on eût regardés comme effrayants à d’autres époques, ou en d’autres circonstances.

C’est ainsi, Monseigneur, que vous vous êtes vu contraint d’enseigner :

I° Que la Liturgie n’est pas le dépôt de la Tradition, toutes les fois que ses formules ne remontent pas jusqu’aux Apôtres;

2° Que la Liturgie n’est pas le dépôt de la Tradition, parce que la teneur de ses formules a varié.

3° Que la Liturgie romaine contient des erreurs qui sont telles qu’on ne saurait chercher dans cette Liturgie la règle inviolable de la croyance, sans déplacer les fondements de la foi chrétienne.

4° Que les textes de l’Écriture sainte, choisis et disposés sur la simple autorité d’un évêque particulier, peuvent remplacer, avec avantage, les formules liturgiques promulguées par l’Église.

Cesont là, Monseigneur, les quatre maximes principales à l’aide desquelles vous entendez détruire la valeur dogmatique de la Liturgie. Je prends la liberté de les discuter avec vous, en exposant loyalement vos assertions : commençons par la première.

Je transcris votre texte, Monseigneur, et je pose, par vos propres paroles,cette première objection à ma proposition :

Pourquoi les églises, ayant une même foi, une même « loi, les mêmes sacrements, les mêmes pasteurs légiti- 3 2 « mes, sous le même chef suprême, n’ont-elles jamais eu « toutes ensemble une même liturgie ? Parce que les A pô- « tres ne jugèrent pas à propos, avant de se séparer, de « convenir d’un corps de liturgie, comme ils convinrent « d’un corps de doctrine, et qu’ils laissèrent à leurs suc- « cesseurs à statuer sur ces sortes de détails, suivant le a caractère et les mœurs des peuples qu’ils auraient à « évangéliser »

Jusqu’ici, Monseigneur, nous sommes parfaitement d’accord; mais voyons la conclusion que vous tirez de cette remarque :

« Ily a donc une multitude de rites et d’usages dont « l’origine ne remonte pas aux temps apostoliques et qui « ne font point partie de cette doctrine donnée demain en « main et toujours reçue dans l’Église, qu’on nomme la « Tradition »

C’est ici, Monseigneur, que nous sommes obligés de nous diviser ; je conviens bien volontiers avec vous, gwil Jaune multitude de rites et d’usages dont l’origine ne remonte pas aux temps apostoliques; mais je ne saurais vous accorder que ces rites et ces usages ne fassent pas partie du dépôt de la Tradition enseignée par les Apôtres, par cela seul qu’ils ne remontent pas au temps des Apôtres. Je me flatte que vous allez reconnaître tout à l’heure le danger de ce système.

« Si, dites-vous, Monseigneur, les formules du Bré- « viaire, tel qu’il est aujourd’hui, remontaient aux Apô- « tres, si elles avaient été les mêmes en tous temps et en « tous lieux, si elles n’avaient éprouvé ni noration ni « changement, elles seraient divines comme l’Écriture, « et toutes celles qui peuvent s’y trouver avec ces « conditions, appartiennent à la Tradition comme règle « de foi (3). »

Nous avons ici, Monseigneur, plusieurs distinctions à ; 7 ne. faire. D’abord, je mai jamais prétendu que les formules de la Liturgie fussent divines comme l’Écriture. La Tradition, comme je l’ai dit, est divine comme l’Ecriture; mais je me garderais bien d’enseigner que les formules qui la contiennent sont divines comme les Livres saints : ce serait cflacer toute différence entre l’Écriture et la Tradition, et renverser l’économie entière de la révélation. Sur ce point, Monseigneur, je trouve que vous donnez trop à la Liturgie.

En second lieu, de ce qu’une formule remonterait jusqu’aux Apôtres, il ne s’ensuivrait pas par cela seul qu’elle fùt divine comme l’Ecriture. Elle pourrait, comme le Symbole des Apôtres, renfermer la révélation divine, sans être pour cela inspirée comme l’Écriture sainte. Nous ne sommes nullement obligés de croire que tout ce que disaient et écrivaient les Apôtres, fût, par cela seul, Écriture sainte, ct les auteurs qui ont admis l’authenticité de la Liturgie de saint Jacques, n’ont jamais songé qu’elle dût être insérée parmi les Écritures canoniques. Il y a donc ici confusion d’idées et de notions.

En outre, toute tradition apostolique n’est pas, par cela même, une tradition divine. Les Apôtres nous ont transf N N : A è mis, partie par écrit, partie de vive voix, la doctrine de Jésus-Christ; voilà la tradition divine. Dirigés par lEsprit-Saint, ils ont établi divers usages de cérémonie et de discipline, les uns destinés à conserver la doctrine divine, les autres à unir tous les chétiens par les liens extérieurs d’une même société ; ces institutions forment la Tradition apostolique. Ils ont même enseigné aux églises les choses qui doivent être demandées à Dieu dans la Liturgie, et tracé jusqu’à un certain point la forme générique des prières du saint Sacrifice et de l’administration des Sacrements. C’est en ce sens que saint Célestin enseigne que les prières sacerdotales remontent aux Apôtres, et sont les mêmes dans toute l’Église; quoiqu’il sût parfaitement que, dans leur teneur, ces prières avaient été rédigées pi plus tard, et différaient quant à l’élocution, dans les i égli i iti diverses églises. En fait de formules positives, on ne peutdonc attribuer aux Apôtres que le seul symbole connu

i raditi sous leur nom;. mais la Tradition que renferme ce Symbole est une Tradition divine et non pas une Tradition apostolique.

Il faut donc de toute nécessité, Monseigneur, que nous allions chercher la doctrine traditionnelle, qui remonte à Jésus-Christ, ésus-Chri dans un autre dépôt dépôt ; ; or, ce dépôt p est la foi de l’Église, de l’Église qui a conservé l’enseignement apostolique. Maintenant, où réside ce dépôt ? Aux premiers jours de l’Église, il fut simplement la Tradition orale; mais il ne pouvait pas rester en cet état. Il devait, pour ne pas périr, se fixer sur les documents positifs qu’on a appelés les instruments de la Tradition, les sources de la foi. Or, le principal de ces instruments, la première de ces sources, est la Liturgie, parce que l’Église parle et enseigne dans la Liturgie; les écrits des Pères viennent ensuite, et sont aussi à leur manière le dépôt de la doctrine divine transmise par les Apôtres.

Où en serions-nous, Monseigneur, lorsqu’une erreur s’élève dans l’Église, quand les novateurs prétendent avoir pour eux l’Écriture sainte, ou veulent se prévaloir de son silence ? En vain appellerions-nous, au secours de l’orthodoxie, le témoignage des Apôtres ; on nous répondrait que leur symbole est muet sur la question; on demanderait des paroles apostoliques, et nous n’en aurions pas à produire. Tout serait donc fini, et l’hérésie aurait prévalu; heureusement, ce n’est pas ainsi que procède l’Église catholique. Elle sait où prendre l’enseignement divin que lui a laissé le Sauveur des hommes : elle connaît les divers instruments qui renferment la tradition divine. Peu lui importe par exemple que saint Ambroise et saint Augustin ne soient nés qu’au quatrième siècle, que saint Thomas et saint Bonaventure n’aient fleuri qu’au treizième. Elle les a salués du nom de ses Docteurs, témoignant par là que la doctrine enseignée par les Apôtres persévère en eux; c’est à eux qu’elle fera appel pour confondre les novateurs. Mais elle aura recours, avec plus de confiance encore, à sa Liturgie, parce que c’est elle qui l’a écrite, qui l’a sanctionnée, qui l’a chantée et récitée durant des siècles, et la loi de la prière de l’Église sera la loi de la croyance de l’Église,

En refusant de reconnaître la valeur dogmatique des formules liturgiques qui ne remontent pas jusqu’aux. : : Apôtres, vous iriez, Monseigneur, beaucoup plus loin que vous ne l’avez pensé. N’était-ce pas par ce système que Basnage déclinait la force des arguments empruntés à la Liturgie par les auteurs de la Perpétuilé de la Foi sur l’Eucharistie; mais Basnage était calviniste, et la Tradition de l’Église n’était rien pour lui. Il s’évertuait à démontrer que les plus anciennes Liturgies orientales, qui portent le nom de saint Jacques, de saint Pierre, de saint Marc, ne justifiaient pas cette origine apostolique; le seul moyen de lamencr à comprendre la force de l’argument tiré de la Liturgie, eût donc été de persuader à ce ministre la foi dans l’Église catholique. Entre nous deux, Monseigneur, la question est en des termes fort différents. Vous êtes honoré de l’épiscopat, vous enseignez dans l’Église catholique; je suis une des brebis du troupeau enseigné par l’épiscopat; la même foi nous réunit comme la même Église; nous avons donc un égal intérêt à maintenir les principes de la Tradition catholiose CRT que sans lesquels la foi s’écroule avec l’Église. Or, Monseigneur, un de ces principes les plus fondamentaux est que la Tradition, orale dans le commencement, devient écrite par la suite des siècles, ct que sa force ne se perd pas par cela seul que cette Tradition est formulée par la main des Papes ou des évêques, plusieurs siècles après les Apôtres, auxquels l’Esprit-Saint ne jugea pas à propos de la dicter comme Écriture sainte, ni même de la suggérer comme formules apostoliques.

On ne peut donc pas dire, Monseigneur, que les formules liturgiques n’ont valeur dogmatique que lorsqu’elles ont été écrites par la main des Apôtres, ou qu’elles remontent au siècle apostolique. Les formules de ce genre, en dehors du Symbole des Apôtres, n’existent nulle part avec certitude ; et cependant l’Église a fait appel à la Liturgie dans les controverses de la foi, et les docteurs l’ont proclamée le principal instrument de la Tradition que nous ont enseignée les Apôtres.

VIII. Deuxième objection de Monseigneur l’évêque d’Orléans.

Vous attaquez, Monseigneur, la valeur dogmatique de la Liturgie par un autre argument surlequel vous paraissez puissamment compter. J’ai dit que la Liturgie fait partie du dépôt de la révélation; vous me répondez à cela que la chose est impossible parce que la Liturgie a varié dans ses formes, tandis que la Révélation est invariable. Il me suffirait de répondre que les formules écrites, qui contiennent la Tradition révélée, peuvent être modifiées et même renouvelées par l’autorité de l’Église, sans que le fond qu’elles contiennent soit le moins du monde altéré, attendu qu’il n’y a de texte invariable que celui de l’Écriture sainte. Mais je préfère reproduire loyalement toute votre argumentation, en essayant d’y joindre la solution nécessaire, pour venger en même temps la doctrine de mon livre et le droit permanent de l’Église sur la rédaction des confessions de la foi. Je vais transcrire fidèlement vos paroles, Monseigneur.

« Si les formules liturgiques, avec le caractère que « vous leur assignez, et par le fait seul de leur admission « dans l’office romain, devenaient autant de symboles ou « de confessions de foi, et faisaient partie essentielle du « dépôt de la révélation, il s’ensuivrait nécessairement, « ou que l’Église ne pourrait plus toucher à ces formules « ainsi consacrées, ni les modifier, ni les changer; ou « bien il faudrait soutenir que l’Église peut retoucher, « modifier, changer les symboles ou confessions de foi, « ct altérer le dépôt de la révélation. Or, avancer que « l’Église ne peut ni retoucher, ni modifier, ni changer « les formules de style ecclésiastique qu’elle a introduites « dans ses livres de prières, c’est mettre des bornes « inconnues à la toute-puissance spirituelle qu’elle tient « de son fondateur. Dire également que l’Église a le droit « de faire des changements aux symboles ou confessions « de foi, de retrancher ou d’ajouter quelque chose au « dépôt de la révélation, ce serait ressusciter des erreurs « depuis longtemps condamnées »

Commençons, Monseigneur, par bien préciserles termes dont nous nous servons, c’est le moyen d’éviter la confusion des idées. Jai dit que les formules de la Liturgie font partie du dépôt de la Révélation ; avant d’aller plus loin, j’expliquerai cette parole pour ceux qui ne l’auraient pas comprise.

La Révélation est la parole de Dieu sur laquelle s’exerce notre foi. Cette parole de Dieu est conservée dans un dépôt ; ce dépôt est l’Écriture sainte et la Tradition; car l’Écriture sainte et la Tradition contiennent également la parole de Dieu révélée. Pour ce qui est de l’Écriture sainte, il n’y a pas de débat entre nous, Monseigneur : nous sommes d’accord qu’elle contient la parole de Dieu. Le point sur lequel nous nous divisons est de savoir quel est le dépôt de la Tradition révélée. Vous prétendez que la Liturgie ne fait pas partie de ce dépôt, attendu qu’elle ne saurait avoir de valeur dogmatique qu’autant que ses formules remonteraient jusqu’aux Apôtres ; moi, je soutiens quelle est le principal instrument ou dépôt de la Tradition révélée. J’ai donné mes preuves, fondées sur la notion même de l’infaillibilité de l’Église enseignante, sur les faits dogmatiques, sur l’autorité des Docteurs qui classent les formules liturgiques parmi les symboles et les confessions de foi, et les proclament, en cette qualité, la règle inviolable de la croyance. Je m’en tiens donc, Monseigneur, à ce que j’ai dit et établi ci-dessus; car, comme dit le P. Perronne, « il n’y aurait à pouvoir « contester à la Liturgie sa qualité de premier témoin, « et de témoin supérieur à tous les autres, de la Tradi- « tion et de la foi de l’Église, que celui qui n’aurait pas « compris qu’elle renferme dans ses suffrages, ses lois, « ses rites, ses paroles et ses dogmes, la voix de toutes « les églises et le témoignage des évêques, des prêtres et « du peuple lui-même »

Maintenant que j’ai expliqué dans quel sens la Liturgie est le dépôt de la révélation, j’en viens à peser votre objection en elle-même, Monseigneur. Elle est fondée uniquement sur ce que vous pensez que l’Église ne peut retoucher, modifier, ni changer les symboles ou confessions de foi. Vous allez jusqu’à enseigner que ce serait ressusciter des erreurs condamnées, que soutenir le contraire. Mais, Monseigneur, est-il un fait plus éclatant que la rédaction successive des symboles èt confessions de foi dans l’Église ? N’est-ce pas, au contraire, protester contre son droit de fixer la doctrine dans des formules positives, droit sans lequel l’Église n’eût jamais triomphé des hérésies, que de limiter son pouvoir en cette matière ? Le symbole des Apôtres n’a-t-il pas été retouché à Nicée ? Le symbole de Nicée n’a-t-il pas été modifié, dans sa teneur, à Constantinople ? La profession de foi de Pie IV ne présente-t-elle pas des additions considérables aux textes de Nicée et de Constantinople ? La plupart des conciles généraux n’ont-ils pas promulgué des confessions de foi conçues en des termes totalement différents de celles que je viens de rappeler ? On pourrait faire un volume entier de toutes ces formules que l’Église a rédigées selon le besoin des temps et qui sont l’instrument et le dépôt de sa foi.

Certes, les hérétiques, contre lesquels ces formules,. PRES. A étaient rédigées, savaient bien en comprendre la force ; mais aussi les fidèles en connaissaient tout le prix. Si nous avons conservé la Révélation divine, c’est donc au moyen de cette grande prérogative de l’ Église, qu’elle exerce en produisant, dans le cours des siècles, ces symboles et ces confessions de foi, dont il lui appartient de fixer la teneur, sans être liée par la forme des symboles antérieurs. Sans doute, elle n’a pas le droit de modifier ainsi le texte des saintes écritures; mais le dépôt de la Tradition révélée, toujours immuable pour le fond des doctrines, a admis, dans l’expression, toutes les modifications que les erreurs successives ont rendues nécessaires. De là, ces mots nouveaux contre lesquels les hérétiques ont tant protesté, mais en vain. Les Ariens déclamaient contre le Consubstantiel, les Nestoriens contre le Theotocos, comme plus tard, les Protestants contre le terme Transsubstantiation, et les Jansénistes contre celui de Grâce suffisante. Vous savez aussi bien que moi, Monseigneur, que le mot Trinité n’est pas apostolique, que saint Jérôme demandait à saint Damase de fixer le terme Hypostase, que les mots de Nature et de Personne ont été plusieurs siècles sans être arrêtés définitivement par les confessions de foi : chacun de ces termes demanderait une histoire à part. Si donc nous avons conservé la Révélation dans sa partie traditionnelle, c’est uniquement parce que l’Église n’a cessé de faire usage de son droit de formuler les symboles et les confessions de sa doctrine; jamais aucun catholique ne lui contesta cette prérogative. Maintenant, ce qui a eu lieu pour les symboles promulgués dans les conciles, comment n’eût-il pas eu lieu pour la Liturgie ? C’est toujours la même foi qui persévère sous des formes variables, parce que c’est toujours le même Esprit qui veille sur l’Église et ne permet pas qu’elle puisse un seul jour manquer de l’assistance promise.

Ne dites donc plus, Monseigneur : « Qu’est-ce que « cette Tradition, abrégée par les uns quand elle esta R « trop longue, étendue par les autres, quand elle est trop « courte, dont une partie est restaurée au cinquième « siècle, une autre au sixième et au septième siècles ? Un « saint Pape vient qui met en ordre cette Tradition ; un « autre saint Pape monte sur la chaire de saint Pierre, « et il la réduit en un seul volume, retranchant beaucoup « de choses, en retouchant quelques-uns, en ajoutant « plusieurs autres ; et cette Tradition, ainsi travaillée et « remaniée de siècle en siècle, n’en demeure pas moins « intacte; elle est toujours fixe, stable, divine comme « l’Écriture ! » — Oui, Monseigneur, il en est ainsi, et la raison en est bien claire; c’est que les remaniements, les retranchements, dont vous parlez, n’eurent jamais pour but d’écarter l’erreur; la vérité vivait sous les anciennes formules comme dans les nouvelles, et l’autorité était la même dans les unes et dans les autres, parce que le même Esprit y présidait. Le dépôt de la révélation pouvait être modifié dans ses formes accidentelles ; jamais il ne fut altéré dans son essence. Feuilletez de nouveau, Monseigneur, les actes des conciles généraux, les lettres dogmatiques des Souverains Pontifes, vous reconnaîtrez avec moi cette merveilleuse unité conservée, par le plus grand de tous les prodiges, mais par un prodige sur lequel nous avons droit de compter; passez ensuite à la lecture des Sacramentaires, d’où sont sortis les Missel, Rituel et Pontifical romains; consultez les Responsoriaux, les Antiphonaires, les Hymnaires, d’où est sorti le Bréviaire romain ; parcourez les diverses éditions approuvées de ce Bréviaire, du treizième siècle à saint Pie V, ct de saint Pie V à Grégoire XVI, qui a ajouté encore au texte de la Liturgie, et voyez si la Tradition ne se montre pas constamment, en ces divers monuments, aussi intacte, aussi fixe, aussi stable, aussi divine que si les Apôtres, nous eussent laissé un texte immuable du Missel, du Rituel, du Pontifical et du Bréviaire.

Vous avez cru me mettre dans l’embarras, Monseigneur, et je vous le pardonne bien volontiers, lorsque vous avez écrit que mes principes enlevaient au Pape un pouvoir que le gallicanisme le plus pur ne lui avail jamais contesté, attendu que, si les formules de la Liturgie romaine ont un caractère dogmatique, il s’ensuit que le Pape ne pourrait jamais les modifier ; ce que les gallicans m’ont jamais prétendu En effet, Monseigneur, ils auraient eu assez mauvaise grâce à le faire; mais ce ne serait pourtant pas la première fois que des personnages gallicans se füssent attribué un droit qu’ils refusaient au Pape. Mais, Monseigneur, votre argument ad hominem croule par la base, puisque je reconnais et confesse comme une vérité catholique, que l’Église et le Pape, qui n’ont pas le droit de changer et d’altérer la foi, ont le droit de formuler, selon le besoin, et avec infaillibilité, les confessions de la foi.

Et puisque vous parlez de gallicanisme, pourriez-vous POLÉMIQUE me citer, Monseigneur, un seul auteur de cette école, qui ait osé refuser au Pontife romain le pouvoir de promul- Aucun auteur su guer les nouvelles professions de foi que le besoin des Fate églises rendait nécessaires ? Or, ce droit, Monseigneur, un ce n’est pas seulement au Pape que vous le contestez, Promulguer mais à l’Église entière. Vos principes vont à anéantir protessinns de tous les symboles, y compris celui de Nicée; à faire de des la Tradition un être de raison à l’autorité duquel il serait Tena impossible de faire appel dans les controverses sur la doctrine, et sur lequel aussi la foi des catholiques ne pourrait s’exercer explicitement. Ce n’est donc pas seule- Les principes de ment la Liturgie que vous sacrifiez ici, mais les actes des Hp d’Orleans. conciles, les constitutions dogmatiques des Pontifes ks mess nents romains, les écrits des Pères, et généralement tous les de la tradition monuments qui contiennent la Tradition de l’Église. Postérieurs au temps des Apôtres, venus siècle par siècle, rédigés sous mille formes diverses, l’unité de doctrine qu’ils présentent n’est plus pour vous qu’un accident heureux.

Ainsi, l’Église n’a pas eu le droit de formuler le dépôt ein écrit qui contient sa croyance; elle aurait dû laisser la les plaintes B Tradition dans le vague, par respect pour la divinité nent de cette Tradition, et les hérétiques ont eu raison de se ps symboles de foi. plaindre, comme, au reste, ils n’ont jamais cessé de le faire, de la multiplicité et de la succession des symboles. A Lyon et à Florence, les Grecs devaient repousser la nouvelle confession de foi que l’Église latine leur présentait à signer ; les Arméniens devaient rejeter le Décret d’Eugène IV, et les Jansénistes étaient fondés à refuser la signature du Formulaire d’Alexandre VIT! Où nous conduirait cette voie, Monseigneur, et n’est-il pas cent fois plus aisé de convenir que l’Église d’Orléans, en abdiquant la Liturgie romaine, a abdiqué la raleur du témoignage liturgique qu’elle rendait avec tant d’autres églises, que de venir contester, à travers tant d’assertions dañgereuses, la valeur dogmatique des prières de l’Église ? Il ne m’appartient pas, assurément, Monseigneur, de juger vos intentions; je leur rends toute la justice qu’elles méritent: mais l’erreur est toujours et partout l’erreur, comme la vérité est toujours et partout la vérité. Vous l’avez dit, Monseigneur, à propos de mon livre,et c’est la phrase la plus bienveillante de votre Examen: « Ily a des sophistes «v par conscience comme d’autres le sont par calcul; on « ne peut pas plus les rendre responsables des erreurs « qu’ils enseignent, qu’on ne peut demander à la trans- « parence d’un vase brillant, pourquoi elle donne sa cou- « leur à l’eau limpide dont on le remplit »

IX.

Troisième objection de Monseigneur l’évêque d’Orléans J’en viens maintenant, Monseigneur, à une nouvelle difficulté que vous opposez contre la valeur dogmatique de la Liturgie, et particulièrement de la Liturgie romaine. Je transcris vos paroles.

« Ainsi, point de doute, mon Révérend Père, les for- « mules liturgiques contenues dans la prière ecclésiasti- « que de l’usage romain, sont des articles de foi, et font « partie essentielle du dépôt de la révélation. Or, je « suis obligé de vous dire, à mon grand regret, que « cette proposition est fausse en tous points. Elle n’irait « à rien moins qu’à déplacer les fondements de la foi « chrétienne »

La chose en vaut la peine, Monseigneur, et c’est précisément parce qu’il ne s’agit de rien moins que des fondements de la foi chrétienne compromis par moi, selon les assertions de votre Examen, que je me suis vu obligé d’entrer dans la discussion présente.

Je ferai d’abord une petite observation sur la manière dont vous résumez ma thèse : elle consistera à vous faire remarquer, Monseigneur, que je n’ai dit nulle part que toutes les formules de la Liturgie romaine, bien qu’elles aient une valeur dogmatique, fussent des articles de foi. On appelle articles de foi les points de la doctrine catholique qui sont strictement définis. Avant la définition, ils étaient contenus dans le dépôt de la révélation écrite où traditionnelle; par un jugement souverain, l’Église qui les avait toujours professés dans ses formules, ses rites, ses usages, dans les écrits des saints Pères, dans l’enseignement de ses théologiens, les a définis quand il ‘en a été besoin; jusque-là, il pouvaient ne pas être articles de foi, mais seulement des articles contenus dans le dépôt de la révélation.

Après cette explication, je m’empresse d’établir par vos propres paroles, Monseigneur, les grands principes qui vont me convaincre d’avoir attenté aux fondements de la foi chrétienne. Vous dites que ma doctrine suppose « que « chacune des formules de prière admise à Rome dans « l’office divin est l’expression obligée du dogme défini À par l’Église, tandis que, de l’aveu de tout le monde, « un grand nombre de ces formules, quoique toujours « conformes à la foi catholique, n’expriment cependant « que de pieuses croyances, où ne sont admises dans la « prière publique que pour favoriser la dévotion de ceux « qui sont tenus de Ja réciter »

Vous corroborez ce raisonnement, Monseigneur, par une citation de Benoît XIV, dont l’autorité est en effet très grave sur la matière. Que vous répondrai-je donc? une chose toute simple; c’est que je suis tout à fait de lavis du savant Pape dont vous aliéguez le témoignage, la mais sans adopter, le moins du monde, les inductions sa que vous en tirez.

De quoi s’agit-il entre nous deux, Monseigneur ? de la valeur dogmatique de la Liturgie.

De quoi parle Benoit XIV ? de la valeur historique des faits racontés dans les légendes du Bréviaire romain.

Le Pontife examine si l’autorité de ces légendes peut inquiéter la conscience des critiques qui croient pouvoir soutenir, contrairement aux récits du Bréviaire romain, que le corps de saint Barthélemi repose à Bénévent et non à Rome; que saint Grégoire le Grand n’a pas été moine ; que Marie-Madeleine est une autre personne que Marie sœur de Marthe ; que saint Marcellin n’a pas sacrifié aux idoles; que saint Denys de Paris n’est pas l’Aréopagite; que Constantin n’a pas été baptisé à Rome par saint Silvestre, etc. Benoit XIV décide qu’il y a un milieu à tenir entre ceux qui pensent que l’autorité du Bréviaire romain est nulle par rapport aux faits historiques, et ceux qui jugent qu’il serait impie et comme hérétique, de douter de la vérité des faits historiques qui y sont renfermés, et, à plus forte raison, de les attaquer. Il conclut enfin qu’il n’est pas défendu de discuter avec convenance, ct en produisant des raisons sérieuses, certains faits purement historiques énoncés dans les légendes du Bréviaire romain

Je m’étonne, Monseigneur, que vous ayez pu produire ce fait sous forme d’objection à la valeur dogmatique de la Liturgie; car enfin, vous savez, aussi bien que moi, que l’Église elle-même ne prétend à aucune infaillibilité sur les faits historiques qui ne tiennent pas au dogme. Malgré mon zèle pour l’autorité dogmatique de la Liturgie, et en particulier de la Liturgie romaine, je men suis pas encore venu jusqu’à lui reconnaître une valeur supérieure à celle des décisions dogmatiques des conciles généraux et des Papes. Or, les conciles généraux et les Papes n’ont point reçu le don de l’infaillibilité dans des matières semblables; comment pourrait-on l’attribuer au Bréviaire romain ? Les plus minces étudiants en théologie savent faire la distinction des faits sur lesquels l’Église peut porter un jugement qui oblige la foi, et des faits sur lesquels son autorité est simplement respectable. N’avons-nous pas, par exemple, dans les actes du septième Concile, plusieurs récits apocryphes admis par le Concile, et enregistrés avec d’autres qui sont incontestables ? Cependant ces faits ne préjudicient en aucune manière à la valeur de la décision portée par le Concile sur l’objet de sa convocation. Il a suffi à Dieu de rendre son Église infaillible pour la conservation des vérités révélées du dogme et de la morale; quant aux faits simplement historiques, même pieux et édifiants, Dieu na pas jugé à propos d’assurer ce privilège à son Église.

Toutefois, comme les faits de ce genre ont toujours une moralité, quelle que soit la certitude des récits qui les contiennent, il est un point sur lequel l’infaillibilité de l’Église s’exerce à leur endroit, et ce point, vous lavez reconnu vous-même, Monseigneur, quand vous êtes convenu tout à l’heure que les formules de la Liturgie romaine sont foujours conformes à la foi catholique, même celles qui w’expriment que de pieuses croyances, ou ne sont admises dans la prière publique que pour favoriser la dévotion de ceux qui sont tenus de la réciter.

En effet, Dieu qui n’a pas promis à son Église l’infaillibilité sur les faits qui ne tiennent pas au dogme, ne saurait lui permettre de publier, comme dignes d’intéresser la piété des fidèles, des faits pieux dont les conséquences pourraient être contraires à la fói ou à la morale chrétienne. Quoi qu’il en soit de l’autorité de ces faits qu’une critique, plus ou moins fondée, pourrait contester quelquefois, la portée dogmatique et morale en est toujours sûre et édifiante; car l’Église perdrait sa note de Sainteté le jour où elle enseignerait l’erreur ou l’immoralité dans des récits dont la rédaction et la promulgation lui appartiennent.

Permettez-moi, Monseigneur, d’insister encore sur ce : : A UE vous voulez bien m’accorder en disant que les Jésendes en question sont toujours conformes à la foi catholique ; au fond, c’est tout à fait reconnaître la valeur Jogmatique de la Liturgie, dans une objection que vous dirigez contre elle. En effet, en quoi consiste cette valeur dogmatique, tant de la Liturgie que des décisions formelles de l’Église, sinon en ce que, par l’assistance divine, tout ce qui émane de l’Église comme Église est toujours conforme à la foi catholique ? Dans ses décisions, dans ses confessions, l’Église ne crée pas de nouveaux dogmes, elle ne reçoit pas de nouvelles révélations den haut, elle n’est pas inspirée à la manière des auteurs sacrés qui écrivirent les Livres saints sous la dictée de l’Esprit de Dieu; elle rend simplement témoignage à la Tradition, et son infaillibilité consiste en ce que ce témoignage, garanti par l’autorité même de Dieu, est toujours, et nécessairement, conforme à la foi catholique. Ce don merveilleux suffit à la conservation de la doctrine de Jésus-Christ sur la terre, et c’est par son moyen que la vérité révélée a traversé, sans altération, dix-huit siècles, et se maintiendra toujours pure jusqu’à la consommation des temps.

Concluons donc que les quelques faits, rapportés dans certaines légendes du Bréviaire romain, füssentils aussi apocryphes que l’ont prétendu certains critiques, ne peuvent porter aucun préjudice à la valeur dogmatique de la Liturgie, puisqu’ils n’appartiennent pas à la classe des faits révélés ou des faits dogmatiques, pour lesquels seuls l’Église a reçu le don de l’infaillibilité.

J’ajouterai toutefois, en faveur de ceux de nos lecteurs qui ne seraient point au fait de ce genre de questions, que les faits dont nous parlons sont en très petit nombre, et qu’il men est pas un qui n’ait en sa faveur l’assentiment d’un grand nombre d’habiles critiques. Des savants du premier ordre ont rédigé ces légendes par le commandement des Souverains Pontifes ; et si l’Église romaine n’a point eu intention de gêner la liberté de ceux qui n’admettent pas la vérité de quelques faits qu’elles contiennent, son suffrage, si éclairé, est devenu un argument de plus en faveur de la vérité de ces mêmes faits. Au reste, tous ceux qui ont étudié l’antiquité savent que la critique est une science assez vacillante, et que souvent des découvertes imprévues sont venues venger, par des documents positifs, la réalité d’un fait que l’on s’était cru antérieurement fondé à révoquer en doute. Ce n’est point ici le lieu d’en produire des exemples ; j’aurai occasion de le faire ailleurs; mais je devais cette explication à ceux qui, trompés par des déclamations intéressées, auraient pu concevoir de fausses idées sur les légendes du Bréviaire romain, qui forment un ensemble aussi admirable pour la beauté du style et onction des récits, que pour la gravité des faits qui le composent.

S X. Quatrième objection de Monseigneur l’évêque d’Orléans.

Dans les développements que j’ai donnés sur lautorité de la Liturgie dans les choses de la foi, j’ai eu occasion de relever l’immense service que l’Église rend aux fidèles par l’emploi qu’elle fait de l’Écriture sainte dans ses prières. Si les commentaires des Pères sur ce livre divin sont d’une si haute portée pour en donner la clef, la quelle ne doit pas être la valeur des interprétations données par l’Église même au moyen du choix des passages qu’elle applique aux mystères dans toute la série des offices divins, dans la célébration du saint Sacrifice, dans l’administration des Sacrements et dans l’accomplissement des Sacramentaux ? J’ai déploré la perte d’un si riche trésor, occasionnée par la publication des nouveaux livres liturgiques, où d’autres passages des Livres saints, choisis d’après tel ou tel système, selon le goût particulier des rédacteurs, comme parle l’un d’entre eux, Mésenguy, sont venus prendre la place de cet ensemble immense de doctrine biblique dispensée par l’Église dans la lumière de l’Esprit-Saint. A part les intentions perfides et constatées, reconnues même par les sectaires qui À se font un honneur d’avoir composé ces livres comme un trophée de leur victoire et un moyen d’éterniser leur parti, j’ai montré comment l’Écriture sainte empruntait à l’Église, non son autorité, mais son interprétation : comment, par conséquent, un évêque particulier, qui substituait aux textes fixés par la Liturgie universelle, d’autres textes choisis par lui, ou par son autorité privée, dans la Bible, ne compensait aucunement la perte qu’il occasionnait à son église, en lui retirant le commentaire vivant, et autorisé des saintes Écritures, que Église nous fournit par la Liturgie universelle. Une telle doctrine me semblait évidente, ct, à moins qu’on ne prétende que l’autorité faillible d’un évêque, ou même de plusieurs évêques, est égale à celle de l’Église universelle, il faudra bien s’en tenir à ces principes.

Vous répondez à cela, Monseigneur, que l’Église de France n’a rien perdu à ces changements, puisque les nouveaux livres sont composés avec des textes d’Écriture sainte. Voici vos paroles: « Comme il mappar- « tient qu’à l’Église seule de déterminer le véritable « sens du texte sacré, Dom Guéranger s’empare de ce « principe pour accuser les évêques de France d’avoir « altéré ce sens divin, d’en avoir changé la significa- « tion, en l’insérant, mot à mot, et sans aucun com- « mentaire, dans leurs offices ; comme si ces évêques « étaient étrangers à l’Église, ou que les textes dont « ils ont fait usage. ne fussent pas inspirés du Saint- « Esprit »

Ainsi, Monseigneur, vous m’accordez gwil n’appartient qu’à l’Église seule de déterminer le véritable sens du texte sacré; je conviens parfaitement avec vous, grâce à Dieu, que les Évêques de France, nos Pasteurs, en un mot, ne sont pas étrangers à l’Église ; mais pour que votre argument eût valeur, il faudrait dire que, par là même qu’on n’est pas étranger à l’Église, on est l’Église elle-même ; or, c’est ce qu’il est impossible de vous accorder.

Sans doute, les textes qui composent les nouveaux livres, sont inspirés par l’Esprit-Saint ; mais nous ne pouvons compter, avec une certitude complète, sur le sens que leur a donné l’Esprit-Saint, que dans le cas où ils restent à leur place dans le livre sacré, ou encore dans le cas où l’Église les en distrait pour nous les expliquer à part, soit dans ses jugements dogmatiques, soit dans sa Liturgie, soit dans les écrits de ses Docteurs, quand ceuxci s’accordent sur le sens à leur donner. Il ne s’agit point ici d’altération du sens divin de ces textes, il s’agit, pour le moment, de leur autorité dans l’état où ils se présentent isolés du contexte par une main différente de celle de l’Église. Je dis donc et je répète, avec la théologie catholique, que ces textes, dans cet état, ne sont plus garantis pour le sens qu’on leur donne, par l’autorité divine, si leur valeur n’a pas déjà été déterminée à part dans quelque jugement solennel, ou par l’usage de l’Église. La moindre concession que je vous ferais sur cet article, Monseigneur, serait, sans doute, favorable aux nouveaux livres liturgique, mais elle renverserait toute l’économie de la doctrine catholique sur les rapports de l’Église et de l’Écriture sainte. le Non, Monseigneur, les évêques ne sont point étrangers à l’Église ; ils sont les Anges et les Pasteurs des églises particulières ; réunis au Souverain Pontife, ils forment l’Église de Jésus-Christ dans sa partie enseignante ; chacun d’entre aux a le droit ct l’obligation d’exposer l’Écriture sainte à son peuple ; je vous accorderai même qu’ils peuvent expliquer les textes dont l’Église n’a pas fixé le sens, et qu’ils ne sont pas obligés de se borner, dans l’enseignement, aux passages de l’Écriture dont l’Église a déterminé la valeur. Mais, en revanche, il faut bien que vous m’accordiez que cet enseignement particulier est dépourvu de toute infaillibilité, chaque fois que les évêques expliquent les textes dont l’Église n’a pas fixé le sens. Maintenant, comme il est de fait que l’Église, dans sa Liturgie romaine, moralement universelle, avait déterminé le sens d’un nombre immense de passages empruntés à tous les livres de l’Écriture, et que dans les sept ou huit bréviaires ou missels en usage dans soixante-trois églises de France, ces textes, fixés par l’Église, ont été remplacés par d’autres, sans la je concours de l’Église, n’est-il pas évident qu’une autorité faillible a remplacé, dans ces nouveaux livres, lautorité infaillible ? C’est là toute la question.

L’Église ne peut errer {c’est la foi), soit qu’elle détermine le sens d’un passage de l’Écriture, soit qu’elle énonce le dogme révélé dans une formule qu’elle compose d’elle-même; donc, l’autorité dogmatique des formules qu’elle compose même de son propre fond, est supé- ‘rieure à l’autorité de celles qu’un évêque particulier composerait avec des paroles mêmes de l’Écriture, dont le sens n’est garanti que par son autorité individuelle, puisque cet évêque particulier est faillible. Encore une fois, il est impossible de se départir de ce principe, sans abandonner le fondement du catholicisme.

On ne saurait trop relever, Monseigneur, l’autorité de l’Église dans ses jugements sur l’Écriture sainte. Jamais elle n’a prétendu être la source de l’inspiration des Livres sacrés; elle confesse, au contraire, comme un dogme, qu’ils sont inspirés de Dieu; mais Dieu, qui les a inspirés a voulu, en même temps, que leur sens ne nous fût connu, avec infaillibilité, que par l’Église. Il était bien le maître d’agir autrement, puisque toute infaillibilité vient de lui et de lui seul; mais enfin c’est ainsi qu’il lui a semblé bon. J’ai donc été, Monseigneur, étrangement surpris, je l’avoue, lorsque, dans votre Examen, je vous ai vu insinuer, d’une manière très significative, la doctrine contraire. Voici vos propres paroles :

« A propos de la prééminence qu’il accorde à l’Église « sur l’Écriture, Dom Guéranger se vante d’exposer la « simple doctrine des lieux théologiques. Mais quel besoin « avait-il, ici, de parler des lieux théologiques ? Ils ensei- « gnent tout le contraire de ce qu’il leur fait dire. On n’a « qu’à ouvrir Melchior Canus, ou le premier traité de « théologie venu, pour voir que l’autorité de l’Écriture et « de la Tradition est toujours placée avant l’autorité de « l’Église. »

« Le premier lieu théologique, c’est l’autorité de « l’Écriture sainte renfermée dans les livres canoni- « ques. »

« Le deuxième lieu théologique, ce sont les traditions « de Jésus-Christ et des Apôtres, qui, n’étant point écrites, mais transmises de main en main jusqu’à nous, méritent justement le nom d’oracles de vive voix que nous leur donnons. » « Le troisième lieu théologique est l’autorité de l’Église catholique. » « Primus igitur locus est auctoritas S. Scripturæ quæ libris canonicis continetur. » « Secundus est auctoritas traditionum Christi et Apostolorum quæ quoniam scriptæ non sunt, sed de aure in aurem ad nos pervenerunt, vivæ vocis oracula rectissime dixerimus. » « Tertius est auctoritas Ecclesiæ Catholicæ. » « Melchior Canus, de locorum Theolog, numero et ordine, cap. ultimum, p. 4.» « Tel est l’ordre invariable dans lequel les théologiens ont classé jusqu’ici les lieux théologiques; mais cetordre était bien vieux, et il ne fallait qu’une petite révolution en théologie pour le rajeunir. Le Père Abbé de Solesmes l’a opérée, et je la tiens pour bonne: elle remplit fort bien le but de toute sage révolution, qui consiste à mettre la fin au commencement et le commencement à la fin » Quel est le sens de ces paroles, Monseigneur ? J’ai le droit de vous le demander, puisqu’elles sont dirigées contre moi. Il est évident que votre raisonnement ne vient pas ad rem, à moins que vous n’entendiez soutenir que l’autorité de l’Écriture est avant celle de l’Église; autrement vous ne pourriez tirer aucun avantage de l’ordre dans lequel Melchior Cano a disposé les lieux théologiques. Permettez-moi donc de vous répondre que Melchior Cano, eût-il été de votre sentiment, n’en devrait pas moins être abandonné, parce que tout théologien contraire à l’Église ne doit pas être suivi. Heureusement, évêque des Canaries est complètement orthodoxe ; l’ordre qu’il établit dans lieux théologiques, est celui que j’établirais moi-même. Il ne s’agissait pas simplement de lire les titres de ses chapitres ; il fallait encore prendre connaissance de la doctrine qu’ils contiennent. Il a placé d’abord l’Écriture sainte et la Tradition, comme le texte de la Loi. Ensuite, il a amené le Juge infaillible qui doit interpréter cette Loi, et il a eu bien soin, à propos de ce Juge, d’enseigner qu’à ce Juge seul appartient d’interpréter le texte de la Loi ; que toutes les interprétations qui en sont faites par d’autres que par ce Juge, sont faillibles, et peuvent être très dangereuses; en quoi il n’a pas cru déroger à la dignité de la Loi elle-même, parce que le divin législateur ne la donnée qu’à la condition qu’elle ne serait jamais interprétée que par le Juge qu’il s’est engagé à garantir à jamais de l’erreur.

Or, Monseigrieur, ce Juge est l’Église catholique. C’est l’Église catholique seule qui a la clef des saintes Écritures : car, comme dit saint Bernard, « elle a en elle PEs- « prit et le conseil de celui qui est son époux et son Dieu; « elle plonge son regard dans l’abîme des secrets divins; « elle donne à Dieu, dans son cœur, et, en échange, prend « dans le cœur de Dieu, une habitation continuelle. Lors « donc qu’elle fait subir aux paroles des divines Écri- « tures, soit une altération, soit une substitution, ce « nouvel arrangement des paroles a plus de force en- « core que la première disposition des mots ; la dif- « férence de l’un à l’autre est telle, pour ainsi dire, « que celle qui se trouve entre la figure et la vérité, « entre la lumière et l’ombre, entre la maîtresse et la ser- « vante »

Notre grand théologien français, Thomassin, commente magnifiquement ces paroles de l’Abbé de Clairvaux, qu’il rapproche de la doctrine de saint Augustin, et il le fait précisément à l’occasion de l’Office divin : « Tous les sens admirables et sublimes que l’Église, « scrutatrice des mystères, découvre dans les Écritures, « sont réellement renfermés dans les paroles du livre « sacré, paroles qui ont été disposées par l’Esprit-Saint, « auteur de ces livres, en sorte que ces sens, merveilleux « et secrets, en püssent être tirés. A quoi bon disputer u sur les mots quand on est d’accord sur le fond ? Ce « que prétend Bernard n’est autre que ce que Augustin « a démontré avant lui. Les oracles sublimes et cachés « de la vérité, qui peuvent se présenter à l’esprit de celui « qui commente les Écritures, sont cachés sous les « paroles de ce livre divin; c’est l Esprit-Saint lui-même « qui, dès le commencement, les y a déposés. Dans la « longue suite des temps l’Église les en extrait et les « développe; car c’est elle qui a puisé avec abon- « dance, et puise toujours avec plus d’abondance, cet « Esprit de vérité qui a dicté les Écritures et les a « enrichies de toute l’opulence de la vérité souveraine. « Que les novateurs ne se fassent donc pas illusion, « une telle prérogative n’appartient qu’à l’Église uni- « vetselle ; elle n’appartient pas plus au particulier qu’au « PASTEUR, pas plus au savant qu’à l’homme du peu- « ple » et illi in suo, et sibi in ejus corde perennem faciat mansionem. Cum ergo ipsa in Scripturis divinis verba vel alterat, vel a’ternat, fortior est illa compositio,quam positio prima ve borum : et fortassis tanto fortior, quantum distat inter figuram et veritatem, inter lucem et umbrain, inter dominam et ancillam. S. Bernardus. In Vigil. Nativitatis Domini. Sermo HI, n° 1. Vous le voyez, Monseigneur, c’est l’Église, et l’Église exclusivement, qui a reçu des droits sur l’Écriture ; les évêques, pris isolément, ne sont que des particuliers en présence de l’Écriture sainte. Sans doute, il leur est recommandé de la lire sans cesse; un de leurs devoirs principaux est de l’expliquer à leurs peuples ; mais ils ne doivent l’enseigner qu’avec l’Église. L’Esprit, qui a été donné au corps des pasteurs, n’a point été donné dans la même mesure, à chacun d’eux ; ils peuvent être infidèles dans la garde du dépôt; mais nous savons qu’ils ne le seront jamais, tant que leur enseignement ne fera que reproduire celui de l’Église,

Vous dites, Monseigneur : « L’Église a choisi les évêé- « ques pour être ses organes dans leurs diocèses. C’est « au nom de l’Église, dont ils sont les ministres, que les « premiers Pasteurs ont fait usage des Écritures; c’est « avec le sens que l’Église leur donne, qu’ils les ont « consacrées à la louange de Dieu. Vous le niez; où « sont vos preuves ? Vous accusez leurs intentions, « vous sondez les replis de leur conscience; cette mé- « thode est facile, tous les calomniateurs s’en sont ser- « vis. Il ne s’agit pas ici de ce qui s’est passé dans les mes, quos Ecclesia mysteriorum rimatrix in Scripturis deprehendit, inesseutiqueScripturæ verbis: quæ ita a Spiritu Sancto horum librorum authore temperata sunt, ut ex eis hæc quoque mira et arcana sensa eruerentur. Quorsum attinet de verbis altercari, ubi de re convenit? Hoc ipsum est, quod voluit Bernardus, quod præmonstravit Augustinus, « consciences, mais de ce qui s’est passé dans les bré- « viaires »

Reprenons un peu, phrase par phrase, Monseigneur, cette vigoureuse sortie. « L’Eglise a choisi les Evêgues Pour être ses organes dans leurs diocèses. » — Ce n’est pas dire assez, Monseigneur ; c’est le Saint-Esprit même qui a placé les Evêques, comme dit saint Paul, pour régir l’Église de Dieu mais s’ensuit-il de ce que les Evêques sont établis par l’Esprit-Saint dans l’Église, que chaque Évêque particulier doive toujours et en tout être considéré comme le ministre de l’Esprit-Saint et l’organe de l’Église dans sa conduite? L’histoire de dix-huit siècles est là pour nous fournir de nombreux exemples du contraire.

« C’est au nom de l’Eglise dont ils sont les ministres, que les premiers Pasteurs ont fait usage des Écritures. » — Je ne saurais vous accorder cela, Monseigneur, puisque, pour composer les nouveaux livres, on a été obligé de ? mettre de côté l’ensemble ; des textes de l’Écriture que l’Église avait consacrés à la célébration des mystères, dans les Offices divins. Si ces évêques ont agi au nom de l’Église, produisez-nous donc, Monseigneur, lacte par lequel elle leur a conféré une délégation si nouvelle.

« C’est avec le sens que l’Église leur donne, qu’ils les onl consacrés à la louange de Dieu.— Mais, Monseigneur, OÙ l’Église donne-t-elle ce sens aux Écritures ? Ce n ’est pas dans ses décisions comme Église puisque vous prétendez que l’Église n’a pas fixé le sens de cinquante persets de la Bible dans ses décisions Ce n’est pas dans sa Liturgie, puisque les neuf dixièmes des textes nouvellement mis en œuvre ne s’y trouvent pas. À Dieu ne plaise que j’aie jamais prétendu que ces textes soient toujours mal appliqués ; mais il n’en faut pas moins revenir quant à la sécurité qu’ils inspirent, à la doctrine de Thomassin, et penser, avec lui, qu’un particulier, même Pasteur, ne saurait donner à ses interprétations et à ses applications de l’Écriture, l’autorité que l’Église donne aux siennes. La question demeure donc dans les mêmes termes, et on est bien obligé de convenir que la substitution des nouveaux livres aux livres romains a pour résultat une perte immense d’autorité pour les formules liturgiques, et un péril évident pour la doctrine, puisqu’elle nous fait descendre d’une autorité infaillible à une autorité faillible. Je reprends votre texte, Monseigneur :

« Vous accusez leurs intentions, vous sondez les « replis de leur conscience ; cette méthode est facile, « tous les calomniateurs s’en sont servi; il ne s’agit « pas ici de ce qui s’est passé dans les consciences, « mais de ce qui s’est passé dans les bréviaires. » — Non, Monseigneur, je n’accuse point indistinctement les intentions : j’ai fait la distinction des promoteurs hérétiques de l’innovation et de ses complices trop imprudents ; je me suis fait un devoir de ‘condamner les premiers, etd’excuser les seconds ; mais le fait n’en reste pas moins là avec toutes ses conséquences, et jusqu’ici vous ne l’avez pu justifier qu’en mettant au.jour des principes sur lesquels il est impossible de vous suivre.

Je ne sais si c’est sérieusement que vous me traitez de calomniateur; s’il en était ainsi, je vous plaindrais, Monseigneur; car enfin, quelle est cette calomnie qui consiste à dire que des prêtres, des acolytes, des laïques, Jansénistes, ont refait à neuf le missel et le bréviaire à l’usage de plusieurs églises de France, quand des faits, plus éclatants que le soleil, sont là pour l’attester ? Quelle est Cette calomnie, qui consiste à dire que des évêques, notoirement Jansénistes, ont favorisé, dans des vues perversès, le triomphe de ces nouveaux livres, et que d’autres évêques, non Jansénistes, séduits par l’attrait de la nouveauté, ont donné la main à la destruction de lantique et universelle Liturgie romaine, pour mettre en place ces modernes compositions? Quelle est cette calomnie, qui consiste à dire que, malgré les intentions de ces Prélats trop faciles, la Tradition a été sacrifiée par la destruction de tant de prières séculaires, et par la substitution de tant de textes de l’Écriture, nouvellement empruntés à la Bible, aux textes anciens proposés par l’autorité de l’Église, lorsque, ne pouvant dissimuler les faits dans une histoire sérieuse, j’ai mis à couvert les intentions de ceux par qui ils s’accomplissaient ?

Vous dites, Monseigneur, qu’il ne s’agit pas ici de ce qui Sest passé dans les consciences, mais de ce qui s’est passé dans les bréviaires : tel a été, en effet, mon point de vue; je n’avais point à juger les consciences; je n’avais à rendre compte que des textes. Les bréviaires et les missels sont là pour attester si la Tradition n’a pas été foulée aux pieds, si Écriture sainte, interprétée par l’autorité d’un évêque particulier, n’a pas été préférée à Écriture sainte interprétée par l’autorité de l’Église. Quand j’aurais eu le malheur de calomnier les intentions d’un certain nombre d’évêques français du xvui* siècle, le tort que je me serais donnéen le faisant, ne rendrait pas meilleure la cause de la nouvelle liturgie, ni moins dangereux les principes que vous produisez pour la soutenir.

Mais nous reviendrons sur ces accusations de calomnie dans une autre Lettre; reprenons notre thèse de l’emploi h de l’Ecriture sainte dans la Liturgie. Voici encore vos paroles; Monseigneur : « Il n’y a qu’à lire la leçon du o « catéchisme sur l’Écriture sainte, pour savoir que « l’Église prend indistinctement les passages dont elle fait usage dans ses offices, au sens spirituel ou au sens accomodatice; on trouverait même dans le Bréviaire des offices entiers où ce dernier sens domine partout: Or, le sens accommodatice est-il le véritable sens du texte sacré; et lorsque l’Église l’emploie, a-t-elle l’intention de déterminer par là la valeur des versets dont elle fait usage? Quelles règles nous a-t-elle données pour discerner, à la seule lecture de l’office divin, si un passage de l’Écriture y est pris dans un sens ou dans l’autre? à quels signes particuliers les distingueronsnous? Et si tout verset de l’Écriture admis dans l’office divin n’est plus simplement un verset du livre inspiré qu’on nomme la Bible, mais s’il vient se placer au rang de ces propositions sur lesquelles s’exerce explicitement la foi des fidèles, quelle espèce d’acte de foi les fidèles seront-ils tenus de faire à l’égard des passages employés dans le sens accommodatice? Comment leur « foi, par exemple, s’exercera-t-elle explicitement sur « tous les versets consacrés à l’office de l’Assomption de « la très sainte Vierge » Je laisse de côté l’autorité de ce fameux catéchisme que vous alléguez sans cesse, Monseigneur, et dont vous ne citez jamais les pages. Je soupçonne fort qu’il n’est pas encore imprimé, et je vous avoue que je le regrette peu, parce qu’il est loin d’être exact. Sur la question présente, son enseignement n’est pas si gravement répréhensible que dans vingt autres endroits; cependant son auteur serait bien embarrassé d’administrer la preuve de ce qu’il avance; car il est notoire que l’Église romaine, dans ses offices, n’a pas. recours au sens accommodatice une fois sur cent. Quant au sens spirituel ou mystique, vous savez, Monseigneur, qu’il est dans l’intention de l’Esprit- Saint, et que l’Église seule en a la clef. Dans les rares circonstances où elle emploie le sens accommodatice, elle je fait en vertu d’un droit qui lui appartient comme a Église, et les fidèles peuvent parfaitement faire l’acte de foi sur les vérités qu’elle enseigne dans ces passages ainsi accommodés, parce que l’infaillibilité promise ne l’abandonne jamais; tandis que ces mêmes fidèles ne pourraient faire le même acte de foi sur les passages qu’un évêque particulier substituerait au sens accommodatice de l’Église, quoique cet évêque n’eût paru proposer que le sens littéral. L’exemple ne pouvait être mieux choisi, Monseigneur, pour confirmer les principes que je soutiens.

Dans l’espèce, puisque vous citez l’office de l’Assomp-, í 5 ; Eo.. tion de la très sainte Vierge, j’oserai vous dire, Monsei- Je : : gneur, qu’il ne contient pas un seul verset pris dans le sens purement accomimodatice. Il est tout entier composé de style ecclésiastique et de passages du Cantique des Cantiques que les Pères appliquent à la très sainte Vierge dans le sens mystique; il n’y a pas, dans cet office, le moindre exemple de sens accommodatice. Quant aux passages des Livres Sapientiaux qui forment le commun des capitules de l’office de Beatä, et qui se répètent au jour de l’Assomption, avec l’adjonction d’un seul qui est propre à cette fête, et puisé à la même source, il y a longtemps que de graves théologiens ont justifié, contre les Protestants, l’Église romaine d’avoir appliqué à Marie ces sentences qui se rapportent à la divine Sagesse, en faisant voir la liaison sublime du plan de la création de l’univers, avec celui de l’incarnation qui nécessitait une Mère de Dieu. Cela peut être de la très haute théologie; mais ce n’est pas du sens accommodatice.

Je passe, Monseigneur, sur cette imputation que vous ne craignez pas de faire peser sur moi si injustement, avoir dit que les versets de la Bible dont l’Église n’a pas fixé le sens par une décision, sont à mon avis de sùnples versets sans valeur Pai horreur de cette doctrine impie, et mon texte me vengera toujours de ce que vous avez voulu lui faire dire. Je majouterai donc rien à ce que j’ai dit sur cette accusation, dans ma première Lettre Pareillement, lorsque vous prenez la peine de me rappeler que si l’Écriture est, d’un côté, soumise à l’Église, l’Église, à son tour, est soumise à l’Écriture, comme si je n’eusse pas toujours reconnu ce principe. Cette affectation ne peut donner de mauvaises idées de ma doctrine qu’aux personnes qui n’ont pas lu mon livre et qui pourraient croire, sur votre parole, Monseigneur, que j’ai enseigné que l’Écriture, comme Parole de Dieu, est soumise à l’Église. Tous ceux qui ont lu les Institu-. tions n’y ont rien vu de semblable, et l’on peut dire que l’usage et l’interprétation de l’Écriture sont laissés à PEsprit qui parle et agit par l’Église seule, sans mépriser les Livres saints, comme vous m’en accusez imputation contre laquelle je proteste avec toute l’énergie de ma foi.

Permettez-moi, Monseigneur, de suivre votre argumentation : « Je vous demanderai s’il est permis aux évêques « de se servir de la Bible pour leur saint ministère, s’il « leur est expressément recommandé par saint Paul d’en « faire un continuel usage pour enseigner, reprendre, « corriger, et à plus forte raison pour prier, puisque la « lecture assidue des saints oracles peut les conduire à « la plénitude de l’homme parfait. I] n’est pas facile de « comprendre comment ils pourraient s’en servir autre- « ment que par des extraits ou des coupures; à moins « que vous ne trouviez plus catholique de les astrein- « dre à copier la Bible entière pour ne pas isoler les « versets de leur contexte »

Je prendrai la liberté de vous répondre qu’il est non seulement permis, mais recommandé aux évêques de se servir de la Bible pour leur saint ministère; c’est à eux de l’expliquer et de l’interpréter au peuple; et l’Église vous verrait avec joie, Monseigneur, monter dans la chaire de votre cathédrale, et commencer une suite d’homélies sur le Pentateuque, les Psaumes, les Prophètes, ou les saints Évangiles. A. l’exemple des anciens évêques, vous pour» riez enseigner, reprendre et corriger votre peuple dans ces homélies à la manière des Pères, et produire des fruits abondants de lumière et d’édification, par votre doctrine qui serait pure et conforme à l’enseignement de l’Église. Cependant, Monseigneur, quoique vous ayez ainsi le droit et le devoir d’enseigner votre peuple, quoique vous soyez établi sur le chandelier dans l’Église, on ne pourrait cependant pas dire que ce serait toujours l’Église qui parlerait par votre bouche, quand vous exposeriez les principes du dogme et de la morale. Votre enseignement, tout légitime qu’il serait, n’en demeurerait pas moins sujet à correction,’et tous ceux qui vous écouteraient ne devraient prêter qu’une adhésion conditionnelle à votre doctrine, toutes les fois que vos interprétations ne reposeraient que sur vos lumières particulières. Mais, Monseigneur, dans cette exposition des saintes Écritures, il ne tiendrait qu’à vous d’être le plus souvent l’organe de l’Église; car on ne saurait admettre, comme vous le dites, qu’il n’y a pas plus de cinquante versets de la Bible expliqués par l’Église; les conciles, les décrétales des Papes, la Liturgie, enseignement des Pères, ont assez éclairé l’ensemble des Écritures pour assurer longtemps l’autorité de vos homélies.

Quand vous réclamez encore pour les évêques le droit de se servir de la Bible pour prier, personne n’aura garde de s’opposer à l’exercice de ce droit sacré. Les saintes Écritures contiennent, sans parler du Psautier, d’innombrables prières dans lesquelles les premiers Pasteurs peuvent et doivent puiser, plus encore que les simples fidèles, la matière de leurs entretiens avec Dieu. Mais il ne s’ensuit pas qu’un évêque particulier puisse toujours répudier le Livre des prières que l’Église a emprunté à Ecriture sainte, et qui renferme aussi la Tradition, pour le remplacer de fond en comble par un livre nouveau, sous le prétexte que toutes les phrases de ce livre nouveau sont empruntées à l’Écriture. C’est pourtant là toute la question entre vous et moi.

Vous ajoutez, Monseigneur : « Il mest pas facile de « comprendre comment les évêques pourraient se servir « de la Bible, autrement que par des extraits ou des « coupures; à moins que vous ne trouviez plus catholi- « que de les astreindre à copier la Bible entière pour ne « pas isoler les versets de leur contexte » — En effet, Monseigneur, je n’ai point à juger de la manière dont vous croirez devoir vous servir de l’Écriture sainte pour les exercices de votre dévotion particulière, ni à prononcer lequel sera le plus avantageux de copier la Bible entière, ou d’isoler les versets de leur contexte. Il s’agit simplement du Missel et du Bréviaire, livres publics, officiels, antiques, qui ne sont ni à faire ni à refaire; j’ai dit et je dirai toujours qu’un évêque particulier qui publie par son autorité seule un nouveau bréviaire, ou un nouveau missel, ne fussent-ils composés lun et Pautre que de versets choisis dans l’Écriture, ne saurait leur donner la valeur dogmatique du Bréviaire et du Missel publiés par l’Église :

« Mais Notre-Seigneur, dans ses discours, et les « Apôtres dans leur prédication, et les saints Pères dans « leurs homélies, ne morcellent-ils pas la sainte Écri- « ture ? » — J’oserai vous faire observer, Monseigneur, que tout ce qui est permis à Jésus-Christ n’est bas permis à un évêque. Jésus-Christ est la Parole éternelle, la Sagesse du Père. Les saintes Écritures sont ins-., À L 5 Ste pirées par son Esprit; si donc il les a soumises à l’interprétation de l’Église, comment n’en aura-t-il pas le domaine ? Serait-il donc permis de dire que l’Ange du Testament a morcelé les Écritures qui rendent témoignage de lui?

Quant au droit des Apôtres sur les saintes Écritures, n’étaient-ils pas inspirés, ces amis de Epoux, du même Esprit qui les dicta et qui les continuait par eux? Certes, Monseigneur, personne n’a plus que moi le respect que tout catholique doit avoir pour l’épiscopat; mais n’est-il pas inouï qu’on veuille autoriser les entreprises de quelques évêques isolés contre la Liturgie de l’Église, par l’exemple de Jésus-Christ et de ses Apôtres ? Ce n’est plus simplement réclamer pour ces évêques particuliers linfaillibilité, c’est vouloir leur attribuer non seulement l’inspiration que reçurent les Apôtres, et dont l’Église même ne jouit pas, mais encore la divinité incommunicable du Verbe gui éclaire iout homme venant en ce monde

Quant à l’exemple des Pères, de saint Augustin ou de saint Jean Chrysostôme, par exemple, toute proportion gardée, il n’est pas moins disconvenant. Et quels sont donc, parmi les évêques français du xviu* siècle, ceux que l’Église a mis au rang de ses Docteurs? Et d’ailleurs, pensez-vous, Monseigneur, que saint Augustin ou saint Jean Chrysostome, s’ils eussent vécu dans un temps où la plus grande partie de l’Église offrait à Dieu une même prière liturgique, eussent songé à briser cette unité, par la prétention de faire mieux que l’Église ? Enfin, c’est un principe admis en théologie, que les Pères, pris individuellement, ne sont pas infaillibles dans leurs homélies, parce que, individuellement, ils ne représentent pas la doctrine de l’Église. Le désir d’imiter ces homélies dans la confection d’un bréviaire ou d’un missel, ne saurait donc assurer une autorité hors d’atteinte au résultat d’une pareille entreprise.

C’est à la suite des paroles auxquelles je viens de répondre, que vous revenez encore, Monseigneur, sur ma prétendue falsification d’un texte de saint Jean; il me répugne de revenir sur cette triste accusation que je regrette d’avoir été contraint d’exposer dans ma première Lettre

Encore un mot sur les rapports de la Parole de Dieu écrite, et de la Parole de Dieu traditionnelle. Je trancris t : votre texte, Monseigneur : « Auriez-vous donc oublié, « me dites-vous, les honneurs extraordinaires que « l’Église rend à ce livre inspiré qu’on nomme la Bible, « et dans la célébration du plus saint mystère, et dans « les grandes assises qu’elle tient pour décider les ques- « tions de foi? Là elle prodigue à la parole qu’il ren- « ferme l’adoration et l’encens, comme au corps même « de Notre-Seigneur; ici elle le place sur un trône au mi- « lieu de ses assemblées, et tous les membres du con- « cile, en entrant, lui rendent les mêmes honneurs « qu’au très saint Sacrement. A quel saint Père, à quel « recueil de sentences de style ecclésiastique avez-vous « jamais vu adresser de pareils témoignages de soumission « et damour »

Je pourrais d’abord vous répondre, Monseigneur, que si l’Écriture sainte obtient de si grands honneurs, ces honneurs mêmes relèvent la dignité de l’Église; car c’est D cette même Écriture que l’Église juge et interprète, dont elle a seule la clef; mais je vais plus loin. Veuillez me dire, Monseigneur, en quel état se trouve cette divine Écriture lorsqu’elle reçoit de sı grands honneurs. Estelle dans l’état et dans l’ordre où les auteurs sacrés l’ont placée, lorsqu’ils l’écrivaient sous la dictée de l’Esprit- Saint, ou bien est-elle sous la forme de sentences prises, çà et là, dans les livres sacrés et réunies dans un ordre arbitraire, par une autorité individuelle et faillible, en manière d’ouvrage d’esprit disposé selon les idées et le génie de son rédacteur, comme parle le liturgiste Mésenguy? Vous avouerez, Monseigneur, qu’il n’y a pas parité dans les, deux cas, puisque la sainte Écriture ne s’y montre pas sous la même forme et avec la même autorité.

Quand vous.demandez, Monseigneur, si jamais on a rendu les mêmes honneurs à un recueil de sentences de style ecclésiastique, je me borne à vous répondre que la Tradition divine recueillie par l’Église, dans des formules qu’elle a rédigées elle-même, pourrait recevoir de tels honneurs, sans qu’il fùt dérogé à la dignité de la Parole de Dieu écrite. En quel style sont donc rédigées les décisions des conciles de Nicée, de Constantinople, d’Éphèse et de Chalcédoine? Ces formules sacrées sontelles Écriture sainte? Non, sans doute; et cependant saint Grégoire-le-Grand ne craint pas de répéter, avec autorité, ce que d’autres avaient dit avant lui, savoir que ces conciles doivent être révérés à l’égal des quatre Évangiles ! Depuis saint Grégoire, l’Église a formulé la Parole de Dieu traditionnelle dans d’autres textes qui ne sont pas davantage Écriture sainte ; elle le fera jusqu’à la fin; et ces textes, dont la rédaction appartient à l’Église, quels que soient les honneurs extérieurs qu’il plaise à l’Église de leur faire rendre, n’en contiendront pas moins la Parole de Dieu, qui est unique sous une forme ou une autre. Or, le principal des instruments dans lesquels est contenue cette Parole de Dieu traditionnelle, que l’Église professe toujours et définit quand il est néeessaire, est la...,... A. Liturgie. Mais la Liturgie, pour avoir droit à être considérée comme ce principal instrument, doit être publiée par, Église, et réunir certains caractères que ne sauraient. ee z so, avoir des compositions récentes, qui n’ont eu d’autre lun? 2 ; résultat que de rompre uniformité du témoignage que l’Église rendait à ses traditions. Que penseriez-vous donc, Monseigneur, dun magistrat qui, dans la décision d’une cause, voudrait porter sa sentence, non sur le texte de la loi commune et promulguée, mais d’après une loi qu’il eût composée lui-même, si parfaite qu’elle fût? N’est-il pas évident qu’une telle sentence n’aurait pas de valeur? Telle est cependant la situation d’un évêque particulier qui a rompu avec la Liturgie universelle, s’il est appelé à rendre témoignage de la foi de son église par la Liturgie. Uñ fait d’une telle évidence avait-il donc besoin d’une si longue démonstration !

On doit encore ajouter, pour mettre la question dans tout son jour, que les nouvelles’liturgies ne manquent pas seulement d’autorité parce que le choix des versets bibliques, qui en composent une grande partie, n’est pas garanti, dans sa valeur et ses intentions, par le suffrage de l’Église; mais encore parce qu’elles contiennent un nombre immense d’oraisons, hymnes, proses, légendes, toutes de compositions humaines, pour lesquelles du moins, Monseigneur, vous ne ‘pouvez pas invoquer le texte des Écritures. D’où ces pièces tireront-elles donc leùr autorité? Ce ne peut être de l’Église catholique, puisqu’elles n’ont été composées que pour remplacer celles dont usait et use encore l’Église catholique. Dans ce nombre, il en est beaucoup qui ont été formulées par des hérétiques notoires; d’autres, qui ont eu pour auteurs des hommes suspects dans la foi; d’autres enfin, des hommes respectables, si l’on veut, mais incompétents. Si on demande maintenant la garantie qui fait, de tout cet ensemble, une liturgie, on ne trouve qu’une autorité locale, isolée et faillible. Non, jamais la question ne sortira de ces termes incontestables ; la situation est mauvaise, elle a contre elle tous les principes, elle ne peut être défendue qu’en admettant des maximes qui anéantissent le Christianisme, en enseignant que la vertu de religion ne produit que des actes intérieurs ; et le Catholicisme, en soutenant que le principal instrument de la tradition de l’Église n’a pas une valeur dogmatique. On ne saurait donc trop désirer que cette situation cesse, ni demander à Dieu avec trop d’instance de la faire disparaître.

J’accepte en finissant, Monseigneur, le jugement que vous prononcez à la fin du chapitre XVII" de votre Examen, où vous dites ces paroles : « Vous aurez pu « voir, mon Révérend Père, que vos idées sur l’Écriture « sainte et sur l’Église, appartiennent à la même théologie « où vous avez puisé vos précédentes notions sur la foi, « la vertu de religion, la prière, la tradition et le culte « divin. Elles se ressemblent comme les enfants de la « même famille, et ce n’est pas étonnant, puisqu’elles ont « le même père et le même auteur »

Je passe sur la convenance du langage; chacun en décidera; mais je demeure volontiers d’accord avec vous, Monseigneur, que toutes ces idées et toutes ces notions sont puisées à la même source; car ce sont des vérités de la théologie catholique. Quant à leur père et à leur auteur, je ne leur en connais pas d’autre que Dieu qui nous les donne par l’Église.. Dans la prochaine Lettre, j’aurai à traiter de l’unité liturgique. Nous examinerons si c’est un si petit inconvénient que de rompre cette unité, sous le prétexte, que vous alléguez, Monseigneur, que les changements liturgiques n’intéressent Tout AU PLus que les règlements généraux ou particuliers que l’Église a faits sur cette matière

Je parlerai aussi dans cette Lettre de l’hérésie antiliturgique; c’est là que nous discuterons les fondements de l’imputation que vous me faites sérieusement d’avoir accusé d’hérésie tous les évêques de France et jusqu’aux Pontifes romains eux-mêmes.

Il me sera facile de faire voir que, sur ce point, comme sur les autres, je ne suis point allé au-delà des principes reçus, et que lorsque j’ai parlé d’hérésie à propos de changements liturgiques, je suis reste beaucoup en deçà de saint Yves de Chartres, l’une des plus grandes gloires de l’Église gallicane, lorsqu’il disait à un puissant archevêque : « Vous élevez ouvertement la tête contre le « Siège apostolique quand vous détruisez, autant qu’il « est en vous, ce que ce Siège a édifié; marcher à l’en- « contre de ses jugements et de ses constitutions, c’est « encourir véritablement la note d’hérétique perversité ; « car ilest écrit: Il conste que celui-là est hérétique, « qui n’est pas d’accord avec l’Église romaine (2). »

Veuillez agréer, Monseigneur, le profond respect avec lequel je suis,

De votre grandeur,

Le très humble et très obéissant serviteur, Fr. Prosper GUÉRANGER,

Abbé de Solesmes,

Troisième lettre

Monseigneur l’Évêque d’Orléans

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