Lettre à Monseigneur l’archevêque de Toulouse (partie 2)

HI. Je passe au troisième argument au moyen duquel vous avez cru, Monseigneur, pouvoir démontrer que j’avais accusé d’hérésie l’Église de France. Ce dernier argument vous paraît même plus fort que les deux autres; -vous mc permettrez donc de l’examiner avec tout le sérieux que comporte la matière.

« Jusqu’à présent, dites-vous, Monseigneur, Dom Gué- « ranger n’a découvert dans le Brériaire de Paris que « des intentions hérétiques; il veut maintenant nous y « montrer des héréstes »

Comme je n’ai nulle souvenance d’avoir lancé une imputation de ce genre dans l’un ou l’autre de mes deux volumes, je m’étonne tout d’abord de l’aplomb avec leque! ce nouveau délit m’est attribué; mais bientôt je reprends votre brochure, Monseigneur, et j’y lis :

« Il n’a pu en trouver que deux : te serait” déjà ‘beau- « coup trop (2). » {1) Page 05.

Je le crois, en effet; mais, de grâce, en quel coin du bréviaire les ai-je déterrées, ces deux hérésies ?

« Il voit la première dans un canon, la seconde dans la « sirophe d’une hymne? »

Me voici donc orienté davantage : c’est pourquoi laissant, pour un moment, une digression sur les canons du bréviaire, à laquelle je répondrai bientôt, je passe à l’examen du grief. Il consiste à avoir écrit ces paroles que vous enregistrez, Monseigneur, comme le corps du délit :

« On avait trouvé moyende placer au mardi de la « IV® semaine de Carème quelques paroles du onzième « canon du troisième concile de Tolède qui enchéris- « saient sur la quatre-vingt-septième proposition de « Quesnel »

Eh quoi ! Monseigneur, avoir écrit ces lignes, c’est accuser le Bréviaire de Paris de renfermer des hérésies ? Pour moi, je ne le crois pas, ct je suis persuadé que vous conviendrez avec moi qu’il n’en est rien, quand vous aurez relu le passage. Est-ce que par hasard j’aurais dit que ce canon enchérissait sur la quatre-vingt-septième HÉRÉSIE de Quesnel ? Non : j’ai dit simplement : Sur la quatreringt-septième PROPOSITION; ce qui n’est pas la même chose. Vous savez mieux que moi, Monseigneur, que les cent une propositions de Quesnel ne sont pas cent une héréstes; que la plupart même sont condamnées comme simplement fausses, caplieuses, malsonnantes, offensives des oreilles pieuses, scandaleuses, pernicieuses, téméraires, injurieuses à l’Église et à sa pratique, etc., etc.; en sorte que,dans cette censure în globo,on ne peut appliquer avec certitude la note d’hérésie qu’au petit nombre de celles qui sont identiques à des propositions déjà notées comme telles. Le canon renferme donc, sans aucun doute, une doctrine digne de censure, puisque dans le fait elle a été censurée par l’Église universelle; mais, encore une fois, rien noblige à la qualifier d’hérétique, et j’ai eu bien soin de ne le pas faire.

En outre, quand bien même j’aurais dit que le canon en question est identique à la quatre-vingt-septième hérésie de Quesnel, il ne s’ensuivrait pas le moins du monde que j’eusse accusé d’hérésie l’Église de France; car voici, Monseigneur, les paroles que vous ajoutez et qui me justifient complètement:

« Ce canon du concile de Tolède ne se trouve pas dans « le bréviaire, et Dom Guéranger nous dit plus tard « que, sur les vives réclamations qui avaient été faites, « on lavait retranché; il wy a donc pas à l’examiner (1).

En effet, Monseigneur, puisque ce canon fut enlevé du bréviaire dès l’an 1756 et remplacé par un autre, suivant l’ordre de Charles de Vintimille qui fit mettre des cartons aux endroits de son bréviaire qui avaient le plus soulevé les catholiques, il suit de là que, lorsque ce bréviaire, dans le cours des années suivantes, jusqu’à nos jours, fut étendu à un si grand nombre d’églises de France, ii ne contenait plus le canon, hérétique ou non, qui fait l’objet de la discussion. Je n’ai donc pu en aucune facon accuser l’Église de France d’hérésie, pour le fait de réciter dans l’office divin un canon que mon livre lui-même n’a pas accusé de contenir une hérésie, et qui d’ailleurs n’existe plus au bréviaire. Franchement, Monseigneur, convenez qu’il faut ne pas avoir de grands reproches à faire à un livre pour lui en adresser de si singuliers. Nous voilà donc, j’espère, quittes du canon; passons à la strophe.

Je vais d’abord transcrire vos paroles, Monseigneur, je répondrai plus facilement ensuite. (1) Page a5.

« Les jansénistes, dif Dom Guéranger, se délectaient a dans cette strophe (1); il est impossible de (la) justifier, « si l’on prend les termes dans la rigueur... Dieu seul sait P ; ; « combien de temps elle doit retentir encore dans nos « églises; mais qu’il nous soit donné de protester contre « une tolérance qui dure malheureusement depuis plus « d’un siècle, et de dire en passant un solennel anathème « à trois propositions de Quesnel, que Clément XI, et « avec lui toute l’Église, a proscrites (et que) les quatre « vers de la strophe en question... rendent avec tant d’énergie. »

« Voilà une hérésie bien manifeste (2). »

Eh non! Monseigneur : l’accusation d’hérésie n’est pas le moins du monde manifeste dans ce passage. Quelle que soit la note théologique que méritent les trois propositions prises en elles-mêmes, j’ai eu du moins l’attention de ne leur en appliquer aucune en particulier. Il me suffisait de dire qu’elles sont proscrites par toute l’Église, qu’elles méritent un solennel anathème : je ne suis pas allé plus loin pour les propositions elles-mêmes; donc, je mai pas pu traiter la sirophe d’héréligue, puisque je ne lai dénoncée qu’à raison de son identité avec les propositions.

Remarquez bien encore ceci, Monseigneur : j’ai dit {c’est vous-même qui me cités), qu’il est impossible de justifier celte strophe, si l’on prend les termes dans la rigueur : donc, je n’ai pas dit le moins du monde qu’elle serait toujours répréhensible, lors même que, par une interprétation bénigne, on voudrait y ajouter, ainsi que vous faites plus loin, des choses qui n’y sont pas maté- G) Voici cette strophe d’une hymne des Évangélistes, par Santeul:

Insculpta saxo lex vetus

Præcepta, non vires dabat :

Inscripta cordi lex nova

Quidquid jubet dat exequi, (2) Page 06. riellement. Si on voulait faire le même travail de glose officieuse sur la moitié des propositions de Quesnel condamnées dans la bulle Unigenitus, on nous aurait bientôt démontré aussi que l’Église a eu tort de condamner une grande partie de ces assertions maudites. Vous savez mieux que moi, Monseigneur, que le but spécial de la bulle Unigenitus, cette admirable constitution à qui nous devons le salut de la foi, a été principalement de poursuivre l’hérésie janséniste dans ses retranchements, en flétrissant toutes ces facons de parler captieuses et à deux tranchants, à l’aide desquelles elle se cramponnait à l’Église, quand on voulait l’en mettre dehors. La question est là tout entière et non pas ailleurs; et quant aux livres liturgiques dont nous parlons, croyez bien, Monseigneur, que si, au lieu des simples échantillons que j’ai produits, j’avais voulu signaler une à une toutes les reproductions malicieuses des maximes de Quesnel qu’on y trouve, même aujourd’hui, soit dans les coupures de la Bible et des saints Pères, soit dans les formules de composition récente, ce travail eût pris une dimension bien autrement considérable.

Je reprends votre texte, Monseigneur :

« Voilà une hérésie bien manifeste. La strophe signalée « rend avec une énergie remarquable trois propositions « condamnées. Aussi l’Abbé de Solesmes regarde-t-il « comme un problème insoluble à résoudre, de savoir « comment quelqu’un peut être obligé, sous peine de péché, u à réciter une hymne qui contient matériellement ure « doctrine quon ne pourrait soutenir sans encourir « l’excommunication »

Oui, Monseigneur, ce problème me semble toujours insoluble; car enfin la bulle ne défend pas seulement, sous la peine de l’excommunication, de soutenir les propositions hérétiques qu’elle condamne; elle défend sous la - même peine de soutenir chacune des propositions condamnées par elle, prises même séparément; d’en traiter publiquement, ou en particulier, si ce n’est pour les combattre, etc.

C’est pour ce motif que, lorsque le Bréviaire parisien de 1736 fut étendu à divers diocèses de France, plusieurs évêques n’y consentirent qu’à la condition d’y faire certains changements, indépendamment de ceux qu’avaient opérés les cartons de Charles de Vintimille; mais la fameuse strophe fut l’objet principal de leur sollicitude. A Évreux, on la modifia dans un sens; au Mans, dans un autre. Vint ensuite le Bréviaire de Toulouse de 1772 qui essaya une nouvelle variante assez peu poétique, mais d’un sens plus orthodoxe. On peut voir pour tous ces faits le deuxième volume des Zustitutions liturgiques, où je parle les pièces en main On peut consulter encore les Nouvelles ecclésiastiques, qui jettent les hauts cris contre l’audace de ces prélats assez osés pour corriger les hymnes de Santeul d’après la bulle Unigenitus. 11 serait important de lire aussi la curieuse brochure publiée, soi-disant à Arignon, par manière d’apologie du Bréviaire de Toulouse de 1772, et dans laquelle l’auteur janséniste prend avec tant d’énergie la défense de ce bréviaire, et de la s{rophe en particulier

Mais si l’on désire quelque chose de plus actuel et de plus éloquent que tout cela, on n’a qu’à lire un article récemment donné dans le recueil périodique publié aujourd’hui même par les jansénistes, à Paris. On connaîtra alors si la secte a renoncé à voir dans la célèbre strophe la glorification de son système condamné, si elle ne réclame pas de toute sa force contre les interprétations bénignes auxquelles on voudrait soumettre cette formule; elle ne s’applaudit pas, en ce siècle comme au siècle dernier, non seulement d’avoir fourni à l’Église de France la formule de la prière publique, ct par conséquent la confession de la foi, mais encore de contraindre la bouche de tant de prêtres français à protester contre lun des jugements les plus solennels de l’Église universelle, Mais lisez plutôt vous-même :

, « L’opposition est manifeste entre la doctrine de la bulle et celle de cette hymne, qui n’est pas seulement tolérée, mais dont la récitation est prescrite, ainsi qu’on le dit fort bien, depuis plus d’un siècle, dans plusieurs diocèses d’une des plus importantes Églises du monde. Lors donc qu’on arrive à constater au sein de l’Église, d’un côté la condamnation formelle d’un enseignement aussi important que celui qui est contenu dans les propositions indiquées du Père Quesnel, et de l’autre l’adoption non moins formelle de ce même enseignement, matériellement contenu dans des prières approuvées non pas d’hier, non pas tacitement, ni dans un coin reculé du globe, mais depuis longues années, mais en France, ct malgré des réclamations restées sans effet; une conclusion ressort de là, il faut inévitablement le reconnaître, quoiqu’elle heurte directement les idées qu’on a coutume de se faire sur l’état de la vérité dans l’Église; c’est que la lutte qui, depuis deux siècles et plus, a pris naissance sur ces matières, n’est point finie; c’est qu’il nest point intervenu de décision certaine, el que l’unité de doctrine ne s’est point établie sur ce point » Certes, le témoignage n’est pas suspect; et, quant à sa portée en lui-même, il est bien évident qu’elle est fort au-dessus de tout ce que j’ai dit sur la strophe. Oui, je m’en flatte : tôt ou tard, on ouvrira les yeux, et alors les attaques dont mon livre et ma personne ont été l’objet seront jugées comme elles doivent l’être. En attendant, j’ai démontré jusqu’à l’évidence, ce me semble, que je n’ai qualifié d’Aérétiques ni la strophe, ni le canon; j’ai montré plus haut que je n’avais point appliqué aux évêques de France la note de l’hérésie antiliturgique ; j’ai fait voir aussi que le sy/logisme qui m’était attribué comme tendant à flétrir l’Église de France, dans sa foi, ne m’appartenait en aucune manière :

Donc, il n’est ni vrai, ni juste de dire que j’ai accusé d’hérésie l’Église de France.

Maintenant, Monseigneur, me sera-t-il permis de me plaindre à vous-même d’un procédé malheureux dont vous avez cru devoir user à mon égard, en terminant votre brochure? Après avoir accumulé contre mon livre toutes les accusations auxquelles j’ai répondu, et toutes celles auxquelles je vais répondre, vous avez cru devoir me jeter à la tête le nom de l’abbé de Lamennais, dans le but d’amener votre lecteur à faire un rapprochement (c’est votre mot) (1), entre un homme tombé dans les plus coupables erreurs, et moi, prètre ct religieux catholique, qui défends les droits de l’unité. Et c’est après avoir si mal prouvé que j’ai calomnié l’Église de France à propos de certains faits qui, après tout, sont du domaine de l’histoire, que, cherchant contre moi dans l’avenir des armes que ni le passé, ni le présent ne vous fournissent, vous vous hasardez à prophétiser sur moi une chute pareille à celle de ce prètre infortuné.

Dom Guéranger, dites-vous, Monseigneur, s’offensera peut-ètre; il sera blessé, nous wen doutons pas. — Non, Monseigneur, je ne suis ni ofensé, ni blessé : je vous (1j Page 130. plains seulement de la dure nécessité qui vous a contraint, pour attaquer mon livre, de lui faire dire si souvent ce qu’il ne dit pas, pour prédire ensuite, sur de si étranges motifs, l’apostasie prochaine de son auteur.

Je le sais, Monseigneur, je ne suis qu’un homme pécheur, à qui l’indéfectibilité dans la foi n’est aucunement promise; mais, à part le Pontife romain, en qui Pierre vit et parle à jamais, quel homme sur cette terre peut se promettre, dune manière absolue, qu’il ne scandalisera pas l’Église par sa chute ? Dans la pratique des vertus, de la foi par conséquent, nous sommes tous fils de nos œuvres, et si le moine s’élevant dans son orgueil peut choir des humbles degrés de la chaire abbatiale dans l’abime de l’hérésie, l’histoire nous apprend .que le Pontife aussi est tombé plus d’une fois jusque des sommets du trône patriarcal, entraînant après lui, dans sa chute, ce qui est bien plus triste encore, le peuple qu’il devait éclairer. Gardons-nous donc de prophétiser la chute de ceux qui sont encore debout; mais, bien plutôt, selon le conseil de l’Apôtre qui parle pour tout chrétien : gue celui qui est debout veille à ne pas tomber (1).

Or donc, pour éviter la chute lamentable du malheureux prètre dont nous parlons, que tous les catholiques s’appliquent à ranimer en eux les principes de soumission au Siège Apostolique, et considérant que ce prêtre n’est tombé que pour avoir hésité d’abord à se soumettre à un jugement du Pontife romain, jugement qu’il ne voulait plus croire irréformable, abjurons pour jamais les désastreuses maximes de 1682, qui furent sa première station dans la voie rétrograde qu’il a suivie depuis, le premier écueil sur lequel vint heurter sa nacelle désormais flot-

Il me resterait beaucoup à ajouter sur ce sujet; je ne veux dire qu’un mot, c’est qu’il semble étrange que ceuxlà mêmes qui n’ont que des excuses pour les prélats de 1682, s’avisent tout d’un coup de pronostiquer la révolte contre les décisions du Saint-Siège, à ceux qui naguère, dans la plus glorieuse des défaites, ontremporté la victoire de l’obéissance Il cest des faits de ce siècle pour lesquels l’histoire est déjà ouverte; il est aussi des hommes que l’on calomniait sur tous les tons, il y a dix ans, etqui n’ont, depuis dix ans, répondu à de dures attaques que par le silence et par des services. Que l’on prophétise donc tant qu’on voudra contre eux; ils n’en vivront pas moins; ils continueront d’implorer l’appui de Celui qui les fortifia au jour de l’épreuve.

J’aborde enfin la iroisième partie de ma Défense. Dans à la première, je crois avoir suffisamment démontré que je nai point professé d’autres maximes sur le droit liturgique en général, que celles de l’Église, et spécialement du bref de Sa Sainteté Grégoire XVI. Dans la seconde, on a pu voir que si la nature de mon travail m’amenait nécessairement à raconter des faits déplorables, je me suis gardé d’en étendre la responsabilité à ceux qui ne méritaient pas de la porter, et que je n’ai jamais fait usage de la note d’hérésie et d’hérétique, si ce n’est dans les cas où elle était bien et düment applicable, Maintenant, il me reste à démontrer que je ne suis pas moins innocent du reproche que Pon nr’adresse d’avoir cherché à exciter du trouble dans les diocèses, en poussant à des bouleversements violents dans les choses de la liturgie.

Je pourrais d’abord faire observer que, dans le cas même où il me fût échappé des indiscrétions en ce genre, j’aurais du moins cette excuse à produire, que, des bouleversements liturgiques provoqués par moi dans le but de rétablir l’unité romaine seraient plus excusables en euxmêmes que les bouleversements occasionnés au siècle dernier, lorsqu’on arracha des mains du peuple et qu’on mit, pour ainsi dire, au pilon, dans les deux tiers de la France, les livres vénérables de la prière romaine qui régnaient seuls depuis mille ans dans nos sanctuaires, pour les remplacer par les neuves et suspectes productions de quelques obscurs contemporains. Car enfin, il faut bien en convenir : la partie n’est pas égale. Tout Français que nous sommes, les lois générales de l’Église sont au-dessus de nous : or, l’unité liturgique est une loi générale de l’Église Si donc nous l’avons enfreinte cette loi, la conséquence toute naturelle est que nous devons y revenir, pour peu que nous attachions quelque prix à l’ordre et à la subordination. La question de temps n’est qu’une question secondaire et d’une moindre importance. Mieux vaudrait donc pour moi avoir failli en poussant trop vivement au redressement de ce tort immense, que d’avoir contribué à un mouvement liturgique en sens inverse de celui-là. Si, par exemple, j’avais eu le malheur de contribuer au renversement de la Liturgie romaine dans le diocèse de Quimper où elle régnait tranquillement en 1835, je me croirais, je l’avoue, une bien autre responsabilité sur la conscience, que si je devenais tout d’un coup la cause d’un retour instantané, mais violent, à cette forme vénérable de la prière publique contre laquelle le nouveau bréviaire ne pourra jamais prescrire. Cependant, les auteurs de cette triste révolution n’ont encore été ni dénoncés, ni flétris ; et moi, me voilà contraint de me jus- - tifier devant l’Église de ces reproches qu’on n’adresse qu’aux novateurs, tandis que je ne fais, toute la journée, que réclamer contre les innovations. Mais il est bien d’autres mystères plus étranges que celui-là : je reviens à mon livre.

Pour l’usage de ceux qui ne l’ayant pas entre les mains, ne peuvent pas le lire, et aussi en faveur de ceux qui l’ayant entre les mains, ne le lisent pas (ce qui est très permis aux uns et aux autres), je vais transcrire les pages de mon second volume desquelles il appert que, bien loin de provoquer des bouleversements violents dans la liturgie, jai su convenir qu’on ne devait procéder qu’avec prudence, dans l’œuvre de restauration à laquelle j’aspire.

Au tome Il, page 627, après avoir rapporté le texte de la Lettre pastorale de Monseigneur l’évêque de Langres, par laquelle ce prélat rétablit dans tout son diocèse la T iturgie romaine, accompagnant cette démarche de tous les ménagements exigés par les circonstances, j’ajoute ces paroles : « Qui n’admirerait dans cette lettre vraiment « pastorale le zèle de la maison de Dieu, tempéré par « cette discrétion si recommandée par l’Apôtre, et dont « saint Pie V, au xvi siècle, donna un si éclatant exems ple, lors même qu’il promulguait plus haut le grand « principe de l’unité liturgique. Tous les actes du même « genre que notre siècle pourra voir s’accomplir dans « l’Église de France, seront d’autant plus efficaces dans « leurs résultats, qu’ils seront à la fois empreints de « vigueur et de modération; car nous n’avons garde de « penser qu’on puisse guérir la partie malade en la frois- « sant durement et sans pitié. »

Dans la préface du même volume, craignant que mes intentions ne fussent méconnues, et qu’on ne tiràt des principes et des faits que j’ai exposés, des conséquences contraires à la tranquillité et au bon ordre des diocèses, je mai pas craint de m’exprimer ainsi : « Toutefois nous « éprouvons le besoin de protester contre un abus dans « lequel, malgré nous, la lecture de notre livre pourrait « peut-être entraîner quelques personnes. Il ne serait « pas impossible que certains ecclésiastiques, apprenant « par nos récits l’origine peu honorable de tel ou tel « livre liturgique en usage dans leur diocèse depuis un « siècle, crussent faire une œuvre agréable à Dieu en « renonçant avec éclat à l’usage de ces livres. Notre but « n’est certainement pas d’encourager de pareils actes qui « wauraient guère d’autre résultat final que de scandaliser « le peuple fidèle, et d’énerver le lien sacré de la subor- « dination cléricale. Pour produire un bien médiocre, « on s’exposerait à opérer un mal considérable. Nous « désavouons donc à l’avance toutes démonstrations « imprudentes et téméraires, propres seulement à com- « promettre une cause qui n’est pas mûre encore. Sans « doute notre intention est d’aider à l’instruction de cette « cause, et nous la voudrions voir jugée déjà et gagnée par la tradition contre la nouveauté; mais une si grande « révolution ne s’accomplira qu’à l’aide du temps, et la « main de nos évêques devra intervenir, afin que toutes « choses soient comme elles doivent être dans cette Église « de Dieu qu’il leur appartient de régir »

Enfin, l’année dernière, ayant donné au public, pour satisfaire au désir de Mgr l’archevêque de Reims, une dissertation canonique en forme de Lettre sur le Droit de la Liturgie, après avoir démontré dans cet opuscule, aussi bien que dans mon grand ouvrage, que ce n’était point les liturgies diocésaines légitimes que j’attaquais, mais uniquement les produits de l’innovation qui a chassé de nos églises la Liturgie romaine; que le droit de correction liturgique dans les églises non astreintes aux livres de saint Pie V n’entraîne en aucune façon le pouvoir d’enlever les bréviaires et les missels à la forme romaine qui est de droit dans tout le patriarcat d’Occident ; j’en venais à considérer la situation extrême dans laquelle se trouvent tant d’églises de France, au sein desquelles le culte divin n’est plus qu’une grande ruine, par l’anarchie et le désaccord flagrant qui existe entre plusieurs des livres liturgiques, et l’absence totale de quelques autres. Or, je disais tout tranquillement :

« Cependant mon intention, dans tout ceci, n’est rien « moins que d’exciter des troubles ou de causer dans les « églises de France des embarras d’une nature d’autant « plus pénible, qu’une grave question matérielle viendrait « les compliquer encore. Dans les sociétés, les déviations « sont l’œuvre du temps; le temps seul peut y apporter « remède. J’ai professé à ce sujet, dans mes Institutions v liturgiques, des principes qui, si on s’était donné la « peine d’en prendre connaissance, m’auraient garanti « du reproche d’injustice cet d’exagération que l’on ne « m’a pas épargné (1). »

Ensuite, pour appuyer cette conclusion modérée, j’en venais à produire le bref de Sa Sainteté à Monseigneur l’archevêque de Reims; car, encore une fois, Monseigneur, c’est à moi que vous devez la publication de ce bref, dans lequel vous voulez ne voir que la confirmation de vos principes sur le Droit liturgique. Quoi qu’il en soit, je faisais suivre le texte du bref des réflexions qu’on va lire, toujours dans le même but de prévenir les agitations et les mouvements violents :

« Qui n’admirerait cette modération apostolique qui « recule devant les mesures de rigueur; qui, après avoir, « dans un langage si ferme et si précis, montré jusqu’où a s’étend le droit des églises non assujetties aux Consti- (1) Institutions liturgiques, tome Ili, page 573, tutions de saint Pie V, et déclaré que ce droit ne saurait aller jusqu’à changer et remanier à volonté les livres liturgiques, insinue cependant, avec une bonté paternelle, que le retour aux traditions de l’Église romaine, ce retour que le Saint-Père attend avec confiance, devra s’opérer dans le moment favorable etavec les conseils de la prudence? Il ne serait point d’un habile et paternel médecin de brusquer la guérison d’une plaie dangereuse et envieïllie. Il en arrêtera d’abord les progrès, il la circonscrira dans des limites de plus en plus étroites, et ainsi il préparera le jour où il la pourra fermer entièrement.» « L’usage des livres liturgiques, arbitrairement rédigés en France depuis un siècle environ, sera donc toléré encore, et c’est un acte de justice apostolique d’insinuer cette conclusion pratique; car la génération cléricale d’aujourd’hui est innocente de la faute de ses pères, et d’ailleurs de grands obstacles matériels viennent à la traverse. Prions donc pour que ces jours d’isolement soient abrégés, pour que naissent bientôt ces circonstances favorables dont la prudence de nos prélats profitera avec empressement (1). » C’est donc maintenant, Monseigneur, une chose bien claire et bien démontrée que je n’ai poussé ni à des mesures violentes, ni à des résistances scandaleuses, dans but de rétablir l’unité romaine de la liturgie, et que les personnes qui se plaisent à me charger de ce grief font peser sur moi une pure calomnie. Quant à la question considérée en elle-même, il m’est impossible, ce semble, d’aller plus loin sans désavouer les principes du bref de Sa Sainteté et ceux qui, dans tous les temps, ont été professés par tout le monde en cette matière. Au reste, la portée du bref a été généralement sentie, et de toutes parts on se réveille, étonné de voir que la (1) Page 577. liturgie soit une chose si importante, que, trois siècles après le concile de Trente, Rome vienne encore réclamer l’exécution des décrets que fit cette sainte et auguste assemblée sur le Bréviaire et le Missel. Pourtant, il eût été possible de s’épargner cette surprise, en ruminant tant soit peu l’axiome de la tradition : Legem credendi statuat lex supplicandi; car, après tout, quoi de plus grand, mais aussi de plus invariable, de plus élevé au-dessus de toute autorité individuelle que la confession même de la foi? De plus, quand on se rappelle que les trois grandes forces catholiques des temps modernes ont poussé à l’unité liturgique; quand on voit Charlemagne, dirigé en cela par les grands Papes de son siècle, saint Grégoire VII, mů par l’Esprit divin qui reposait en lui, le concile de Trente, éclairé des lumières du même Esprit, poursuivre avec une vigueur égale l’établissement et l’organisation de la prière grégorienne dans tout l’Occident; il faut bien convenir que le génie du catholicisme est là, ou qu’il n’est nulle part. L’homme même qui n’a pas le bonheur d’être membre vivant de l’Église, sent et confesse qu’il y a ici quelque chose de grand, qu’il s’agit de la principale force sociale du catholicisme, de celle qui est à la fois lumière par la confession la plus haute du dogme, chaleur et vie par l’onction de la prière!

Après cela, il m’est bien égal d’entendre quelques-uns qui, n’ayant compris la Liturgie que comme une forme mobile, à l’état diocésain, réglée sans appel par l’autorité de tel ou tel directeur de séminaire, ne se sont jamais demandé ce que c’est dans l’Église que la prière publique, de les entendre me dire et me répéter que je perds mon temps dans des questions de rubriques. Certes, il s’agit bien ici d’autre chose que de rubriques, et dans tous les cas, ne s’agît-t-il que de rubriques, il s’agirait de grandes choses, et je le montrerai. Tout dépend du point de vue; mais, malheur à celui chez qui les instincts de la foi ne tiennent pas lieu d’une science spéciale, quand, par une cause ou par une autre, cette science vientà manquer dans son intelligence! Mais je sens que je m’écarte trop de votre brochure, Monseigneur; permettez, néanmoins, qu’avant de terminer cette discussion générale, j’ajoute encore quelques mots.

Si, dans une matière aussi grave que la liturgie, j’avais lancé des propositions nouvelles et malsonnantes ; si je m’étais avisé de créer des points de vue inouïs et des applications étranges, je concevrais l’irritation qu’on a fomentée contre moi. Mais, lorsque je viens à feuilleter mon livre, et que j’y retrouve cette masse de témoignages puisés dans les monuments les plus authentiques de la science et de l’histoire ecclésiastiques, je suis tenté, je l’avoue, de soupçonner quelque partialité en ceux qui se sont élevés contre moi avec autant de vigueur que si j’eusse pris dans les délires d’un cerveau malade les assertions de mon livre. Pourtant, ce n’est pas avec des épithètes plus ou moins dures qu’on se défait de tout un ensemble de faits historiques et d’autorités respectables : tôt ou tard, un livre, s’il a quelque fond, se relève de cette épreuve passagère, et la justice commence.

Quand ce jour sera venu (et il est déjà venu pour beaucoup de personnes), que dira le public de la prévention avec laquelle ont procédé ceux, par exemple, qui, si jaloux des traditions de la Sorbonne et du Clergé de France, n’ont eu rien de mieux à faire que de passer sous un silence prudent les censures motivées de cette même Sorbonne contre les innovations liturgiques du xvi" siècle et les magnifiques extraits que j’ai produits des mandements de l’illustre archevêque Languet, contre le Missel de Troyes, dans lesquels ce grand prélat expose sur la liturgie les mêmes principes qui me font honnir aujourd’hui Encore une fois, tout cela naura qu’un temps, et je fais bon marché des attaques lancées contre moi, tant que je vois que personne de mes adversaires n’a consenti encore à établir une large ct franche discussion, dans laquelle on daignât prendre acte de mon livre et de tout ce qu’il contient.

Je dois relever ici un fait caractéristique de la discussion, quoique franchement j’aie honte de discuter gravement de si puériles imputations. Ce fait demeurera comme un monument de la controverse actuelle : on pourrait certainement le donner à deviner à ceux qui ne lisent pas certains journaux, sans aucune crainte qu’ils le pussent jamais découvrir. Mais enfin quelle est donc cette redoutable Jin de non-recevoir lancée contre un ouvrage dont d’autres estiment du moins la portée grave, pensant qu’on ne réunit pas pour rien, sur une matière quelconque, un tel ensemble de faits?

« C’est, dit-on, que l’auteur prétend que la pointe de « nos bonnets carrés est cxagérée, que nos chasubles « ressemblent à des é/uis de violon; enfin, que dans les «a « livres liturgiques du siècle dernier on avait introduit « des estampes remplies d’inconvenance. »

Là-dessus, le livre et son auteur sont jugés; l’un et Pautre sont décidément pour l’Église un objet de scandale.

Puisqu’on m’accuse, je répondrai. D’abord, si les cinq ou six pages qui contiennent ces détails vous déplaisent, arrachez-les, je vous les livre de grand cœur! La portée du livre, s’il en a une, mest pas là. Revenez à l’unité liturgique; ct l’auteur renoncera bien volontiers à ces quelques lignes qui vous ont blessés. Voilà ma première réponse.

Entrant maintenant dans le détail, je dirai que j’ai bien eu le droit de signaler dans la forme des ornements sacrés les déviations qui s’y font remarquer, si ces déviations sont réelles et si elles se sont introduites sans le concours d’aucune autorité ecclésiastique. Or, ces deux choses sont certaines, de l’aveu de tout le monde.

Qu’il y ait déviation dans la forme de nos ornements sacrés, il ne faut, pour s’en convaincre, que se donner la peine de revoir les ornements fabriqués avant 1789, tels qu’on les retrouve encore dans les sacristies, principalement des cathédrales. Il ne faut que consulter, comme je l’ai fait souvent, les souvenirs des membres vénérables de l’ancien clergé. On verra alors que les chasubles et les chapes de cette époque n’étaient pas l’aides et étriquées comme aujourd’hui, que les surplis étaient soumis à un tout autre système de plissage, que les bonnets carrés n’étaient ni aussi allongés, ni aussi pointus. Il existe, au reste, de nombreux tableaux, de nombreuses gravures des xvn° et xvin siècles sur lesquels figurent tous ces divers ornements; qu’on se donne la peine de les rechercher, et qu’après avoir comparé, on prononce.

Maintenant, que ces déviations se soient introduites sans le concours de l’autorité ecclésiastique, c’est un fait non moins patent. Dans les anciens conciles, dans les anciens statuts synodaux, dans les anciens rituels, dans les anciens cérémoniaux, je trouve, sous le titre de mensuræ sacræ supellectilis, toutes les règles pour la longueur, la largeur, la hauteur de chacune des pièces du mobilier sacré de nos églises. Qui, aujourd’hui, se met en peine de ces règles? Qui s’avouera l’auteur officiel de la nouvelle mesure des bonnets, du nouveau système de plissage des surplis, du choix des dessins à placer sur les étoles, sur les chasubles, sur les chapes, de l’introduction de ce ridicule bougran qui ôte pour jamais la qualité de vêtement aux ornements dans lesquels on l’introduit, etc. Assurément, aucune autorité ecclésiastique n’a sanctionné industriels qui fabriquent pour le culte, et poussent sans cesse à de nouvelles modes acceptées avec la même indifférence que les anciennes ont été rejetées. Avec cela, le sens de l’esthétique sacrée s’en va de plus en plus : on cesse d’attacher une idée à des formes extérieures dont rien ne garantit le sérieux et la stabilité; cet le laid, le bizarre, l’insignifiant s’établissent là même où devraient se trouver en permanence le beau, le grave, le sublime.

Il faudra pourtant sortir de là. J’ai signalé dans mon livre les améliorations récentes d$jà considérables et toutes dans le sens d’un retour à l’esthétique des anciens jours. Mais, puisqu’on m’a reproché d’avoir parlé du bonnet carré et de lavoir trouvé peu sérieux dans sa forme pointue, je suis déjà en mesure de produire contre lui de plus graves autorités que la mienne. Plusieurs de nos archevêques et évêques l’ont proscrit et remplacé par le bonnet romain; c’est faire assurément beaucoup plus que je mai fait. On laisse dire un auteur; mais, quand un premier pasteur commande, il faut obéir. J’estime donc l’avenir du bonnet pointu plus gravement compromis par les actes de ces prélats que par toutes mes invectives.

Pour ce qui est des éfuis de violon, entendons-nous bien. La comparaison est juste, sans doute; mais elle n’est pas de moi. L’illustre Welby Pugin qui jouit de la haute estime de tout l’épiscopat catholique d’Angleterre et même de l’admiration de bien des gens sur le continent, a trouvé que le devant de nos chasubles offrait cette similitude malencontreuse : je me suis permis de le répéter, en citant mon auteur. Quand je le rétracterais aujourd’hui, s’ensuivrait-il que ce grand et pieux artiste n’a pas écrit cette parole? Ou encore, ces devants de chasuble en demeureraient-ils modifiés le moins du monde ? Au reste, c’est encore par l’effet d’une distraction qu’on m’a imputé d’avoir adopté ce jugement d’un artiste étranger, pour toute espèce de chasubles. Voici mes paroles : Ces chasubles qu’un inflexible bougran a rendues, dans leur partie antérieure, semblables à des étuis de violon, pour nous servir de l’expression trop vraie de l’illustre artiste anglais Welby Pugin Il est donc bien clair que l’inflexible bougran est la seule cause de ce malheureux effet contre lequel je mélève. Ce bougran dont la vogue est inexplicable était inconnu il y a quarante ans : nos ornements tant soit peu anciens n’en ont jamais eu. Otez-le, et la ressemblance avec l’éfui de violon disparaît avec lui. Le vêtement se prête de lui-même ; il n’est plus semblable à une planche qu’on a adaptée à un être humain ; il prend la forme du corps: en un mot, il habille celui qui le porte.

C’est donc un jugement plus que sévère que celui qui m’impute d’avoir ridiculisé des objets dont le respect se confond, dans l’esprit du commun des fidèles, avec celui qui est dů à la religion même : d’abord parce que je me joins de tout mon cœur au commun des fidèles pour confondre dans mon respect les ornements sacrés avec la religion même dont ils font partie : en second lieu, parce qu’il est évident pour tout le monde que ce ne sont pas les ornements en eux-mêmes qùe j’ai attaqués, dans cet ouvrage destiné à faire ressortir la grandeur et la sainteté du culte ; mais bien les corruptions et altérations qu’on a faites, sans règle et sans contrôle, de ces objets dont la forme était déjà fixée par l’autorité compétente. Je passe aux gravures des missels et bréviaires.

Jai dit, il est vrai, que les quatre volumes des Bréviaires de Paris et de Poitiers, et aussile frontispice du : Tai : Missel de Chartres offraient des gravures qui me parais igu saient inconvenantes : on m’a reproché d’avoir relevé ce fait. Franchement, je ne m’attendais pas à ces réclamations.

Premièrement, parce que les personnes qui ont com- - mandé ces gravures, aussi bien que les artistes qui les ont exécutées, ont disparu de ce monde, depuis assez longtemps. Les livres qui contiennent ces images sont déjà usés en grande partie, et remplacés par d’autres, sans gravures la plupart du temps.

Deuxièmement, parce que je ne suis pas le premier à avoir trouvé de l’inconvenance dans ces estampes peu re a x.. : fiturgiques. Je citerai entre autres le pieux chanoine de la Tour. Dans le passage que j’ai rapporté plus haut (1), on a vu qu’il qualifiait de scandaleuses les estampes du Bréviaire de Paris de 1736 qui furent enfin retranchées dans l’édition de 1765. Ai-je dit davantage ?

Troisièmement, parce que je ne pouvais pas croire qu’il Y eût si grand crime à signaler le premier fait d’envahissement de la forme grossière dans les objets d’église, aujourd’hui que les bréviaires sont pour l’ordinaire sans estampes, mais que, en revanche, les murs de nos églises étalent avec profusion, sous les yeux du peuple, les toiles et les fresques les plus déplorables. Le libertinage des artistes ne se borne plus à enfouir dans les livres liturgiques ses fantaisies graveleuses, et plût à Dieu qu’il n’y eût à souiller nos églises que les tableaux commandés et imposés par le gouvernement.

Pour moi, contraint par mon sujet d’expliquer une tolérance qui est pour beaucoup de monde un continuel objet de réclamations, j’ai cru qu’il y avait justice de l’excuser par cette indifférence en matière d’esthétique dont nous sommes saisis depuis longtemps, et voilà qu’on m’accuse moi-même de scandale. Oui, certainement, j’ai été surpris de ces clameurs, et d’autant plus que je m’étais imaginé tout simplement que si quelqu’un en cela méritait un blâme, c’étaient bien plutôt les artistes (1) Page 54. auteurs des gravures que moi-même qui les dénonçais, z Pi après un siècle.

Au reste, le nom seul de Boucher, auteur des gravures du Bréviaire de Paris de 1736, suffirait bien à tous ceux qui mont pas vu ces gravures pour les leur faire apprécier. Quand je veux m’expliquer certaines lettres apologétiques de ces misérables estampes, publiées dans un journal et ailleurs, et me rendre compte des motifs qui ont pu porter tout d’un coup des gens respectables à prendre fait et cause pour ce peintre dont la licence est proverbiale, je suis obligé encore de recourir à cette innocence complète en fait de connaissances en peinture qu’ils regarderont peut-être comme une injure. Mais, en bonne conscience, est-il permis de parler de peinture et de gravure, quand on ne sent pas que le nom de Boucher au bas d’une gravure de bréviaire est déjà à lui seul une haute inconvenance ? Si l’on croit pouvoir, sans blesser les bienséances, appeler le trop fameux peintre des Grâces à représenter les Vertus théologales dans un livre liturgique, pourquoi ne pas demander des cantiques à Voltaire ou à Béranger ? Ils rimeraient leurs strophes aussi richement pour le moins que Boucher a su dessiner chastement les Vertus dont il reçut la commande.

On a dit ensuite (1): mais ces Vertus, après tout, ne sont pas dans un état de nudité si complète. — Triste excuse pour des images de bréviaire! D’ailleurs, quel est le degré de nudité requis dans une gravure de Boucher pour qu’elle ne puisse plus être admise dans le livre du prêtre ? Ce qu’il y a de certain, c’est que ces gravures dans l’édition in-4° de 1736 sont pires que dans les éditions in-12 de la même année, et de 1738; que, dans l’édition de 1758, elles furent un peu gazées dans un but de bienséance, et qu’elles disparurent enfin dans l’édition de 1765 et les suivantes. Certes, pour être habillée, tant que l’on voudra, l’image d’une courtisane n’en est pas moins repoussante dans un bréviaire.

Dans tous les cas, je le répète, personne aujourd’hui ne peut être responsable de ces produits de l’art du xvin’ siècle. Les estampes du Bréviaire poitevin disparaîtront à leur tour comme celles du parisien; et il ya fort à parler qu’une nouvelle édition du Missel de Chartres ne reproduira pas la gravure que portait en tête celui de 1782. En parlant de ces choses, je croyais donc écrire de l’histoire ; je serais désolé d’avoir blessé qui que ce fût, et à plus forte raison des personnes que j’honore profondément et à bien des titres.

Après ces réclamations que j’adresse à ceux qui m’ont attaqué si violemment sur ce que j’ai dit de l’altération des ornements sacrés, et des gravures de certains livres liturgiques, pressé de finir enfin cette lettre, je prends néanmoins la liberté, Monseigneur, d’ajouter quelques mots encore sur un reproche que vous m’avez fait, et qui me paraît exiger de ma part une justification.

Vous avez dit, Monseigneur, que l’histoire de la fabrication des nouvelles liturgics, telle que je l’ai racontée, le était de nature à diminuer le respect que doit avoir pour ces liturgies le clergé qui en use dans la célébration des en

Din offices divins.

Je réponds à cela que ce serait en effet un grand malheur que la déconsidération qui s’attacherait à ces formules 7 2 ii i les Saintes et vénérables de la prière publique, dans lesquelles, suivant l’axiome connu, nous devons aller chercher la 45 o/p de la n C ; a ; règle foi. est pour cela même qu’on ne peut se défendre d’un sentiment pénible en lisant les lettres pastorales placées en tête de la plupart des nouveaux bréviaires du xviu° siècle, lorsqu’on entend les prélats déclarer qu’ils ont retranché du bréviaire antérieur les choses vaines, superstitieuses ei peu édifiantes qu’il ren-- fermait, tandis qu’en définitive on voit qu’ils ont fait disparaître presque tout l’ensemble vénérable du Bréviaire romain.

Mais, s’il s’agit des livres modernes, dont nous connaissons les auteurs, et qui ont été implantés sur les ruines de ce qui était antique et décrété par l’Église, le mal ne me semble réel que selon la manière dont on envisage le fait et le droit dans cette innovation. Pour ceux qui croient que tout a été régulier dans le passé, et qu’il n’est nul besoin de revenir sur ses pas, je conçois que toute attaque à la considération dont ils voudraient voir jouir les nouveaux livres leur soit sensible. Quant à ceux, au contraire, qui penseraient que le remaniement de la liturgie a été à la fois irrégulier et funeste, et qui appelleraient de tous leurs vœux, dans le sens du bref de Sa Sainteté, un retour aux anciennes prières de l’Église catholique, il est bien clair qu’ils ne peuvent pas envisager la question du même point de vue. Je n’ai pas besoin, sans doute, d’affirmer que ma manière de penser est bien plutôt dans le sens des seconds que dans celui des premiers. Je devais donc agir en conséquence.

Quant à croire que le silence gardé par moi sur ces matières eût empêché le clergé de s’occuper des origines : :, liturgiques, ou que du moment qu’il s’en fût occupé, on aurait pu l’empêcher d’être choqué d’événements certains en eux-mêmes, mais déplorables ; c’est une idée qui malheureusement ne se pourrait soutenir. La trouée est faite désormais par la science moderne dans le domaine des origines et antiquités religieuses, et létude de la liturgie compte maintenant parmi les accessoires obligés de toute science archéologique et esthétique. Déjà l’éveil nous avait été donné du dehors sur l’importance architectonique de nos églises. Les symboles confiés à nos antiques sculptures, à nos vitraux vénérables étaient déjà inspectés avec zèle par des étrangers, et l’érudition profane en allait exploiter le monopole, avec plus d’un péril, si un rare et magnifique dévouement ne fût venu se jeter à la traverse pour sauver notre honneur clérical (1). Le Comité historique des arts et monuments poutsuit en ce moment, avec activité, des recherches intelligentes sur les couleurs liturgiques, sur la forme des vêtements sacrés; et tandis que nous en sommes encore à produire périodiquement ces misérables méthodes de plain-chant, destinées à éterniser la dégradation de cette principale branche de la liturgie, des sociétés savantes dissertent sur l’histoire, sur les monuments, et sur la réhabilitation de l’œuvre immortelle de saint Grégoire. L’étude des chartes et des chroniques a fait découvrir aux apprentis de la science diplomatique que nous avions remis à neuf les Jntroït de nos messes, aussi bien que les verrières de nos absides. Les travaux récents entrepris sur la poésie légendaire, la nécessité de rétablir les textes liturgiques cités en nature ou par allusion dans tous les monuments du moyen âge, ont fini par faire remarquer à plus d’un homme sérieux que les livres, dans lesquels nous chantons aujourd’hui, diffèrent essentiellement de ceux dans lesquels on chantait au moyen âge. Il est naturel de rechercher la cause de cette refonte de la prière publique qu’on croyait inviolable ; arrêterons-nous ces investigations ? N’est-ce pas après tout la plus facile des confrontations que celle qui peut se faire, en quelques minutes, par la comparaison des diverses éditions du missel, ou du bréviaire de telle ou telle église ? Mais, quand on aura fixé, au moyen {1) Je veux parler de la magnifique publication des RR. PP. Arthur Martin et Cahier, sur les vitraux de la cathédrale de Bourges. Au reste, sur plusieurs points de la France, des travaux sont publiés sur l’archéologie religieuse par des ecclésiastiques; j’oscrai faire observer que tous ces écrivains sont favorables au rétablissement de l’antique liturgie, et qu’ils veulent bien avoir quelque bienveillance pour mes faibles essais. des dates typographiques, l’époque de l’innovation, men viendra-t-on pas tout naturellement à en rechercher les auteurs ? Les monuments du xvm? siècle sont là, au service des savants laïques aussi bien qu’au nôtre. Seulement, si nous ne prenions les devants pour désavouer une entreprise contraire, après tout,au génie de l’Église catholique, et dont, encore une fois, nous ne sommes pas les complices, ne serions-nous pas en quelque manière responsables des inconvenances de plus d’un genre qui seraient proférées et écrites sur ces matières délicates ? Que d’idées incomplètes ! Quelle confusion de faits et de principes! Disons le mot, que de scandales au milieu d’une pareille mêlée !

Ne nous faisons donc pas illusion. La science épuisée.. y de rationalisme et de recherches matérielles avance de danger plus en plus sur le terrain de la religion qu’elle a entrei Afri 1 pris de défricher, trop humainement, sans doute. Ily aes du danger, assurément, dans cette tendance un peu aveugle ct surtout impétueuse ; il y a du bien aussi. Éclairons donc la route avant le passage de ces hommes trop désintéressés dans tout ce qui nous occupe le plus. Afin de montrer nos institutions dans toute leur grandeur à ces yeux profanes, réformons ce qui a besoin de l’être ; désavouons du moins les contradictions dont nous ne pouvons encore anéantir les conséquences matérielles. Cela nous est d’autant plus facile, que notre jeune Église du Concordat de 1801 n’a pas de traditions gênantes, et si, pour nous rétablir en harmonie parfaite avec toutes les autres églises par celle de Rome, il nous faut retourner à la pure source grégorienne de la liturgie, disons, à notre tour, avec franchise, et personne ne s’en scandalisera : Nous n’aurions pas aujourd’hui à changer de bréviaire et de missel, si nos pères du xvux siècle n’en eussent changé les premiers.

Mais si le public laïque et profane est déjà si peu loin de nous sur ce terrain de la liturgie, j’ose me permettre de croire, Monseigneur, que la publication de votre brochure est destinée à hâter sa marche. Mes deux volumes n’avaient pas occupé la presse profane comme cet opusles cule a su le faire. On veut désormais savoir ce qu’il y a ay fond de ces questions, et les plus incompétents, sous le point de vue scientifique, ouvrent néanmoins les oreilles, au bruit des libertés du royaume de France violées et foulées aux pieds. On entend prendre fait et cause en cette matière toute cléricale maintes gens qui seraient fort en peine de réciter couramment leur Pater, ou leur Credo. Le plus étrange dans tout cela, c’est que les invectives et les menaces de cette foule me viennent chercher, moi novateur insigne, tandis que les éloges, les félicitations montent vers vous, Monseigneur,dans un accord vraiment inexplicable. Après le Journal des Débats, il vous a fallu subir le Siècle, la Gazette de France, le Courrier Français, et plusieurs autres non moins profanes, entre lesquels je dois citer l’Émancipalion, qui a cru devoir intituler un article: Opposition de Monseigneur l’archevêque de Toulouse à la réaction jésuilique. Puis, cest venu M. Dupin, dans son célèbre éloge de Pasquier; puis M. Isambert, dans sa philippique annuelle à la Chambre des députés, et chacun sait si l’un et l’autre ont parlé dans le sens de mon livre. Ce n’est donc pas tout à fait ma faute si la question liturgique a pris tout d’un coup un si vaste développement, et, assurément, ce n’est pas moi non plus qui lui ai imposé cette étrange couleur.

Le moment est venu, Monseigneur, de clore cette lettre déjà beaucoup trop longue; mais l’importance du sujet, la vigueur de votre attaque, la gravité des reproches que vous m’avez adressés m’ôtaient la possibilité d’être court dans ma défense.

J’ai parlé avec liberté et franchise, comme il convenait, : : devant le public, au tribunal duquel vous avez cru devoir en appeler contre moi. C’est à lui maintenant de juger et de prononcer.

Que si, dans le cours de cet écrit, il m’était échappé ; K pis quelque chose qui outrepassât les bornes de la légitime,. : A,. défense, je serais prêt à le désavouer comme contraire non..,. seulement à mon devoir, mais encore à mon intention.

Enfin, Monseigneur, permettez-moi de finir cette lettre comme je l’ai commencée, c’est-à-dire en rappelant le souvenir de l’action glorieuse, qui, il y a trente ans, vous marqua pour jamais du sceau des confesseurs de la liberté ecclésiastique. Qu’importe, après tout, que vous ayez vaincu ou non, aujourd’hui, dans cette polémique d’un moment avec un homme obscur, quand l’Église garde chèrement la mémoire des combats que vous livrâtes pour elle sur le plus formidable des champs de bataille ? Regardez en arrière, Monseigneur : votre triomphe est assez beau. Si donc, en ce moment, par la permission divine, je me trouvais avoir remporté une humble victoire, ce ne serait pas à moi qu’elle serait due, mais à la Vérité seule, à la Vérité qui est au-dessus de tous, parce qu’elle est la Lumière et la Vie.

Agréez, je vous en supplie, Monseigneur, l’hommage du profond respect avec lequel je veux toujours être,

De votre grandeur,

Le très humble et très obéissant serviteur, Fr. Prosper GUÉRANGER,

De toulouse

L’église de france injustement flétrie, etc.

IV Examen des reproches faits par Dom Guéranger aux Bréviaires et Missels de Paris, adoptés dans les trois quarts des autres diocèses (1).

Le premier prélat français que Dom Guéranger accuse de l’hérésie liturgique (2) est François de Harlay, archevêque de Paris, et il faut voir comment il le traite (3). Cet archevêque, comme plusieurs prélais, faisait une guerre opiniâtre au Saint-Siège et à ses doctrines. Et ne croyez pas que cette guerre ne regardât que les principes dits ultramontains : 4 est trois points sur lesquels l’école française d’alors (par conséquent Fr. de Harlay) n’était que irop unanime : 1° diminuer le culte des saints; 2° restreindre les marques de dévotion envers la sainte Vierge ; 3° comprimer l’exercice de la puissance des Pontifes romains. Aussi trouve-t-on dans le Missel de Harlay, de honteuses et criminelles mutilations, des témérités coupables ; encore est-on loin d’avoir signalé toutes celles qui paraissaient dans cette œuvre ; elle renfermait en outre les plus singulières contradictions... Étrange nécessité que subira va RÉVOLTE jusqu’à la fin, de se contredire d’autant plus grossièrement, qu’elle se donne pour être plus conséquente à elle-même (4).

MONSEIGNEUR L’ARCHEVÊQUE DE TOULOUSE CONTRE LES Institutions liturgiques.

Dans cette courte revue, je mets sous les yeux du lecteur le texte même du Prélat, plaçant en regard mes observations et mes réponses, à laide de renvois.

(r) Vous voulez sans doute, Monseigneur, insinuer par cette expression dans les trois quarts des autres diocèses, que ma témérité est montée jusqu’à insulter les trois quarts de l’Église de France. Permettez-moi de vous faire observer d’abord que les Bréviaires et Missels de Paris,publiés par les archevêques de Harlay et de Noailles ne sont adoptés dans aucun diocèse, et que les Bréviaire et Missel de Vintimille occupent moins de quarante diocèses sur quatre-vingt-un ; encore ont-ils été, etsont-ils encore tous les jours modifiés dans la plupart des diocèses où ils ont été adoptés.

{2} Je wai point parlé d’hérésie liturgique, mais bien d’hérésie antiliturgique ; ce qui n’est pas tout à fait la même chose. De plus je mwai point accusé François de Harlay de l’hérésie antiliturgique ; Jai dit que, dans son œuvre, des principes ont dté émis sous prétexte de perfectionnement qui se trouvent être identiques à plusieurs de ceux que nous avons signalés comme formant le système antiliturgiste. Je suis bien loin de rétracter cette assertion qui n’est que trop démontrée par les faits; mais enfin elle n’est pas identique à celle que l’on m’attribue.

{3) Je le traite, en empruntant les propres paroles de Fénelon qui connaissait parfaitement ce malheureux prélat.

(4) Il faut voir l’ouvrage lui-même pour vérifier la valeur de ces assertions. Faire imprimer en italiques et même en capitales les phrases d’un auteur, ce n’est pas tout à fait les réfuter. Voilà bien l’œuvre liturgique de Fr. de Harlay qualifiée de RÉVOLTE, accusée de CRIMINELLES MUTILATIONS, de TÉMÉ- RITÉ coupable. Eh bien ! qui croirait que le même prélat se trouve, quelques pages plus haut et quelques pages plus bas, justifié par son accusateur lui-même, presque sur tous ces chefs (1). « On ne peut nier, dit-il, que l’archevêque de Harlay n’eût le droit de travailler à la réforme du bréviaire de son Église, puisque l’Église de Paris s’était maintenue en possession d’un bréviaire particulier. « Il ne pouvait être blämable d’avoir rétabli certains usages... dont la pratique avait été momentanément suspendue. « Dans le cas d’une correction....., c’était une chose louable de remplacer certaines homélies (2) de livres faussement attribués aux saints Pères. « Il était louable également de choisir dans les monuments de la tradition, des endroits où les saints Docteurs réfutent... les erreurs anciennes et modernes. « Il est vrai même de dire que le Bréviaire de Harlay présenta dans sa rédaction un certain nombre de passages dirigés expressément contre la doctrine des cinq propositions, « Les légendes des saints... pouvaient avoir besoin d’être épurées. « Il pouvait être besoin d’ajouter quelques hymnes pour accroître la solennité de certaines fêtes (3). » Il y a quelque chose de plus, et qui doit être d’un grand mérite aux yeux de Dom Guéranger ; c’est que le Bréviaire de Harlay avait retenu un vaste ensemble du Bréviaire romain (4). Mais à tel point que « l’on peut dire encore, sous l’épiscopat de François de Harlay, et sous celui du cardinal de Noailles, que la Liturgie de Paris était et demeurait la Liturgie romaine... Aussi voyons-nous le docteur

(1) H y a donc contradiction dans mon langage. Voyons-en la preuve,

(2) J’ai dit tirées de livres, etc. A force d’abréger mes phrases, on en fait disparaître des mots essentiels au sens.

(3) Je reconnais toujours le droit de François de Harlay sur les points ci-dessus énumérés. C’est aussi la doctrine de ma Lettre à Monseigneur l’archevêque de Reims. Je suis donc bien loin de vouloir retirer en détail ce que j’accorde en thèse générale. Au contraire, voici la conclusion que je place à la suite de cette énumération : je suis fâché, Monseigneur, que vous ne l’ayez pas reproduite, elle eût tout éclairci : Mais le Bréviaire de Harlay ne se bornait pas aux améliorations dont nous venons de parler.

(4) Ce west pas seulement aux yeux de Dom Guéranger que la conservation du Bréviaire romain est un grand mérite; c’est aussi aux yeux de l’Église catholique. « Grancolas consacrer un chapitre entier à démontrer en « détail identité générale du Bréviaire de Paris avec le « romain. »

Pour achever l’éloge du Bréviaire de François de Harlay (1), Dom Guéranger nous dit que le nouveau bréviaire avait résisté à l’envahissement des nouveautés, et fortifié même en plusieurs endroits les dogmes de l’Église attaqués à cette époque.

Je laisse à d’autres le soin de concilier ces éloges avec les accusations que nous avons vues plus haut (2). Il ne nous reste qu’à examiner dans le détail les reproches faits à ce bréviaire, dont on reconnaît cependant à peu près l’identité presque générale avec le romain ; ces reproches ne manquent pas (3).

Je Reproches faits au Bréviaire de François de Harlay.

Pour ne rien oublier, l’Abbé de Solesmes attaque d’abord le titre du bréviaire (4), « qui était purement et « simplement celui-ci : Breviarium Parisiense. »

« On ne lisait plus à la suite de ces deux mots, comme « dans toutes les éditions précédentes depuis 1584, ces « paroles, ad formam Concilii Tridentini restitulum.… « Certes, cette suppression... présageait bien ce qu’on « allait trouver dans l’ouvrage. »

Comme je n’ai pu me procurer aucun exemplaire des Bréviaires de Paris antérieurs à celui-ci (5), je ne me permettrai pas de nier qu’ils portaient le titre que Dom Guéranger leur donne ; mais jen doute beaucoup. Ce qui prouverait qu’ils ne le portent pas, c’est que, dans le chapitre précédent, où cet auteur énumère les diocèses qui, depuis le concile de Trente, adoptèrent purement et simplement le Bréviaire de saint Pie V, ou qui se contentèrent

(1) Non, Monseigneur, ce n’est point pour achever l’éloge du Bréviaire de Harlay que je fais cette remarque : c’est tout simplement pour être impartial. Seulement, je dois réclamer contre la distraction qui vous a fait rapporter inexactement mon texte. Veuillez retourner à la page même que vous citez : vous y verrez que je wai point dit : le nouveau bréviaire avait résisté à lenyahissement des nouveautés ; mais, ce qui est tout différent : Le Bréviaire de Harlay avait, DU MOINS SUR CE POINT, résisté à l’envahissement des nouveautés. Il est question en cet endroit des matières de la grâce sur lesquelles, ainsi que je lai constamment remarqué, le Bréviaire de Harlay est exact.

(2) Tout se concilie parfaitement, attendu que les accusations ne sont pas du tout sur les mêmes objets que les éloges.

(3) Grâce à Dieu, ces reproches tombent sur tout autre chose que sur les parties u bréviaire qui sont identiques au romain, (4) Un titre est bien quelque chose dans un livre, surtout quand ce titre est appelé à faire connaître l’autorité du livre lui-même.

(5) Etcomment osez-vous, Monseigneur, prononcer dans une cause, sans vous être muni des pièces du procès ? C’est du moins s’exposer beaucoup. de réformer leur propre bréviaire à l’aide des livres romains, il marque avec soin ceux qui ajoutèrent au titre la clause : ad romani formam, ou ex decreto Concilii Tridentini. Or, quand il s’agit du Bréviaire de Paris, il dit que l’on ne fit qu’épurer les anciens livres à l’aide de ceux de saint Pie V, sans dire un mot de la clause en question (1).

Ensuite, après quelques reproches vagues de changements, l’Abbé de Solesmes en vient aux détails; écoutons-le.

« L’office presque entier de la sainte Trinité avait été « réformé. »

Toutes les leçons sont les mêmes ; les hymnes sont sans comparaison plus belles dans le parisien ; nous parlons ailleurs du choix des antiennes (2).

« Les leçons de l’octave du Saint Sacrement, si belles « dans le romain, avaient été remplacées par d’autres. »

On en a conservé plusieurs du romain, particulièrement celles qui servent à prouver, par la tradition des saints Pères, la présence réelle de Notre-Seigneur dans l’ Eucharistie. Celles qu’on a remplacées par d’autres, renfermaient, il est vrai, des leçons de piété, et on a mis à la place d’autres textes des Pères qui font un ensemble de preuves accablantes contre les hérétiques modernes (3).

Il est vrai que Dom Guéranger ne trouve pas cela fort bon (4).

« Étrange préoccupation, dit-il, de considérer le Bré- « viaire comme un arsenal de controverse, un supplé- « ment aux traités qu’on étudie dans l’école ! »

Mais quoi de plus utile que de faciliter aux ecclésiastiques la connaissance des saints Pères, par lesquels on peut combattre victorieusement l’hérésie (5) ?

Du reste, ici Dom Guéranger me paraît tomber en contradiction avec lui-même, puisqu’il trouve mauvais que les bréviaires renferment ces beaux monuments de la tra-

(1) Une conjecture ne peutjamais suppléer un fait, quand le fait existe et est évidemment démontrable. Les bréviaires de Jean- François de Gondy, qui sont l’édition immédiatement antérieure à celle de Harlay,sont encore assez nombreux dans les bibliothèques publiques. Il était tout naturel d’aller les consulter : on y eût vu en toutes lettres, ainsi que sur les missels de ja même époque, le fameux ex decreto sacrosancti Concilii Tridentini.

(2) Si les Aymnes et les antiennes sont nouvelles, à quoi il faut ajouter encore une partie des psaumes de matines, des répons ct des versets, ne suis-je pas en droit de dire que l’office presque entier avait été réformé ?

(3) Pourquoi enlever des livres de la prière les textes que l’Église a choisis elle-même pour nourrir la piété des prêtres et des fidèles? C’est toujours la même prétention de savoir mieux que l’Église ce qui convient aux livres liturgiques. D’ailleurs, les nombreuses leçons retranchées par François de Harlay étant empruntées aux saints Docteurs, aussi bien que les nouvelles, avaient à la fois le mérite de prouver la doctrine, et de nourrir Pamour envers le grand Sacrement.

(4) Ni l’Église non plus, j’imagine : car le supérieur n’aime pas à voir ses œuvres mutilées et défigurées par un inférieur. C’était à l’Église romaine de donner la leçon à François de Harlay, ct non de la recevoir de lui. (5) Les livres de liturgie sont des livres pratiques : ils ont valeur de tradition dans ce qu’ils contiennent, quand l’autorité de ceux qui les rédigent est grave, quand la rédaction des formules ct le choix des passages de l’Écriture ct des Pères qui les composent ont pour eux l’antiquité. L’idée de les rédiger sous forme de manuel des sciences ecclésiastiques est moderne; elle tend à ôter de plus en plus à la liturgie son caractère populaire: quant aux fruits de science produits dans le clergé par ce moyen, j’avoue que je ne les connais pas. Je sais seulement que le clergé, au dix-septième siècle, étudiait et produisait beaucoup plus qu’au dix-huitième. l dition; tandis qu’ailleurs, il reproche aux rédacteurs d’avoir voulu n’employer dans les offices que les paroles de la sainte Écriture, pour abandonner, comme Luther, la tradition (1).

« Si l’on demande, dit-il, à quelles sources avaient été « puisées ces modernes formules; » (ne dirait-on pas que la source en est mauvaise f) (2) « on trouvera que des « phrases de l’Écriture sainte en avaient exclusivement R fait les frais. Les paroles consacrées par la tradition « avaient dù céder la place à ces centons bibliques {(expres- « sion bien inconvenante) (3), choisis par des mains sus- « pectes. » Plus bas il attribue formellement aux rédacteurs des bréviaires, et par là aux évêques qui les ont approuvés, lintention hérétique de Luther, d’exclure la tradition (4).

« Cest aussi, dit l’Abbé de Solesmes, le principe de « Luther dans sa réforme liturgique, quand il disait: « Nous ne blâmons pas ceux qui voudront retenir les « introit des Apôtres, de la Vierge et des autres saints; « lorsque ces {rois introïl sont tirés des Psaumes et « autres endroits de l’Écriture. » Il venait de dire: « Nous ne saurions nous empêcher de protester énergi- « quement contre ceite maxime protestante. »

On ne pouvait pas intenter une accusation plus injuste. Il prétend que François de Harlay, dans la préface de son bréviaire, a avoué en partie cette intention. « Maxime « protestante, dit-il, qu’on m’avait pas osé avouer tout « entière dans la préface du bréviaire. » On lavait donc avouée en partie.

Veut-on voir comment ? Écoutons François de Harlay dans cette même préface : « Ce que nous avons, dit-il, « ajouté, a été tiré, ou des écrivains les plus recomman- « dabies, la plupart contemporains, ou à peu près, des « événements qui sont rapportés, ou des sources les plus « authentiques des saints Pères, préférant même les plus

99 {1} Je vous demande pardon, Monseigneur, il n’y a point ici de contradiction; je netrouve pas du tout mauvais que les bréviaires renferment ces monuments de la tradition; mais seulement qu’on ait expulsé d’autres monuments de latradition pour placer ceux-ci, et quand je reproche aux rédacteurs de chercher à n’employer dans les offices que l’Écriture au préjudice de la tradition, pentends par tradition les pièces liturgiques composées par l’Église et qu’on a remplacées arbitrairement par des versets de la Bible, dans les nouveaux livres.

(2) Ce n’est pas la parole de Dieu qui est mauvaise ; mais on peut faire de la parole de Dieu un usage mauvais: les saints Pères nous disent qu’elle est un glaive à deux tranchants.

(3) L’expression est de saint Jérôme, qui appelle ces mosaïques bibliques composées par des particuliers d’après un plan préconçu, des centons, pareils à ceux qu’on a tirés d’Homère et de Virgile, Homerocentonas, Virgiliocentonas.

(4) H ne s’agit pas ici de la tradition en général, mais des prières traditionnelles de la liturgie. « anciens ; ou enfin, et surtout, des oracles sacrés de la « sainte Écriture (1).

La maxime protestante, que l’on ne veut se servir que de l’Écriture et qu’on rejette la tradition, est-elle ici le moins du monde avouée? N’est-elle pas au contraire manifestement combattuc (2)? Et qui pourrait croire qu’elle eùt été énoncée dans la préface du missel, comme ose le dire Dom Guéranger ? Les paroles qu’il en cite, fussent-elles fidèlement rapportées (3), sont bien loin de contenir une semblable hérésie.

Mais allons au fait : Y a-t-il au monde un bréviaire où l’autorité de la tradition soit plus expressément reconnue et les monuments traditionnels plus multipliés que dans le Bréviaire de Paris, même dans celui donné par Charles de Vintimille ?

(Suit une discussion à l’effet de montrer par des passages du Bréviaire de Vintimille, que dans ce livre on admet les monuments de la tradition comme dépositaires de la foi catholique. Qui jamais a nié cela ? Les jansénistes en appelaient à saint Augustin et aux autres Pères qu’ils prétendaient leur lre favorables ? Ils compilaient même les passages des saints Pères en fareur de la présence réelle, témoin la Perpétuité de la foi. Cela les empêchaitil de remplacer par des textes nouveaux les formules traditionnelles de la liturgie qui contenaient la foi de l’Église, el qui avaient plus d’autorité pour appuyer les dogmes que telles phrases de l’Écriture et des Pères, nouvellement et arbitrairement alléguées par une autorité individuelle et locale ? On peut voir sur cette question l’archevêque Languet.)

Revenons à l’examen des reproches de détail.

« Les correcteurs du bréviaire déshéritèrent l’Église de « Paris de sa vieille gloire, d’être fille de saint Denys (1) Encore une fois entendons-nous bien, et ne changeons pas l’état de la question. François de Harlay fait des retranchements à la Liturgie romaine dans un but systématique. Il remplace des formules traditionnelles par des passages de Écriture. C’est là ce que j’appelle faire la guerre à la tradition. En disant cela, je parle comme deux grands évêques du siècle dernier, Languet de Sens et Froullay du Mans, dont on peut voir les passages cités dans mon second volume. (2) Oui, s’il était vrai que les écrits des Pères sont les seuls dépositaires de la tradition catholique; mais si l’on considère, avec tous les théologiens, les paroles de l’Église dans la Liturgie comme une plus haute expression de la foi que celle-là même qui est contenue dans les livres des saints Docteurs, il est bien clair que rejeter d’un côté les prières liturgiques universelles, et de l’autre insérer dans les leçons du bréviaire de nouveaux extraits des saints Pères, ce n’est pas du tout prendre un parti favorable à la tradition telle que l’entend l’Église.

(3) Vous n’avez donc pas en main le Missel de Harlay, Monseigneur, puisque vous vous bornez à insinuer que je n’ai pas rapporté fidèlement jes paroles de ce prélat? Il vous serait pourtant bien facile de me confondre, si j’ai altéré le passage que je cite. Ce missel se trouve dans les bibliothèques de la capitale; faites-le consulter. Autrement s’il est permis d’insinuer sans preuves qu’un auteur s’est laissé aller à des falsifications, que deviennent la justice et la charité? Mais nous en verrons bien d’autres. « ’Aréopagite ; ils portèrent leur main audacieuse sur le fameux prodige qui suivit la décollation du saint fon- « dateur de leur propre Église. »

Je sais que des auteurs graves soutiennent que le premier évêque de Paris a été saint Denys l’Aréopagite; mais l’opinion contraire a prévalu. Dom Guéranger convient que les légendes des saints propres au Bréviaire de Paris pouvaient avoir besoin d’êlre épurées. On a cru devoir épurer celle-là; Dom Guéranger pense autrement : laquestion est de savoir qui a raison (r).

Je fais la même réponse aux questions semblables, par exemple à celle de savoir si Marie, sœur de Lazare, était la femme pécheresse dont parle saint Luc; il me semble difficile de le croire d’après le texte de l’Évangile (2).

Quant au fameux prodige qui suirit la décollation de saint Denys, qui, d’après l’ancienne légende, porta sa tête, en faisant quelques pas, après qu’on la lui eut coupée, j’en demande pardon à Dom Guéranger ; mais il ne fait pas ici preuve d’une saine critique : on peut dire que personne n’admet ce fait comme probable. Les partisans mêmes de l’aréopagilisme, c’est l’expression de Dom Guéranger (3), ne se sont pas mis en peine de le défendre. Hilduin est le premier, et peut-être le seul, qui l’ait sérieusement rapporté. L’auteur de l’Histoire de l’Église gallicane, que l’Abbé de Solesmes ne doit pas suspecter, traite ce miracle de tradition populaire, qui a pu venir de ce que les peintres représentent quelquefois les martyrs qui ont été décapités, portant leur tête entre leurs mains (4).

Notre auteur passe ensuite au culte de la sainte Vierge. « Nous voyons, dit-il, qu’il avait été grandement dimi- « nue. On avait supprimé les bénédictions de l’office de « Beata qui étaient propres à l’Église de Paris. »

Pour connaître la vérité de ceci, de même que de tous les changements que l’on dit avoir été faits dans le bréviaire nouveau, il faudrait avoir sous les yeux un exemplaire {r}) Je vous prie d’observer d’abord, Monseigneur, que la légende de saint Denis dont il est ici question n’était point une légende propre au Bréviaire de Paris, mais purement ct simplement la légende proposée par l’Église romaine à toutes les églises pour la fête de saint Denis. Il wy avait donc pas lieu d’appliquer ici le droit de correction dont j’ai parlé. Quant au fait, j’ai dit ct je soutiens qu’une église particulière manque à sa propre dignité, lorsqu’elle abdique ses traditions particulières pour abonder dans le sens de quelques critiques sans autorité. Dans une église, comme dans une famille, toutes les gloires sont bonnes à recueillir; c’est un héritage qu’on doit défendre à outrance contre les étrangers, sous peine d’être accusé de trahison par les générations futures.

(2) Quand Je sentiment qui identifie Marie, sœur de Lazare, avec la femme pécheresse de saint Luc, n’aurait pour lui qu’une probabilité respectable, et c’est bien le moins que les adversaires puissent lui reconnaître, toujours est-il que la profession expresse que font de ce sentiment l’Église latine et l’Église grecque suffisait pour interdire à François de Harlay toute tentative de l’expulser de la Liturgie. Il s’agissait là de ce qu’il yade plus populaire et de plus universel dans le Bréviaire et le Missel, ct nullement de légendes propres au Bréviaire de Paris.

{3} Et des savants français et étrangers qui ont traité cette cantroverse.

{4} Ce n’est point ici le lieu de discuter ce prodige qui n’a sans doute rien de supérieur à la puissance de Dieu. Il suffira de répéter pour la centième fois que si le fait iconographique de saint Denis portant sa tête dans sa main n’atteste pas autre chose, sinon que ce saint a été décollé, on devrait donc représenter de même tous les saints qui ont subi ce genre de martyre; tandis que chacun sait qu’il n’y a que quatre saints martyrs, honorés de cette distinction parce que les traditions portent que ces saints ont marché, leur tête dans la main. De plus, quand on ne ferait remonter qu’à Hilduin la mémoire de ce fait glorifié dans la Liturgie des deux Églises d’Orient et d’Occident, c’en serait toujours assez pour des bréviaires antérieurs, et je mai pu m’en procurer aucun (1).

Du reste, cette allégation n’a, à mes yeux, aucune vraisemblance. Dans le Bréviaire de Harlay, je trouve pour deuxième bénédiction de l’office de Beata in sabbato, celleci, qui est toute en l’honneur de la sainte Vierge: Alma Virgo virginum intercedat pro nobis ad Dominum. Les trois bénédictions du petit office sont toutes à la louange de la Mère de Dieu : quel motif aurait pu engager à faire le changement dont on parle (2) ?

« Les capitules du même office, dans lesquels l’Église « romaine applique à Marie plusieurs passages des livres « sapientiaux qui ont rapport à la divine Sagesse, avaient « été sacrifiés. »

Ces capitules étaient donc propres au Bréviaire romain. Pourquoi voudrait-on que le Bréviaire de Paris eût abandonné ses propres capitules tirés des prophètes, et qui annoncent les grandeurs de la sainte Vierge, pour prendre ceux du romain, fort beaux, je l’avoue, mais qui ne s’appliquent à Marie que dans un sens accommodatif (3) ? Ce qui est remarquable, c’est que nous verrons Dom Guéranger blämer les rédacteurs du Bréviaire parisien de l’emploi de l’Écriture dans ce même sens (4).

« Le Bréviaire de Paris ne contenait plus cette an- « tienne formidable à tous les sectaires : Gaude, Maria « Virgo, cunctas hæreses sola interemisti; ni cette autre : « Dignare, etc., etc. »

Il faut toujours en venir à savoir si ces antiennes étaient dans l’ancien Bréviaire parisien ‘5); et quand cela serait, il y aurait encore à examiner si elles n’ont pas été remplacées par des textes de l’Écriture au moins aussi expressifs (6).

« Mais on ne s’était pas arrèté là : le Bréviaire de « Paris... fournira désormais des armes contre la vérité de « la glorieuse Assomption de Marie; car, pourquoi avoir établir que cette tradition n’a pas passé de Piconographie dans l’histoire, mais bien de l’histoire dans l’iconographie; à moins qu’on n’ait à nous produire des statues ou des peintures antérieures à Hilduin : ce que je désirerais beaucoup savoir pour le progrès de la science liturgique etarchéologique. En attendant. je persiste à croire que ce n’était pas à l’Église de Paris de renierla première un fait illustre que tant d’églises d’aujourd’hui encore confessent comme un des titres de gloire de son saint fondateur.

(1) C’est un malheur; car la simple inspection d’un de ces bréviaires eût fait éviter la nouvelle erreur que je suis obligé de relever.

(2) Voilà l’inconvénient de raisonner par conjectures quand il s’agit de faits positifs. Des bénédictions propres aux fêtes de lu sainte Vierge n’ont heureusement pas cessé pour cela d’être lisibles dans les bréviaires parisiens antérieurs à celui de Harlay. Il y en a trois propres pour le premier nocturne, trois pour le second, une pour le troisième, sans parler de celles qui sont marquées pour les jours dans les octaves.

(3) Mais, Monseigneur, il y a ici évidemment un malentendu. Les capitules de l’Église romaine pour les fêtes de la sainte Vierge, se lisent dans toute l’Eglise latine : ils étaient dans tous les bréviaires de Paris antérieurs à celui de Harlay. Ceux dont vous parlez, et qui sont tirés des Prophètes, sont précisément ceux que le nouveau bréviaire substitua aux anciens. Antérieurement, l’Église de Paris n’en avait pas d’autres que ceux de l’Église romaine.

{4\ Rien de plus naturel cependant. Il est évident que de simples individus, et même une église particulière, ne sauraient revendiquer sur Écriture sainte le même droit que peut avoir l’Église romaine. Jai traité cette question dans ma Lettre à Monseigneur l’archevêque de Reims. Elle tient profondément à la matière des Lieux theologiques.

(51 Oui, Monseigneur, elles y étaient, et même dans le Responsorial de saint Grégoire, et par suite dans tous les bréviaires de l’Église latine. Je regrette de plus en plus que vous n’ayez pas cu entre les mains les pièces d’un procès que vous avez jugé si vite.

(6) Mais encore une fois, si, sous le prétexte de placer dans les livres liturgiques des textes plus expressifs, une église particulière « retranché ces belles paroles de saint Jean Damascène « dans la sixième leçon: Hanc autem verè beatam, etc.

Que dom Guéranger se rassure : le Bréviaire de Harlay a des leçons du même Saint qui disent l’équivalent en ces termes : Si /amen sanctissimum ac vitalem ipsius somnum mortem appellare fas est : nam quæ veram vitam cunctis protulit, qui tandem mortem degustare autel obnoxia esse queat (1).

Un prélat italien, très peu favorable aux Français, faisait au Bréviaire de Paris un reproche tout opposé ; et il remarquait que lon était allé plus loin que Rome, en faveur de l’Assomption de la sainte Vierge, en ce que l’oraison de cette fète dans le Bréviaire romain ne dit pas un mot de l’Assomption de la sainte Vierge; tandis que l’oraison du Bréviaire de Paris dit expressément que la Mère de Dieu, tout en subissant la mort, n’a pu être retenue dans ses liens : Zu qua sancta Dei genitrix mortem subiit temporalem, nec tamen morlis nexibus deprimi potuit, quæ Filium tuum, etc. (2). Il est assez clair que l’Église enseigne moins expressément le fait de la résurrection de Marie en rapportant le texte d’un saint Père qui le suppose ou le raconte, qu’en l’affirmant elle-même (3).

« Pourquoi, le quatrième jour dans l’octave, avoir re- « tranché les trois leçons dans lesquelles le même saint « Jean Damascène raconte la grande scène de la mort et « de Assomption corporelle de la mère du Sauveur ? » Il y a une réponse fort simple à faire; c’est que ce jour-là l’Église de Paris a pour leçons du deuxième nocturne le récit de la victoire de Philippe le Bel, qu’elle attribue, avec ce Roi vainqueur, à la protection de la sainte Vierge et dontelle lui rend grâces (4).

On peut penser encore que les rédacteurs du bréviaire n’ont pas jugé les faits racontés par saint Jean Damascène assez authentiques pour les consigner dans la liturgie. Benoît XIV, qui les a discutés avec soin, n’a voulu rien peut se débarrassèr des formules anciennes et universelles, c’en est fait de l’autorité hiérarchique et de la tradition.

{11 Non, Monseigneur, ces termes ne sont point équivalents à ceux qui ont été retranchés. Ils sont beaucoup moins clairs et beaucoup moins énergiques en faveur de Assomption corporelle de Marie,que cette phrase, par exemple: Quomodo corruptio invaderet corpus illud in quo vita suscepta est ? Et quand il y aurait identité absolue, quel motif de s’en venir changer des leçons que l’Église universelle récite ce jour-là, pour les remplacer par un équivalent ?

(2) Cette célèbre collecte qui se lit au Sacramentuire de saint Grégoire, s’est conservée à Paris et dans plusieurs autres églises. On doit en féliciter ces églises, tout en respectant les motifs pour lesquels l’Église romaine et la plupart des autres ne Pont pas gardée, Quoi qu’il en soit, de ce que l’Église de Paris confesse l’Assomption corporelle de la sainte Vierge, dans la collecte, il ne s’ensuit pas le moins du monde qu’elle ait eu raison de remplacer par d’autres textes moins expressifs sur ce prodige, ceux qu’on lisait précédemment à matines. C’est lå toute la question.

(3) Je suis charmé, Monseigneur, de vous voir d’accord avec moi sur ce grand principe que, dans la Liturgie, l’Église enseigne moins expressément en rapportant un texte, qu’en affirmant ellemême les choses contenues en ce texte. Voilà précisément ce que je ne cesse de crier. La parole directe de l’Église, c’est celle par laquelle elle affirme directement; donc, les répons, les antiennes, les leçons, rédigés par l’Église, renferment directement sa doctrine; donc, une réforme de la Liturgie qui fait table rase de ces répons, de ces antiennes, de ces leçons, fait un tort immense à l’Église, à qui elle enlêve sa voix en lui enlevant ses affirmations. On peut revoir là-dessus les magnifiques paroles de Languet.

141 Reste à savoir si cette commémoration d’une victoire politique insérée dans l’office divin donnait le droit de s’isoler de la forme liturgique suivie ce jour-là dans toute l’Eglise, affirmer à cetégard : Nos in utraque controversia, tum de anno, tum de loco quo obiit B. Virgo, nullius partes sequimur (1).

Voici une accusation plus sérieuse, mais qui repose sur un fait absolument faux.

« On avait supprimé le bel office de la Visitation en « masse. »

On n’a qu’à ouvrir le Bréviaire de Fr. de Harlay, et même celui de Charles de Vintimille, et on y trouvera, au 2 juillet, l’office de la Visitation de la très sainte Vierge en masse, du rit double-majeur, avec ses belles hymnes, ses neuf leçons, ses antiennes propres (2). Dans le Bréviaire de Vintimille, il y a une hymne de plus, ce qui prouve que l’on n’était pas devenu plus hostile au culte de la sainte Vierge (3).

Dom Guéranger n’accuse pas la commission du bréviaire d’avoir supprimé en masse l’office de l’Annonciation de la sainte Vierge ; mais il lui fait un crime presque aussi grand d’avoir changé seulement le titre de cette fête.

Dans la plupart des églises de l’Occident comme de « l’Orient, la solennité du 25 mars était appelée Annon- « ciation de la sainte Vierge; par quoi l’Eglise voulait « témoigner de sa foi et de sa reconnaissance envers celle « qui prêta son consentement pour le grand mystère de « l’incarnation du Verbe. La commission osa s’opposer à « cette manifestation de la foi et de la reconnaissance... et « décréta que cette fête serait désormais et exclusivement « une fête de Notre-Seigneur, sous ce titre : Annuntiatio « Dominica. »

Nous verrons plus tard, que, d’après Dom Guéranger lui-même, la commission qu’il accuse de cette intention impie, était composée presque en entier d’hommes savants et respectables, qui ne pouvaient vouloir s’opposer à la manifestation de la foi et de la reconnaissance envers la Mère de Dieu (4). (1) Benoît XIV ne dit pas un mot des leçons en question, et s’il en eût parlé, il meût pas manqué assurément, comme toujours, de recommander les usages de l’Église romaine. Quoi qu’il en soit de l’opinion privée de tel ou tel savant sur les circonstances de la mort de la sainte Vierge, l’Église, sur ces faits non dogmatiques, adopte une fois un parti dans la Liturgie, et s’y tient ensuite, donnant à l’opinion qu’elle a embrassée un genre d’autorité qui manquera toujours au sentiment opposé.

{2) Est-ce que j’ai nié par hasard qu’il y eut une fête de la Visitation dans le Parisien moderne? C’est assurément la première fois que le mot office et le mot fête ont été pris l’un pour l’autre. Les nouveaux bréviaires ont supprimé en masse les offices de Pâques, de Noël, etc. : ils leur ont substitué d’autres offices inconnus jusqu’alors : mais personne ne les a accusés d’avoir supprimé les fêtes en supprimant les offices.

(3) Il vaudrait mieux restituer aux vêpres de la Visitation l’Ave maris stella, ou rétablir l’octave de la Conception que François de Harlay avait du moins respectée, plutôt que de produire ainsi de nouvelles hymnes, inconnues à toute la chrétienté. Le profit n’est pas clair du tout, ni pour la piété des fidèles, ni pour la gloire de la sainte Vierge.

(4) À fructibus eorum cognoscetis eos. C’est Notre-Seigneur luimême qui nous a appris à connaître les hommes par leurs œuvres, et non par leurs intentions.

Le seul mot Annonciation rappelle nécessairement la Vierge pleine de grâces à qui le grand mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu fut annoncé.

Comment Dom Guéranger peut-il imputer à la commission d’avoir par ce seul titre décrété que cette fête serait désormais EXCLUSIVEMENT une fête de Notre-Seigneur ? Tandis, surtout, que l’office tout entier, les hymnes, les versets, l’invitatoire, les leçons, les répons, tout enfin est en l’honneur de la sainte Vierge; partout il y est parlé de sa virginité et de sa maternité divine : et on vient nous dire qu’on a voulu l’exclure de cette fête (1)!

Tels sont les reproches faits au Bréviaire de Fr. de Harlay pour prouver qu’on a voulu diminuer la dévotion à la sainte Vierge. Dom Guéranger passe ensuite à ce qui regarde l’autorité du Pontife romain.

« D’abord, dit-il, François de Harlay décréta que la « fête de saint Pierre serait descendue au rang des fêtes « solennelles mineures. »

Si, dans le bréviaire antérieur, cette fête était en effet du rit solennel majeur, je ne chercherai pas à excuser le changement (2).

Dans le Bréviaire de 1828, elle a été élevée (3) au rit solennel majeur ; ilen a été de même dans le Bréviaire de Toulouse.

« Les légendes qui racontaient les actes d’autorité des « Pontifes romains dans l’antiquité, furent modifiés d’une « manière captieuse... Nous men citerons qu’un exemple « entre vingt; c’est dans l’office de saint Basile. Il y est dit « de ce Saint: Egit apud sanctum Athanasium et alios « Orientis episcopos ut auxilium ipsi ab Occidentalibus « episcopis postularent. »

Voilà qui est bien positif. ON A MODIFIÉ CAPTIEUSEMENT, dans l’intention d’affaiblir l’autorité du Saint-Siège, la légende de saint Basile. Mais quelle est cette légende qu’on a modifiée? Est-ce celle du Bréviaire romain (4)?

(1) Il est bien évident que ce n’est pas ici le lieu de discuter cette question en elle-même. J’y reviendrai ailleurs longuement; pour le présent, je me bornerai à dire avec le grand archevêque Languet qui avait reproché à l’évêque de Troyes cette même innovation : « Nous n’avons d’autre désir que celui que nous inspire « l’Église universelle : nous ne réclamons que ce que cette même « Église a établi, institué, observé depuis tant de siècles. Elle « n’oublie point, dans la messe grégorienne de l’Annonciation, ni « Jésus-Christ, ni son Incarnation; mais elle veut que nous hono- « rions la Mère avec le Fils, que nous allions au Fils par la Mère, « de même que par la Mère le Fils est venu à nous. En cela rien « n’est enlevé au Fils, puisque ce sont seulement ses dons divins « que nous honorons dans sa Mère. Est-ce donc à l’Église de « Troyes de réformer l’Église universelle? »

(2) Je vous remercie, Monseigneur, de cette première concession. Du moment qu’il vous plaira d’ouvrir un bréviaire parisien antérieur à 1680, vous y verrez au calendrier la vérité de ce que j’avance; en attendant, trouvez bon que moi et tous ceux qui ont ce bréviaire entre les mains prenions acte de ce bienveillant aveu, (3) Ce n’est pas élevée, mais restituce qu’il faut dire, Monseigneur. Vous savez que j’ai rapporté avec tous les éloges qu’elle mérite cette mesure de réparation qui honore la mémoire de Monseigneur de Quélen. (4) C’est la légende du Bréviaire de Jean-François de Gondy, qui était celle du romain. Si vous vouliez bien, Monseigneur, rapporter mes textes dans leur entier, au lieu de les tronquer, comme vous lavez fait jusqu’ici dans presque toutes les citations que vous avez données, tantôt en remplaçant par des points les mots supprimés, tantôt en réunissant plusieurs phrases en une seule, sans en avertir, ma pensée eût été facilement saisie. Or, j’ai dit que, au lieu de se contenter du récit de la vie des saints, tel que l’Église universelle l’emploie dans les légendes du Bréviaire romain qui étaient avant François de Harlay celles du parisien, on modifia ces légendes d’une manière captieuse, sous couleur de conserver les Elle nefait aucune mention du recours des évêques d’Orient au Saint-Siège. Sont-ce les monuments anciens d’où le fait est tiré, qui ont été modifiés, altérés par les correcteurs du Bréviaire de Paris ? Du tout; le monument où l’on a pris ce fait, c’est la lettre même où saint Basile dit à saint Anathase qu’il faudrait recourir aux évêques d’Occident. Or, la légende du Bréviaire de Paris rend très fidèlement le texte de la lettre de saint Basile. L’Église d’Orient étant persécutée par Valens, empereur arien, ce grand évêque écrit à saint Athanase qu’il ne sait qu’un moyen de soutenir la foi attaquée, qui est d’exposer les maux dont ils sont accablés, aux évêques d’Occident, afin que ceux-ci viennent à leur secours. Voici les propres paroles de saint Basile : Dudùm novi... unam Ecclesiis nosiris viam, si nobiscum conspirent Occidentales episcopi.. Mitte aliquos ex sancta tua Ecclesia viros in sana doctrina potentes ad Occidentales episcopos : expone illis calamitates quibus premimur.

Où est donc l’altération de la lettre de saint Basile (1) ? L’Abbé de Solesmes voudrait-il blämer les correcteurs de l’avoir rendue fidèlement? C’est en vain qu’il nous parle d’appel, lequel ne pouvait avoir lieu qu’autant que c’était au Saint-Siège qu’on avait recours. Il ne s’agit pas ici d’appel : l’affaire avait été jugée par le concile de Nicée ; c’est l’unité de doctrine entre les évêques de l’Occident et de l’Orient que l’on veut opposer aux ariens et à Valens qui les soutenait ; saint Basile le dit expressément (2).

Il y a d’ailleurs une réflexion bien simple à faire, pour justifier les auteurs de la légende. Qui les obligeait de rapporter un fait, dont il n’est pas question dans le Bréviaire romain, et qui est favorable à l’autorité du Saint. Siège ? Ils n’avaient qu’à le passer sous silence (3).

Dom Guéranger a donc calomnié ici les rédacteurs du bréviaire. Il les calomnie encore, quand il cite les légendes de saint Athanase et de saint Étienne comme ayant été paroles memes des Pères. Dans les légendes romaines, l’Église tient surtout à faire un récit clair et facile à saisir; elle évite avec soin les expressions ambiguës qui pourraient devenir pour les faibles une pierre d’achoppement. Que diriez-vous, Monseigneur, d’un bréviaire qui, dans l’octave du Saint Sacrement, viendrait nous donner en leçons les passages de saint Augustin, dans lesquels ce Père nous dit que Eucharistie est la figure du corps de Jésus-Christ: ou si vous voulez encore, dans la fête de saint Pierre, les textes du même saint Docteur qui disent que ce Prince des Apôtres recevant les Clefs était la figure de l’Église? Vous trouveriez cette façon d’agir fort suspecte. Eh bien! Monseigneur, je trouve, dans ma simplicité, que cette expression : Occidentales episcopi, pour signifier le Souverain Pontife, est plus qu’imprudente aussi. Elle rappelle le trop malheureux système d’après lequel le Pontife romain ne pourrait exercer sa prérogative que dans la dépendance de l’Épiscopat. À cette époque, on était bien près de 1682, et vous savez mieux que moi, Monseigneur, que ce texte de saint Basile est exploité par les Ellies Dupin, les Pereira, les Febronius, etc., pour prouver que, dans le sentiment de l’antiquité, le gouvernement de l’Église mest pas un gouvernement monarchique.

(1) Personne, que je sache, n’a parlé d’altération de la lettre de saint Basile. Il n’est question que de légendes modifiées.

{2} Si vous pensez, Monseigneur, que l’idée du Siège Apostolique n’est pas même incluse dans cette expression : Occidentales episcopi, vous vous déclarez pour un sentiment, qui assurément n’est pas celui de nous autres, ignorants ultramontains ; mais vous nous contraignez à nous défier davantage des motifs de l’insertion de cette phrase dans le Bréviaire de Harlay.

{3} Comment ce fait pourrait-il être favorable à l’autorité du Saint-Siège, s’il n’est question que des évêques d’Occident pris en général? Il y a ici contradiction, et c’est une raison de plus de tenir pour suspectes les intentions des rédacteurs du bréviaire. Oui, ils pouvaient parfaitement passer sous silence ces expressions, dont l’école française de ce temps-là était si capable d’abuser. altérées, toujours dans l’intention d’affaiblir l’autorité du Saint-Siège.

La légende de saint Athanase, du Bréviaire parisien, en dit plus en faveur de cette autorité, que celle du Bréviaire romain. Le Bréviaire romain dit seulement que ce saint fut souvent rétabli dans son siège par lautorité de Jules, Pontife de Rome, par la protection de l’empereur Constant, et par les décrets des conciles de Sardique et de Jérusalem : Sæpè è sua Ecclesia ejectus,sæpè etiam in eamdem, et Julii Romani Pontificis auctoritate, et Constantis Imperatoris patrociniis, decretis quoque concilii Sardicensis, ac Jerosolymitani restitutus est.

Le Bréviaire de Paris dit, de plus, que les ennemis de saint Athanase l’accusèrent auprès du Pape Jules; ce qui montre que les Orientaux reconnaissaient l’autorité du Pontife de Rome: Ab inimicis, tam apud Julium Papam, quàm apud Constaniium Imperatorem, est impetitus. On ajoute que le Pape Jules le déclara innocent dans un concile de cinquante évêques : A Julio Papa in Synodo quinquaginta episcoporum innocens declaratus, etc. Où est donc cette altération qui tend à diminuer l’autorité du Pape dans la légende de saint Athanase (1) ?

Quant à la légende de saint Étienne, le Bréviaire parisien y dit les mêmes choses quele romain sur la controverse relative au baptême des hérétiques. Il rapporte ce mot si concis par lequel le Pape décida la question : Nihil tunovelur nisi quod traditum est.

Il est vrai que l’on y fait mention de la fraude par laquelle Basilide, évêque d’Espagne, qui avait été déposé dans un concile pour cause d’idolûtrie, parvint à être rétabli par le Pape Étienne ; mais ceci ne nuit en rien à lautorité du Saint-Siège: le recours de Basilide au Pape prouve au contraire cette autorité (2). Il faut en dire autant de ce qui est rapporté dans la même légende, que Marcien, évêque d’Arles, s’étant joint au parti des Nova-

1. Voici la modification captieuse de la légende de saint Athanase. Le Bréviaire romain, résumantles témoignages de l’histoire dans une expression claire et précise, dit que saint Athanase fut rétabli sur son siège par l’autorité de Jules, Pontife romain. Le Bréviaire de Harlay dit gw’il fut déclaré innocent par le Pape Jules, dans un concile de cinquante évêques. L’Église romaine nous enseigne que l’acte de saint Jules ne fut pas seulement une déclaration de l’innocence de saint Athanase, mais un acte d’autorité pour rétablir ce grand évêque sur son siège. Le Bréviaire de Harlay, sous couleur, je le répète, de conserver les paroles mêmes des Pères, affaiblit la valeur de l’acte pontifical de saint Jules, et ne manque pas de parler du concile dont était assisté le Pape dans ce jugement. C’est le système de Tillemont et de Fleury avec lequel on est parvenu à amoindrir dans l’idée d’un si grand nombre de Français, la notion du pouvoir papal qui, suivant les conciles œcuméniques de `.yon et de Florence, est un pouvoir plein et parfait au-dessus de tous les sièges même patriarcaux, et qui n’emprunte rien du concile, fût-il même œcuménique. Au reste, tous les passages que j’ai relevés des légendes de saint Basile, de saint Athanase, de saint Étienne, furent signalés dès l’apparition du Bréviaire de Harlay dans les célèbres Remarques sur le nouveau Bréviaire de Paris. Chacun sait combien on était loin alors d’avoir la liberté d’écrire dont nous jouissons aujourd’hui.

(2) C’est-à-dire que ce fait prouve qu’on avait surpris la bonne foi du saint Pape. Or, chacun sait que le principe de l’Église catholique dans la rédaction des légendes de l’office, est de wy admettre que les faits qui peuvent servir à l’édification du peuple chrétien. Quelle édification peut résulter de ce fait qui occupe à lui seul la cinquième partie de la légende, ct qui n’est ni expliqué ni adouci par ce qui l’entoure? tiens, Faustin de Lyon, et ensuite saint Cyprien, en - donnèrent avis à saint Étienne, et lui conseillèrent (1) d’adresser des lettres aux évêques de la province ct au peuple d’Arles, pour que l’on rejetät Marcien, et qu’un autre fût mis à sa place : Ais (Novatianis) cum se Marcianus Arelatensis adjunxisset, Stephanus primum à Faustino Lugdunensi, subindè à sancto Cypriano mouttus est in hunc modum : Dirigantur in provinciam et ad plebem Arelate consistentem à te litteræ, quibus, abstento Marciano, alius in loco ejus substitualur.

Ce récit confirme parfaitement, au lieu de l’attaquer, l’autorité de l’Église romaine (2).

Dans tous les cas, il faudrait vérifier si cette légende n’était pas dans les anciens bréviaires de Paris (3).

« L’esprit qui animait l’archevêque de Harlay parut R surtout dans la suppression de deux pièces. La pre- « mière est je fameux répons de saint Pierre; où on lisait ces paroles: Tibi tradidit Deus omnia regna « mundi. »

Ce répons était-il dans les bréviaires antérieurs ? J’en doute fort (4). Une raison assez simple de ne pas l’y introduire, était la règle qu’on s’était faite, de n’employer que des paroles de l’Écriture dans ces parties de l’office (5).

Si l’on veut prendre littéralement les paroles citées, il faut dire que, même sous le rapport temporel, le Souverain Pontife est le roi universel du monde: était-il sage de susciter en France des disputes à cet égard (6) ?

« La seconde (pièce) est une antienne... où on loue (les «a saints Papes) de n’avoir pas craint les puissances de la « terre ? Düm esset summus Pontlifex, terrena non « metuit, sed ad cœlestia regna gloriosus migravit, »

Il faut vouloir tout blâmer pour faire un pareil reproche. (1) Lui conseillèrent ; l’expression est plus gracieuse, jen conviens; mais la légende que vous citez, Monseigneur, porte : Monitus est, qui est un peu moins respectueux. Quelle nécessité, pour raconter ce fait, de mettre dans la légende ces paroles de saint Cyprien, d’après lesquelles on serait en droit de conclure (si le reste de la tradition ne les expliquait heureusement} que tous les jours un évêque peut dicter au Pape sa règle de conduite? Encore une fois, tel n’est point le ton des légendes de l’office divin : l’Église catholique savait les rédiger avant François de Harlay. (2) Oui: cette autorité de l’Église romaine, telle qu’elle est conçue par les Ellies Dupin, les Tillemont elles Fleury: un Chef ministériel, caput ministeriale, un pouvoir exécutif, un premier entre les pairs. Heureusement, rien ne nousempêche plus de dire anathème à cette doctrine. (3) Ainsi, Monseigneur, de votre propre aveu, vous tranchez une question sans avoir vérifié les faits.

(p Toujours le même aveu, pour la neuvième fois. Que ne me faisiez-vous l’honneur, Monseigneur, de me demander les livres dont vous aviez besoin pour me réfuter ? Je vous assure que je me serais fait un plaisir de vous les faire passer. Il est vrai que votre attaque contre mon livre eût été peut-être moins violente, si nous eussions pu nous entendre préalablement.

(5) Qui avait fait cette règle? est-ce le Bréviaire de Gondy ? Mais nous voyons le contraire, puisqu’on en expulse des répons de style ecclésiastique. Est-ce le Bréviaire de Harlay? Mais il contient encore la plupart des anticnnes etrépons de style ecclésiastique que le Bréviaire de Gondy avait empruntés au romain. Au reste, vous savez mieux que moi. Monseigneur, que le répons dont il est ici question cstdans les œuvres de saint Grégoire ie Grand, aussi bien que dans la Liturgie de l’Eglise universelle, qui l’atoujours répété depuis ce saint Pontife.

(6) On ne saurait admettre que la Liturgie puisse ètre modifiée, surtout dans les prières qui sont à l’usage de l’Église universelle. pour le seul fait de ne pas déplaire à Louis XIV, ou à tout autre prince temporel.

D’ailleurs Dom Guéranger altère (1) le texte ; terrena ne signifie pas les puissances, mais tous les maux que l’on peut craindre sur la terre (2).

« Nous ne pouvons nous dispenser de mentionner deux « changements, dont les motifs nous paraissent du moins « inexplicables... Le public se demanda donc par quel « motif François de Harlay avait retranché dans l’hymne « du dimanche à matines... les strophes suivantes Jam « nunc, etc. »

Ce reproche est si mal fondé, que je me dispenserai d’y répondre : à coup sûr le public ne s’occupa guère du retranchement (3).

Après la critique du bréviaire, l’Abbé de Solesmes attaque le missel.

« François de Härlay (en ne voulant composer les « introït que des paroles de l’Écriture) expulsa de PAn- « tiphonaire grégorien toutes ces formules solennelles, « touchantes, poétiques, mystérieuses, dogmatiques. »

Nous avons déjà répondu au reproche de n’employer que les textes de l’Écriture (4).

« Ainsi tombèrent ces rufroït qui avaient, il est vrai, « déjà été interdits par Martin Luther, tels que celui de « la sainte Vierge : Salve, sancta parens, etc. » Je ne veux pas me donner le tort que Dom Guéranger s’est donné, en critiquant des formules de prières consacrées par l’Église (5) ; mais on peut dire que cet introt n’est pas de ceux que l’on peut appeler touchants et poétiques (6). Il n’est pas tiré des anciens’ Pères de l’Église : on l’a pris dans Sédulius, né en 1537, mort en 1631 (7). « Et cet autre, de Assomption, Gaudeamus omnes in « Domino, etc. » Cet introït ne dit rien de spécial pour la fête de IAs» somption ; il peut aller à toutes les solennités de la sainte Vierge, en changeant seulement le nom de la fête. On en (1) Je vous demande pardon, Monseigneur. Dites que je traduis mal, je le veux bien; mais ne dites pas que j’alièrele texte, quand je le reproduis purement et simplement. Pai bien écrit terrena. (2) Et quels sont les maux terrestres qui menacent un Pontife fidèle, si ce n’est la colère des princes, avectoutes ses suites ? S’il ne s’agissait que des tribulations communes au reste des hommes, telles que celles dont Job fut assailli, l’Église ne relèverait pas la constance pontificale du saint qu’elle veut honorer, quand elle dit: Dum esset summus Pontifex. (3) Je vous demande pardon, Monseigneur; le public s’en occupa : vous pouvez en voir la preuve dans les Remarques sur le nouveau Bréviaire de Paris, qui parurent à l’époque même du bréviaire. On trouva étrange la suppression de ces trois strophes, ainsi que celle des paroles si belles et si chrétiennes de la reine Blanche à saint Louis, sur la gravité du péché mortel, paroles qui dispärurent de la légende de ce saint, par le fait. de François de Harlay. La cour et la ville savaient assez quele malheureux prélat, sans parler de ses propres débordements, vivait depuis plusieurs années, à Paris et à Versailles, en face des plus scandaleux adultères, sans avoir Jamais dit au roi non licet.