Première lettre à Monseigneur l’évêque d’Orléans
Après avoir consacré de longues années à l’étude des i ë ÿ monuments de la science liturgique, la pensée m’est venue de composer un ouvrage dans lequel fussent résumés, autant qu’il est possible à ma faiblesse, tous les principes et tous les faits de cette science. Je ne me suis point dissimulé les difficultés d’une entreprise qui m’avait encore été tentée par personne ; mais le nombre immense et la gravité des travaux que les savants français et étrangers ont publiés sur diverses branches de ‘la Liturgie, m’encouragèrent à tenter un essai, auquel j’ai cru pouvoir donner le titre peu ambitieux d’Institutions. Après tout, si je succombais sous le poids de la tâche que je m’étais imposée, il n’en résultait, pour tout malheur, qu’un livre de plus à ajouter à la longue liste de ceux qu’un zèle désintéressé a fait entreprendre, et que l’insuffisance de l’auteur l’a contraint d’arrêter. Quoi qu’il en soit du résultat final de mes efforts, le courage jusqu’ici ne m’a 3 ? g N 3 n E : point abandonné, et, s’il plaît à Dieu, je poursuivrai de mon mieux l’œuvre que j’ai entreprise.
Au premier abord, rien n’eût semblé plus pacifique 5 À ; À 7 d que l’accomplissement d’un tel dessein. Réduire en corps a pii A A : de doctrine, théorique et pratique, tout ce qui est renfermé dans les bréviaires, missels, rituels, pontificaux, martyrologes et cérémoniaux de l’Église latine; dans les liturgies, cuchologes, archieratichon, typicon, triodion, paracleticon, ménées et ménologes de l’Église orientale ; décrire et explorer les sacramentaires, comes, antiphonaires, responsoriaux, hymnaires, agenda, sacerdotaux, qui ont été la source des recucils liturgiques usités aujourd’hui dans l’Église; réunir autour de ces monuments séculaires les faits d’origines, les interprétations traditionnelles, depuis les Pères de l’Église jusqu’à Durand, et depuis Durand jusqu’aux derniers liturgistes. Nul travail ne pouvait assurément s’offrir, qui semblât éloigner davantage toute idée de controverse violente ou de discussion passionnée.
Cependant, il n’en a pas été ainsi. A qui devons-nous : l’attribuer ? En rendrons-nous responsables les personnes} Je me garderai de le penser etde le dire. La date de la publication des Jnstitlulions liturgiques suffit à tout expliquer. Ce livre eût été publié au xvn° siècle, au lieu de l’être au xix°, il n’eût eu à subir d’autres critiques que celles qui attendent tout ouvrage nouveau, et qui s’exercent uniquement sur sa valeur propre, et sur la méthode suivie par l’auteur. Au xv? siècle, la France m’avait d’autres livres liturgiques que ceux du reste de l’Occident, et si ses églises se distinguaient par quelques usages particuliers, ces usages étaient antiques, autorisés; leur place était toute naturelle dans l’ensemble des rites sacrés, et leurs éléments d’interprétation faciles à découvrir dans ces mêmes monuments de la tradition liturgique, qui nous fournissent, de siècle en siècle, l’explication des symboles et des paroles de la Liturgie universelle
Mais depuis qu’un esprit de nouveauté osa, dans le cours du dernier siècle, remplacer par de modernes formules de prière publique les formules séculaires qui remplissaient nos bréviaires, nos missels et nos rituels, de grands embarras attendaient tout écrivain à qui viendrait l’idée de composer, en France, un traité complet de science liturgique. Passerait-il sous silence la teneur énorme de ces livres nouveaux plus volumineux que les anciens f Son livre demeurait par là même privé de toute utilité pratique. Entreprendrait-il d’expliquer ces systèmes d’office divin inconnus à l’antiquité, et dépourvus de toute confirmation de l’autorité supérieure ? Dès l’abord, il se trouvait arrêté par l’impuissance de justifier par des traditions quelconques mille faits nouveaux, et, qui plus est, contradictoires; car les sept ou huit bréviaires et missels principaux qui se partagent les églises de France détachées de la Liturgie romaine, sont rédigés d’après des principes aussi neufs que différents entre eux. Pour justifier cette dissonance eût-il fausse les maximes générales sur lesquelles reposent toutes les Liturgies antérieures ? Cette méthode n’eût été ni loyale, ni catholique, outre qu’elle eût offert d’insurmontables difficultés.
Restait donc à apprécier le fait liturgique du xvne siè- Cle comme une vaste contradiction à tous les principes reconnus jusqu’ici sur la matière, comme un renversement u des traditions les plus respectées durant tous les siècles ; enfin, comme un obstacle au rétablissement de la science liturgique qui s’éteignit en France avec les anciens livres.
Tel est le parti que j’ai cru devoir adopter dans la composition de mes Jzstitutions liturgiques, et je défie tout homme, après avoir parcouru la série des Pères, des écrivains ecclésiastiques ct des commentateurs qui ont traité des rites sacrés, après avoir lu attentivement les monuments liturgiques de toutes les Églises, de résoudre autrement le problème.
Mais en prenant un tel parti, je devais bien m’attendre à provoquer au moins de l’étonnement chez quelques-uns de mes lecteurs. L’histoire des changements liturgiques Qu siècle dernier était si peu familière au public, que beaucoup de personnes graves considéraient les bréviaires et les missels modernes comme des monuments de l’antiquité, comme un dépôt qui nous venait de l’ancienne Église gallicane. La cause première de l’innovation, les principes dans lesquels elle fut opérée, les résultats qu’elle a produits, étaient choses sur lesquelles on fermait constamment les yeux, et la science liturgique n’était bientôt plus aux yeux du grand nombre que l’humble et patiente industrie avec laquelle un pauvre prêtre, par diocèse, est chargé de composer, chaque année, Ordo ou le Bref à l’usage de ses confrères.
Je me trouvai donc dans la nécessité de faire précéder mon grand travail d’une introduction historique, dans laquelle j’étais d’autant plus dans l’obligation d’assigner une large place à l’innovation française du xvu siècle que la matière était plus neuve pour le grand nombre de mes lecteurs. Cette œuvre, toute imparfaite qu’elle est, me coûta de sérieux labeurs ; personne ne m’avait précédé dans cette voie, et les matériaux du récit étaient difficiles à rassembler. Cheminant donc seul, dans cette route non frayée, j’étais sans doute, comme tout homme, exposé à me tromper: le public a été à même de juger si mes adversaires ont pu jusqu’ici se flatter de m’avoir sérieusement pris en défaut.
J’écrivis cette histoire de la Liturgie avec conviction ; et, partant, avec chaleur : je ne saurais m’en repentir. N’ayant jamais écrit une ligne par calcul, par engagement ou par exigence de position, j’ai toujours ignoré les précautions oratoires à l’aide desquelles d’autres cherchent à voiler leur pensée. L’origine des liturgies françaises me semble un fait affligeant, leur permanence me paraît un obstacle à l’unité complète que nous devons tous désirer, et au rétablissement de la science, si négligée, des rites sacrés ; je déplore cet état de choses, yen désire la fin, et je crois faire une bonne action en travaillant à faire partager mes convictions à cet égard. Il ne s’agit point ici d’un système: je n’ai pas l’honneur d’avoir inventé quoi que ce soit, Quand bien même j’eusse gardé le plus profond silence, il n’en serait pas moins vrai que l’Église catholique tend à l’unité liturgique; qu’elle a porté dans ce but de solennels règlements; que cette unité a existé en France; qu’elle a été brisée plus tard, sans le concours de l’autorité qui l’avaitexigée et maintenue ; que le Jansénisme a été l’auteur principal de l’étonnante révolution qui a produit les nouveaux livres ; que les principes de la science liturgique nè sont pas applicables à ces récentes compositions, dépourvues d’ailleurs de la sanction de l’Église et du Siège apostolique, et rédigées au rebours de tout ce que la tradition nous avait enseigné jusqu’alors sur les principes de la Liturgie.
Telle était la nécessité imposée non seulement à moi, mais à tout écrivain français auquel serait venue la pensée décrire à fond sur la Liturgie, et conséquemment d’apprécier la situation que nous a faite, sous ce rapport, le xvm siècle. Mais ici se préseñtaient deux graves difficultés d’application : comment excuserait-on les prélats qui donnèrent la main à des changements déplorables ? En quel sens déciderait-on la question pratique qui résulte d’une situation aussi irrégulière ? En présence de ces deux problèmes, dont, je l’avoue, le second me semblait Plus grave, de toute manière, que le premier ; il me sembla qu’il n’y avait qu’à procéder avec franchise, et je me fis un devoir de me montrer conséquent à des principes qui étaient au-dessus de moi.
Abordant la première difficulté, je racontai les faits et je crus remplir une obligation en signalant comme hérétiques tous les personnages, sans exception, qui s’étaient déclarés notoirement appelants des décisions dogmatiques de l’Église. Quant aux prélats qui favorisèrent l’innovation liturgique; soit en acceptant des bréviaires et des missels tout faits de la main de rédacteurs connus pour leur opposition aux jugements solennels du Saint-Siège; soiten demandant ces livres à des écrivains soumis aux décisions de l’Église, mais peu effrayés de se mettre en Opposition formelle avec le droit catholique sur la Liturgie; soit enfin en faisant imprimer, à l’usage de leurs diocèses, ces récentes compositions déjà admises par plusieurs de leurs collègues; je ne dissimulai pas les inconvénients de ces diverses mesures pour l’unité extérieure de l’Église considérée dans toutes ses conséquences; mais loin de taxer d’hérésie ces prélats dans leurs personnes, je m’attachai à faire comprendre comment des opérations dont le résultat vient d’être signalé comme très périlleux par le Saint-Siège avaient pu néanmoins devenir possibles sous le régime de prélats irréprochables dans la foi. Les jugements que je portais sur le fait des changements liturgiques étaient malheureusement applicables à tout un ensemble d’autres faits dont l’histoire ecclésiastique de France, au xvn? et au xvm? siècles, est remplie ; et je ne sache pas qu’un écrivain qui se respecte et qui tient à la moralité historique ait jamais abordé un pareil sujet avec le parti pris d’excuser toujours et en toutes choses les personnes et les faits. Lorsque mon récit m’amena en présence des grands prélats qui parurent encore à cette ‘époque dégénérée, les cardinaux de Bissy et de Tencin; les archevêques Fénelon, Languet, Saint-Albin, de Beaumont, de Juigné ; les évêques Belzunce, de Fumel, la Parisière, de Froullay, de la Mothe d’Orléans, etc., je m’empressai de rendre hommage à leurs vertus et à la dignité de leur caractère. Dans un travail historique d’une nature moins restreinte, un plus grand nombre de noms vénérables se fût présenté sous ma plume, et je ne les eusse pas enregistrés avec moins de bonheur. Quant à l’époque plus récente et tout à fait contemporaine, je m’imposai un silence absolu sur les livres liturgiques publiés par des prélats qui vivaient encore.
Devant le second problème, je gardai une réserve encore plus stricte que celle que j’avais observée sur le premier. Je savais qu’il intéressait au plus haut degré la conscience du clergé, et la question étant d’elle-même aussi complexe que délicate, je crus devoir l’ajourner à la fin de mes Institutions.
J’avais eu si peu l’envie dela soulever que dans plusieurs endroits de mes deux volumes (1), ayant à m’expliquer en passant sur les conséquences pratiques des principes de Liturgie que j’étais à portée de rappeler, j’avais cru pouvoir dire (quoiqu’on ait constamment refusé de m’en tenir ü) V. notamment : Tome p. LXXII, — Tome I. pp. XI-XIV. 227- 220. 611-627. — Dom Guéranger s’était encore expliqué à ce sujet, trois ans auparavant, dans sa Lettre à Mgr l’archevêque de Rheims (1843), dans deux passages qu’il reproduisit Ja même année à la suite de sa Lettre à Mgr l’archevêque de Toulouse, (V. ci-dessus, pp. 226-234.) (N. E.) Compte) que le mouvement de régénération de la Liturgie en France devait être accompli avec lenteur et prudence, el par l’autorité des évêques. M’était-il possible de parler plus clairement? Et ce langage était-il celui d’un homme qui cherche à mettre le trouble dans les églises ?
En 1843, sur l’honorable consultation d’un de nos plus savants archevêques, j’entrai enfin dans la discussion publique de cette grave question du Droit liturgique que j’avais jusqu’alors évitée. Je publiai ma Lettre à Monseigneur l’archevêque de Rheims sur le Droit de la Liturgie. Les lecteurs sans passion sont à même de juger si les principes que je mis en avant dans la solution du cas de conscience étaient nouveaux ou exagérés. Je profitai de l’occasion pour répéter, avec plus d’insistance encore, les maximes que j’avais inculquées dans mes Znstitutions sur la nécessité de procéder, dans la réforme liturgique, avec une sage lenteur et un sincère esprit de subordination aux premiers pasteurs.
La même année 1843, Monseigneur l’archevêque de Toulouse fit paraître une brochure intitulée : L’Église de Trance injustement flétrie dans un livre qui a pour titre: Institutions lilurgiques. J’étais accusé dans cet écrit d’avoir voulu flétrir l’Église de France, à propos de la Liturgie, et pour atteindre ce but, d’avoir cité à faux, falsifié des passages, fabriqué des textes, inventé des faits. L’accusation était grave, etcomme il m’était facile de m’en disculper par le simple exposé des pièces du procès, je crus qu’il ne m’était pas permis de négliger ma justification. Je publiai donc, l’année suivante, la Défense des Institutions liturgiques, dans laquelle je crois avoir procédé avec une entière sincérité, ne dissimulant aucune des imputations dont on m’avait chargé, et me faisant une loi de répondre constamment par des faits.
Le 1° décembre 1844, Mgr l’évêque de Périgueux donnait un mandement pour rétablir la Liturgie romaine dans son diocèse. Il était imité, l’année suivante, par Mgr l’évêque de Gap, et en ce moment même, plusieurs autres prélats disposent toutes choses pour un très prochain rétablissement de l’unité romaine de la Liturgie, dans leurs diocèses. Ainsi le bel exemple donné dès le 15 octobre 1839, par Mgr l’évêque de Langres, est devenu fécond, dans l’Église de France, pour l’édification des fidèles et pour la consolation du Siège apostolique.
Au milieu d’événements d’une portée si supérieure à l’influence d’un livre et d’un auteur, je poursuivais tranquillement la publication des Institutions liturgiques; œuvre laborieuse, sans doute, mais affranchie désormais des inconvénients, plus ou moins réels, qu’avait pu présenter l’introduction historique dont j’avais cru devoir la faire précéder. C’est au milieu de ces pacifiques travaux que m’est parvenu le volume que vous donnâtes au public, Monseigneur, dans le cours de décembre dernier, et qui porte le titre d’Examen des Institutions liturgiques. Je me hâtai de prendre lecture d’un livre qui devait m’intéresser à tant de titres, et il ne me fut pas difficile de reconnaître que le résultat del’Examen, en ce qui dépendait de vous, Monseigneur, était loin d’être favorable et au livre et à l’auteur.
Je pris alors la liberté de vous faire connaître la résolution inspirée par ma conscience de travailler de bonne foi à une nouvelle défense des Justitutions liturgiques ; les motifs les plus graves m’en faisaient un devoir. Vous me fites alors l’honneur de m’écrire, Monseigneur, que c’était une rétractation, et non une justification, que vous attendiez de moi. J’avoue que cette rétractation me parut prématurée, par la raison qu’il me semblait évident que je pourrais facilement dégager mon livre et ma personne de toutes les imputations dont l’une et l’autre se trouvent être l’objet dans votre Examen.
Mais je répèterai ici, Monseigneur, comme j’ai eu Phonneur de vous l’écrire, que cette controverse n’est qu’un bien léger incident au milieu des graves préoccupations qu’inspire aujourd’hui au clergé et aux fidèles la situation de l’Église en France. Je ne cherche point d’influence; je mai point de parti autour de moi, et j’affirme bien sincèrement, et devant Dieu, que je ne tiens à mon livre: que parce que je le crois catholique. Il ne le serait pas, Monseigneur, s’il méritait les inculpations que vous avez lancées contre lui. Or, si mon livre n’était pas catholique, que devrait-on penser de la foi de celui qui l’a écrit ? Il n’est donc pas ici question d’amour-propre d’auteur, ni de mérite littéraire ou scientifique. Quiconque s’avise de publier un livre doit compter sur la critique, juste ou injuste; il n’y a en cela rien de nouveau. Mais quand un enfant de l’Église est attaqué dans sa foi et dans son attachement à l’Église ct à. sa a diyi té ; i 1 divine hiérarchie, s’il ne se sent pas coupable, il doit pu Le blier sur les toits sa justification. Une rétractation émise, quand il n’y a pas eu erreur, serait un scandale de plus.
Permettez-moi donc, Monseigneur, d’aborder, sans tar- : se à der davantage, un sujet qui importe si fort à l’honneur de ma foi et de mon orthodoxie, et de dire à l’Eglise mes réclamations. Je serai grave, Monseigneur, dans un sujet de si haute gravité, et j’espère memployer pour ma défense que des armes convenables, dignes à la fois de la cause que je soutiens, et du caractère sacré dont vous avez l’honneur d’être revêtu.
En commençant, je prendrai la liberté d’exposer, d’après vos propres paroles, l’idée que vous vous êtes formée, et que vous avez voulu donner à vos lecteurs, de mon livre et de ma personne. C’est en même temps rendre compte au public des motifs de devoir et de convenance qui m’ont fait prendre la plume. Les personnes qui n’ont pas lu les Znstitutions liturgiques doivent me considérer comme un homme suspect dans la doctrine, animé d’intentions hostiles contre l’unité; je relève l’accusation avec franchise avant d’y répondre.
- I Idée des INSTITUTIONS LITURGIQUES et de leur auteur, d’après l’Examex de Monseigneur l’évêque d’Orléans.
Si, dans mon livre, Monseigneur, vous vous fussiez borné à critiquer le style et la manière de mes écrits, comme cela est permis à tout le monde, je maurais eu garde d’entreprendre une défense pour de si médiocres intérêts. Deux ou trois phrases d’une rhétorique incorrecte, aggravées peut-être par une erreur de typographie, ne vaudront jamais la peine d’être défendues, dans une discussion grave. Bien moins encore, perdrai-je le temps à relever celles du même genre qui se rencontrent dans votre écrit: ces choses-là ne mènent à rien, et à mes yeux le suffrage des personnes que l’on pourrait gagner par de tels moyens n’est d’aucun poids dans une controverse de faits et de principes. Je fais tout aussi bon marché de l’éloge beaucoup trop flatteur que vous voulez bien faire de mon amour de l’étude, de mes talents vraiment remarquables, de mon style armé pour le combat, et des qualités éminentes qui peuvent faire de moi un vrai défenseur de l’Église Il s’agit tout simplement de savoir si je suis catholique.
Vous pouviez donc en toute liberté, Monseigneur, dire, par exemple, que contre l’intention de son auteur, L’ANNÉE EITURGIQUE que j’ai commencé de publier l’emporte en rai. deur et en aridité sur les livres de prière jansénistes les plus durs et les plus secs personne n’étant obligé de lire cet ouvrage; que j’at résolu de faire pratiquer à mes lecteurs la sainte vertu de patience (3), ce qui peut tous les jours arriver à un écrivain, au moment même où il y pense le moins; que mes longues études n’ont pas embrassé les premiers éléments de la théologie, ce qui sera, sans doute, mieux démontré encore par cette Défense; que je me complais à faire de la prose comme si jusqu’à cette heure mes adversaires avaient pris leur vol vers des régions d’une si haute poésie; que mes assertions finissent par inspirer une sincère compassion aux gens graves, pendant qu’elles font rire les enfants ce qui est assurément fort éloigné du but que je me suis proposé ; qu’on ne saurait dire st je suis historien ou poète (3), malgré ma prose obstinée; que néanmoins, on peut charitablement me laisser croire que je fais de l’histoire (4); que je remue les questions moins pour les résoudre que pour les embrouiller (5); que je manque de patriotisme, parce que j’ai peu de goût pour les grosses voix des chantres de certaines cathédrales (6), etc.
Je me résignerais bien volontiers à ces légers sarcasmes, et je vous assure même, Monseigneur, que les efforts que vous avez faits ailleurs pour me donner une couleur grotesque ne m’ont pas mis de mauvaise humeur. Je me sens même d’assez bonne composition pour en rire avec le public. Après tout, je sais qu’il serait par trop sévère d’exiger qu’un grand écrivain, à qui la nature a départi une incontestable souplesse de talent, renonçât à faire usage de toutes ses ressources dans un volume de cinq cents pages. Ainsi, Monseigneur, tant qu’il vous plaira, appelez-moi le Pape de Solesmes (7); peignez-moi dans mon antique Abbaye, transformée par moi en citadelle armée (8), construisant une machine de guerre pour battre en brèche, du haut de mes tours, les u) Loc. cit., page 302. — (2) Ibid, page 305. — (3) Jbid. page 455. — Liturgies des Églises de France armez-moi aussi d’une longue vue (25; dites que je me porte pour le successeur de saint Grégoire VIT, comme abbé de Cluny (3), quoique j’aie dit et que chacun sache que ce grand Pape a été simplement prieur de ce monastère; montrez-moi attablé à l’auberge de l’Ours-Noir, à Vittemberg (4), et ailleurs priant la Sorbonne de couvrir mes pauvres petits de son égide tutélaire, contre le Pape (5j; exécutant des procédés de fantasmagorie (6); cherchant à piper les esprits par des sophismes (7); enseignant une théologie et un droit canonique qui font très mauvais ménage ensemble, attendu qu’il y a entre eux incompatibilité d’humeur, ei que tôt ou iard cela finira par un divurce (8); écrivant un livre tel qu’on ne sait si c’est un traité, une dissertation, une satire ou un roman (0); problème qui se trouve résolu plus loin en faveur du roman feuilleton (10), etc.
Toutes ces libertés de style (et je choisis entre mille) n’ont rien qui me choque ; elles ont même l’avantage de rendre un livre d’une plus agréable lecture, et le commun des lecteurs est si peu grave aujourd’hui, qu’on peut quelquefois sentir le besoin de ranimer son attention par quelques traits spirituels et de bon goût. J’en juge par moi-même, peut-être; mais, tout en reconnaissant que des plaisanteries ne sont pas des raisons, et ne sauraient faire avancer une question sérieuse, je n’ai pu m’empêcher de metrouver très égayé du dialogue dans lequel, Monseigneur, vous mettez aux prises un pauvre professeur de séminaire et un curé de campagne, à propos des Institutions liturgiques et de leur auteur, et dans lequel aussi l’un et l’autre disent, en effet, des choses fort extraordinaires et encore de cet autre dialogue entre un professeur de théologie et ses élèves, auxquels il fait fort agréablement les honneurs de ma personne et encore de ce monologue de M. Montagne, mort depuis longues années, que vous évoquez tout exprès pour venir me réfuter, et qui se livre avec tant de bonne volonté à cette tâche, que bientôt vous êtes obligé de dire : J’arrête ici M. Montagne
Il est donc bien entendu, Monseigneur, que je ne me x 24r : 3. plains pas de ces procédés, que je n’en crains nullement Ja portée, et que si votre Examen n’eût renfermé contre la cause que je soutiens, et contre mon caractère, que des scurrilités de ce genre, je me serais bien aisément résigné à subir en silence l’effet de votre attaque. Je ne reviendrai plus sur cette manière de poursuivre un livre, et je renonce à faire assaut sur ce terrain. D’ailleurs, Monseigneur, le genre de Pascal, pour être convoité, n’est pas toujours accessible, et n’écrit pas ses petites Lettres qui veut. Nous passerons donc à des détails d’une toute autre portée.
Or, voici, Monseigneur, l’idée que vos lecteurs doivent se former de moi, d’après la partie sérieuse de votre livre.
.., ». Our le but que je me suis proposé en écrivant les Justilions liturgiques, vous leur apprenez que Zes évêques de France ayant, selon moi, dévié dans la foi, je me suis donné comme ayant, à mot seul, la mission de les ramener dans le droit chemin (4), ct de les faire rentrer dans l’unité de PEglise (5); que mon livre est destiné par moi à faire leur éducation religieuse (6); que, selon moi encore, ils ne tiennent plus que par un fil au Saint. Siège (7); que je désire les trouver en faute pour avoir droit de les accuser (8), etc.
Ces étranges accusations, contredites par tout ce que j’ai écrit jusqu’ici ne vous empêchent pas cependant, Monseigneur, d’avouer que je reconnais à {oui moment que jamais on ne vit une plus intime union entre le Saint- Siège et l’épiscopat français, entre les premiers pasteurs et le clergé Mais vous ne men faites pas plus de grâce, et après m’avoir attribué un mépris injuste pour les Évêques de France, vous allez bientôt jusqu’à m’imputer de la haine contre eux, et les projets les plus abominables contre l’unité même de l’Église de Jésus-Christ. Ainsi vous dites, sérieusement sans doute, Monseigneur, que j’ai déclaré la guerre aux Églises de France et à leurs premiers pasteurs que je lance la foudre de l’excommunication sur plus de cent évêques (3); que, levé par moi, le drapeau de l’unité liturgique devient le drapeau de l’insubordination et de la révolte (4); que, depuis la publication de mes livres, l’Église de France est agitée comme la mer (5); que, sous un air de science et de piété, je couvre le schisme du drapeau de l’unité (6); que j’ai publié deux gros volumes pour révolutionner l Église de France (7); que mes paroles ont une effrayante conformité avec le langage des factieux et des révolutionnaires de tous les temps et de tous les pays(8); que je me sers d’armes empoisonnées (9); etc. Ce qui vous amène tout naturellement, Monseigneur, à ajouter : « L’épiscopat « français, attaqué de toutes parts, résiste encore aux « efforts de ses ennemis, et ceux-ci ne manquent que d’un « chef ardent et habile pour en finir. Mettez-vous à leur « tête, mon Révérend Père, dirigez l’armée sainte (sic) « qui marche contre nous ; c’est un beau rôle à « jouer (ro)
Mais ce n’est pas tout. Après avoir fait de moi un schismatique, vous ne vous arrêtez pas là, Monseigneur ; vous attaquez jusqu’à ma foi, et j’ai dû m’entendre accu- Ser d’hérésie par votre bouche. Ainsi, non content de me comparer à Voltaire (1), de prophétiser en moi un nouvel Arius (2); vous m’attribuez à la fois les doctrines du Presbytérianisme (3), l’erreur des Pauvres de Lyon (4), le système humanitaire (5) ; enfin jusqu’à la solidarité des cours du Collège de France (6). Et pour clore dignement cette incroyable série d’injures dont je wai détaché que que quelques traits, il vous plaît, Monseigneur de m’appeler à plusieurs reprises un saint Religieux (7), sorte d’ironie qui donnerait à penser que vous professez pour l’état monastique le même respect dont paraîtrait animé envers l’épiscopat un auteur qui, après avoir déversé sur un évêque les plus odieuses imputations, s’amuserait à l’appeler en même temps un saint évêque.
Si votre Examen, Monseigneur, eût été publié par un laïque, par un prêtre même, qui se fût ainsi permis de jeter des nuages sur ce que j’ai de plus sacré, ma foi et mon attachement à l’unité, j’avoue que j’eusse méprisé des accusations que leur violence rend déjà suspectes à tout lecteur non prévenu, n’eût-il pas lu une page des Jnstilutions liturgiques; mais, Monseigneur, vous avez l’honneur d’être évêque; c’est le doigt d’un évêque qui me signale à l’animadversion des fidèles. Quels que soient les motifs qui aient dirigé votre plume, je sens que j’ai un devoir sacré à remplir, avant de vous suivre dans lexamen de mon livre; j’ai à faire ma profession de foi devant l’Église scandalisée, et je supplie tous les pasteurs et tous Les fidèles qui liront cet écrit de l’écouter et de la recevoir.
« En présence du Dieu tout-puissant, et de notre mère (1) Examen. Page +57. — (2) Page 392. — (3) Page 387. — (4) Page 306. — (5) Page 280. — (5) Page 64. — (7) Pages 362, 421. la sainte Église catholique, apostolique, romaine, je déclare adhérer de cœur à tous les dogmes proposés à la foi des fidèles de Jésus-Christ par la même sainte Église, et anathématiser toutes les hérésies et toutes les erreurs anathématisées par elle, dans le cours des siècles jusqu’aujourd’hui. J’approuve tout ce qu’elle approuve, je condamne tout ce qu’elle condamne, et non seulement je réprouve toutes les erreurs directement proscrites, mais je réprouve encore tous les sentiments nouveaux, hardis ou suspects de témérité, qui n’auraient pas reçu encore la condamnation de la sainte Église, mais seraient en quelque chose suspects dans la foi, ou dans l’ordre de la subordination ecclésiastique. « De plus, je professe une entière soumission au Saint- Siège apostolique en lequel Jésus-Christ a établi la règle de la foi catholique et le fondement de l’unité pour toute l’Église. Je proteste ne point diviser de ce Saint-Siège apostolique la personne du Pontife qui y est assis, afin de ne pas rendre inutile le mystère de l’unité. Je reconnais dans les évêques institués par l’autorité du Pontife romain et demeurant en communion avec lui le pouvoir de régir les Églises qu’il leur a confiées, sauf les réserves apostoliques, et pour les fidèles, clercs et laïques, l’obligation de leur rendre une véritable obéissance. « Enfin, je désavoue et rétracte bien volontiers tout ce que j’aurais écrit de contraire à la présente profession de foi. C’est dans cette foi que, par la grâce de Dieu, « j’espère vivre et mourir. »
Le livre des INSTITUTIONS LITURGIQUES a-t-il été pour l’Eglise de France une occasion de troubles ? Il arrive quelquefois que des abus enracinés par une longue possession deviennent l’occasion d’agitations violentes, lorsqu’il s’agit de les extirper. L’histoire ecclésias-. et ENT ; ; tique est remplie d’exemples qui déposent de ce fait, et plus d’une fois, on a été à même de déplorer certains effets de la précipitation, ou de l’inexpérience, qui aggravent le mal au lieu de le guérir. L’esprit de l’Église est donc de procéder dans de semblables occurrences par un esprit de discrétion qui n’a rien de commun avec la faiblesse.
Si telle est la conduite de ceux auxquels appartiennent Je droit et le devoir d’opérer les réformes dans l’Église, 3 A A Bros i i qu’elle ne doit pas être la modération de ceux qui croient z devoir publier des livres dans le sens de ces réformes! À tant ils doivent être fermes sur les principes et sur les faits, autant ils doivent se garder de provoquer des mouvements indiscrets qui pourraient de près ou de loin favoriser l’anarchie. Je crois, Monseigneur, avoir eu ces maximes devant les yeux, en écrivant sur la liturgie. Relisez les passages des Justilutions et de la Lettre à Monseigneur l’archevêque de Rheims que j’ai rappelés’ dans ma Défense et peut-être cesserez-vous de m’ac- A, j? 5 Cusér de prêcher la révolte et l’insurrection.
Je sais bien que vous avez attaqué jusqu’à la légitimité de l’existence de mon livre, en me reprochant de n’avoir Ecrit que pour faire l’éducation religieuse des évêques (2}. Vous vous êtes égayć fort spirituellement sur les pro- Jesseurs bénéroles, et sur le préceptorat que, selon vous, je m’arroge à l’égard des premiers pasteurs. Ces sarcasmes tombent plus ou moins à propos; mais je vais tout de suite au fond. Votre pensée visible est que je ne devais pas écrire un livre dont le résultat pourrait être de faire désirer au clergé ct aux fidèles des changements qui dépendent de la volonté des évêques. A cela je répondrai deux choses : premièrement, en êxprimant le vœu de voir ces changements s’opérer, en exposant la nécessité de s’en occuper, j’ai fait remarquer à mes lecteurs que la bonne volonté de nos prélats rencontrerait des difficultés dans l’exécution, à raison de certains obstacles matériels d’une nature impérieuse, et qui ne peuvent disparaître qu’avec le temps.
En second lieu, je dirai que si la prétention de s’ouloir faire l’éducation religieuse des évêques doit être attribuée à tout écrivain non évêque qui vient à traiter des matières de pratique épiscopale, tous les prêtres désormais devront renoncer à écrire non seulement sur le droit canonique, parce que les évêques sont chargés d’office de l’appliquer ; mais encore sur le dogme, parce qu’ils sont chargés de l’enseigner et d’en conserver le dépôt; sur la morale, parce que c’est à eux de l’expliquer au peuple dont ils sont les pasteurs. Cette maxime a cependant été mise en avant, et je sais un diocèse où on avait songé à interdire toute publication, en matière religieuse, aux ecclésiastiques, sans la permission préalable de l’évêque. Et n’avons-nous pas entendu mettre en question si les laïques pouvaient prendre publiquement la défense de l’Église ?
Certes, quand il s’agit de l’Écriture sainte, des versions nouvelles, des commentaires à publier sur ce texte divin, rien de plus sage que la disposition souveraine du saint concile de Trente qui soumet tous les travaux de cette nature à la censure préalable de l’Évêque. Le texte sacré est la propriété de l’Église entière; il n’est pas possible d’y rien ajouter, ni d’en rien retrancher. L’interprétation de cette divine parole appartient à l’Église seule; son texte doit demeurer sous la surveillance exclusive des évêques qui en doivent compte à leur troupeau et à toute l’Église. C’est donc dans l’intérêt de la foi que des limites ont été opposées au zèle des prêtres et des laïques qui veulent livrer au public le résultat de leurs études sur la parole de Dieu.
Mais s’agit-il de traiter des diverses sciences ecclésias- 7 tiques, il est inouï qu’on ait prétendu que l’écrivain qui publie des travaux sur de telles matières, méritât d’être accusé d’entreprendre sur le droit des évêques, et de se poser pour leur donner des leçons. Assurément, quand l’autorité sacrée de lépiscopat brille dans l’auteur d’un livre de science ecclésiastique, ce livre acquiert dès lors une gravité toute particulière ; ainsi aimons-nous à vénérer la qualité de Pontifes dans les Grégoire, les Athanase, les Chrysostôme, les Augustin, les Bonaventure; mais la doctrine de vie n’est pas moins sûre, ni moins lumineuse dans les Jérôme, les Bernard, et les Thomas d’Aquin. Depuis l’époque des Docteurs de l’Église jusqu’aujourd’hui, le vaste champ de la science ecclésiastique a été cultivé par de savants hommes en lesquels l’orthodoxie a brillé autant que l’érudition : la majeure partie de ces écrivains appartient au clergé du second ordre; mais je ne sache pas que Bossuet ait jamais rougi d’emprunter à leurs lumières sur la controverse, ni que Benoît XIV ait cru abdiquer la majesté de son trône, en interrogeant tant de savants canonistes du second ordre sur la manière dont il devait non seulement gouverner l’Église de Bologne comme archevêque, mais aussi régir l’Église universelle comme Souverain Pontife.
Ces principes généraux, Monseigneur, sont applicables à tout écrivain catholique, et je ne sais pas pourquoi le dernier des prêtres n’en réclamerait pas sa part. Au reste, Si j’ai cru pouvoir, à mon tour, écrire sur la liturgie après tant et de si illustres prêtres, les Mabillon, les Le Brun, les Zaccaria, et cette innombrable nuée de liturgistes, je me suis fait un devoir, dès qu’il s’est agi de la question pratique, d’en remettre exclusivement l’application à la prudence de nos prélats. Déjà plusieurs archevèques et plusieurs évêques de l’Église de France, loin de se tenir pour offensés de mes conclusions, s’étaient donné la peine de m’écrire pour me témoigner leurs sympathies ct leurs encouragements. Depuis la publication de votre Examen, Monseigneur, d’autres prélats que je n’en avais pas sollicités, ont bien voulu m’adresser les témoignages de leur honorable intérêt; je les en remercie du fond de mon cœur; tout mon désir est de me rendre digne de leur confiance.
Certes, Monseigneur, vous avez surpris plus d’un de vos lecteurs, quand vous avez cru devoir affirmer au public que depuis l’apparition des Institutions liturgiques, l’Église de France était agitée comme la mer. Mais où sont donc les traces de cette tumultueuse agitation ? Qui jamais, jusqu’à cette heure, eût soupçonné que ce livre eût pu avoir une telle portée ? Quelques brochures, quelques articles de journaux paraissant les uns et les autres à longs intervalles; quelques demandes respectueuses adressées par un ou deux chapitres à leurs évêques ; quelques désirs émis avec la plus grande mesure pour solliciter un changement dans les livres liturgiques ; voilà tout. Dans de rares localités, il sera peut-être arrivé que deux ou trois prêtres auront été indiscrets dans leurs démonstrations ; mais de bonne foi, l’Église de France s’en est-elle aperçue ? Plût à Dieu que nous n’eussions point d’autres scandales à déplorer pour le présent, ou à craindre pour l’avenir ! Les prêtres auxquels le joug de l’obéissance sacerdotale est incommode ne comptent pas pour l’ordinaire parmi ceux qui aspirent à prolonger les instants qu’ils donnent au service divin. Ils trouvent suffisante la somme de prières qui leur est imposée par le bréviaire diocésain, et sont peu jaloux de la voir s’accroître,
Cette controverse tout ecclésiastique a occupé surtout les hommes graves et qui s’intéressent aux matières de science religieuse. On a pu se prononcer dans un sens ou dans un autre; mais, pour ma part, je puis dire que, sans être plus étranger qu’un autre aux relations qui peuvent mnettre à même d’apprécier la situation, je n’ai rien décou-. vert qui ressemblät le moins du monde à une agitation, et qui sortît des limites d’une discussion tout individuelle. J’ai eu l’honneur de vous l’écrire, Monseigneur, mon livre ne méritait pas tant de bruit, et il pourrait se faire que, si l’importance des questions qu’il a soulevées est destinée à grandir, ce résultat dût être justement attribué au fait de votre attaque contre les Jnstitufions liturgigues.
Vous dites, Monseigneur, que le drapeau de l’unité n r. A liturgique est un drapeau de rérolle; mais, de grâce, pù. voyez-vous un drapeau dans tout ceci? Le clergé a-t-il donc formé des mouvements menacçants pour la subordination cléricale, sous le prétexte de la Liturgie romaine? Pourrait-on citer un seul diocèse dans lequel ce scandale soit arrivé ? Les prêtres qui s’occupent de cette question ne sont-ils pas évidemment en minorité dans l’Église de France ? Parmi eux, ceux qui désirent la Liturgie romaine ne sont-ils pas encore les moins nombreux ? Et au sein de cette minorité, les plus zélés, pour l’ordinaire, que fontils autre chose que former des vœux, que demander à celui qui seul tient les cœurs dans sa main et sait aplanir les obstacles, le retour à cette belle et salutaire unité dont la France ne s’écarta que dans des jours mauvais, et au milieu de perfides influences ?
Or, ces prêtres, non moins soumis à l’épiscopat qu’obéissants au Saint-Siège, ces hommes de paix et de charité qui n’ont su que prier et exhorter leurs confrères à faire de même, vous avez eu le courage, Monseigneur, de les poursuivre de vos sarcasmes. Vous ne vous êtes pas contenté de dire qu’ils forment une secte qui poursuit les érêques de ses complaintes vous avez cherché à déverser le ridicule et l’odieux sur les manifestations de leur humble attachement à l’unité. Rappelez-vous vos paroles, Monseigneur ; peut-être qu’un jour vous regretterez de les avoir écrites. Je les relève ici avec d’autant plus de liberté qu’elles ne m’atteignent qu’indirectement:;
« Ceux-ci se tournent vers la prière, ils font des « vaines pour la conversion des évêques; et afin que la « grâce les ramène au Bréviaire romain, ils écrivent de « touchantes homélies à l’adresse des premiers pasteurs, « et ils les conjurent, avec larmes, de rentrer dans la « communion et le giron de l’Église universelle; et pour « triompher de l’endurcissement des plus aveugles, ils u dédient leurs livres à limmaculée Conception de la « Sainle Vierge. Et ces pieuses scènes se jouent en plein « vent, et elles sont gravement répétées par les échos de « la publicité! Quelle est donc cette nouvelle secte de « zélateurs moitié rusés, moitié fanatiques, qui vient « souffler la discorde sur nos églises (1)? a
Oh! Monseigneur, comment n’avez-vous pas senti que la prière est toujours respectable, et que les cœurs d’où elle s’épanche ne sont pas des cœurs glacés! En ce siècle où l’on peut tout dire et tout oser, vous vous plaignez que l’on fasse des nenvaines pour obtenir ce qu’on désire! Le nom de Marie, le glorieux mystère de sa Conception immaculée, invoqués pour obtenir ce qu’on estime une grâce, tout cela n’est pour vous qu’une pieuse scène jouée en plein vent,
Mais, Monseigneur, nous ne sommes pas même obligés P.. de recourir à la bonne foi comme au seul moyen d’expliquer les prières, les neuvaines et les vœux à Marie pour le retour de la France à Ja Liturgie romaine. Cet heureux retour ne serait-il pas une grâce signalée pour notre Église? Or, s’il en est ainsi, n’y a-t-il pas lieu de déplorer amèrement le ridicule que vous vous cfforcez de jeter sur (1) Page 392. les œuvres de piété accomplies pour l’obtenir du Père — des miséricordes. Après tout, de quoi s’agit-il donc? De remplacer par la prière universelle imposée à toutes les églises par le Siège apostolique, au nom du saint concile de Trente, des prières modernes, d’une autorité si inférieure, et dont la plus grande partie a été rédigée et compilée par des ennemis de notre foi; de remplir un désir cher au cœur de Grégoire XVI; de faire cesser ce que, dans son bref à Monseigneur l’archevêque de Rheims, ce Pontife ne craint pas d’appeler un très grand péril; de resserrer un des principaux liens des églises particulières avec l’Église romaine; de rendre plus touchante encore et plus visible la Communion des Saints; de retrancher aux simples fidèles une occasion de scandale, en faisant disparaître une variété et une mobilité de rites qu’ils ne peuvent concilier avec l’idée qu’ils se forment de l’Église, leur mère. Et vous ne pensez pas, Monseigneur, qu’une telle grâce vaille la peine d’être demandée à Dieu, même par des neuvaines, même au nom de celle qui est le Secours des chrétiens ! Et vous ne voyez dans tout cela qu’une secte de zélateurs moilié rusés, moiité fanatiques, qui vient souffler la discorde sur nos églises! Franchement, à la lecture de semblables pages, il faut convenir que la passion peut entraîner quelquefois bien loin.
Encore un mot, au nom de la justice, Monseigneur. Où avez-vous vu qu’on ait demandé à Dieu la conversion des érêques ? Sans doute, saint Charles Borromée, saint François de Sales désiraient qu’on priât pour leur conversion, et croyaient humblement en avoir besoin; mais je sais que cette manière de parler pourrait être inconvenante : je ne la défends donc pas. Qui donc la employée ? Où l’a-t-on découverte ? Le vénérable curé de Rennes dont les opuscules si remplis de charité et du plus sincère respect pour l’autorité épiscopale ont été accueillis avec tant de faveur, a-t-il représenté nos Évêques comme exposés au péril de leur salut, par le seul fait qu’ils ne rétablissaient pas immédiatement la Liturgie romaine ? Parce que, dans sa piété, il a remis au pouvoir si doux et si fort de Marie immaculée l’accomplissement de ses désirs, qui sont ceux du Pontife romain, a-t-il cessé d’exhorter le clergé à s’en rapporter sur la réforme de la Liturgię à la sagesse, à la prudence, à l’inviolable fidélité de nos évêques envers celui qui est leur frère par le caractère, mais aussi leur chef par la dignité et la puissance? Où les a-t-il conjurés de rentrer dans la communion et le giron de l’Église universelle, comme si toute infraction des règles canoniques avait pour résultat de faire sortir ceux qui se la permettraient de la communion de l’Église? Telle est cependant, Monseigneur, l’idée que concevront, à la lecture de votre livre, ceux qui n’ont point sous les yeux les diverses publications auxquelles vous faites allusion.
Mais, Monseigneur, en poursuivant ainsi comme des révolutionnaires les prêtres qui travaillent, sauf l’obéissance aux premiers pasteurs, à préparer le retour de A E l’Église de France à la prière de l’Eglise romaine, comzi ment n’avez-vous pas vu que vos paroles attaquaient ceux de vos collègues dans l’épiscopat qui se sont déjà trouvés en mesure de suivre le glorieux exemple de Monseigneur l’évêque de Langres, proposé à limitation de tous par le Souverain Pontife lui-même ? Relisons ces paroles de Monseigneur l’évêque de Périgueux :
« Saintement jaloux de la gloire de notre épouse, nous Auctorem fidei. (1 Avril 1843). — H° Examen respectueux, pacifique et religieux, des objections et représentations contre le retour au bréviaire et missels romains. (29 Sept. 1843). — HI? Second examen respectueux, pacifique et religieux des objections, etc. (1 Mai 1844). — (N. E.) désirions depuis longtemps lui rendre son antique splen: deur, en lui rendant une unité qui fera sa force et sa vie. L’unité romaine a souri à notre cœur d’évêque, en nous rappelant les vœux, les craintes et les espérançes exprimées par le Prince des Pasteurs, dans sa lettre à notre illustre prédécesseur immédiat. Les vœux du successeur de Pierre seront accomplis, ses craintes dissipées et ses espérances réalisées dans ce beau diocèse qu’il a confié à notre sollicitude pastorale. « Rallions-nous toujours à ce trône de Pierre qui ne croulera pas, d’après la parole de Jésus-Christ luimême. Dans un siècle surtout où tous les efforts tendent avec une habileté si acharnée à diviser pour détruire, enlaçons-nous plus fortement que jamais à cet arbre mystérieux de l’Église, que les tempêtes pourront agiter, mais qu’elles ne renverseront pas. Plus une branche est près du tronc, plus elle a de force et de vie (1). » Monseigneur l’évêque de Gap s’exprime d’une manière non moins éloquente : « C’est pour nous fortifier davantage au milieu des tempêtes que soulève plus violentes que jamais le vent des variations humaines; c’est pour nous conformer aux bulles si pressantes de plusieurs saints Pontifes, ct donner un éclatant témoignage de notre attachement au Saint-Siège ; c’est pour obéir à la voix de notre conscience d’évêque, que nous avons cru devoir resserrer encore les liens déjà si étroits qui attachent l’antique Église de Gap à l’Église mère et maftresse, en lui rendant cette forme liturgique dont elle fut dépouillée en r764, malgré les hautes et unanimes réclamations du chapitre de sa cathédrale et de tout son clergé. 1) Mandement de Mgr g l’évêque de Périgueux au sujet du rétablissement de la Liturgie A romaine dans son diocèse. Pages 4 et f.
« Dans un siècle, Messieurs, où l’impiété cherehe à « diviser pour détruire ensuite, attachons-nous plus étroiy tement à cette pierre, à ce roc contre lequel les vents « se déchaîneront, il est vrai; que les torrents viendront s battre avec fureur, que les vagues amoncelées voudront « couvrir, mais qui, inébranlable sur sa base immortelle, « bravera leurs vains efforts. Unis par la foi, l’allions- « nous encore par l’unité des formes à cette Église, seule « indéfectible. Les moments sont graves, les temps may- « vais; déjà nous sommes remués, et peut-être Je serons- « nous plus profondément encore. L’unité seule, acceptée « dans toutes ses applications, fera notre force, assurera « notre triomphe et nous préservera de ces fluctuations, « de ces divergences trop communes à l’esprit humain, « qui souvent viennent déparer l’ordre parfait et la mer- « veilleuse beauté de l’Église de Dieu »
Et il ne nous serait pas permis, Monseigneur, de nous associer, nous, prêtres de Jésus-Christ et de son Église, à des sentiments si purs et si catholiques! et nous ne pourrions parler et écrire dans le même sens, qu’au risque d’encourir le reproche incroyable de vouloir planter un drapeau contre l’unité de l’Église! Non, Monseigneur, personne ne le croira. Il viendra un temps où l’évidence frappera les yeux de tout le monde, où l’injustice et la violence même des attaques témoigneront en faveur de ceux qu’on poursuit avec si peu de raison. Alors, on lira avec plus d’étonnement encore qu’aujourd’hui cette prédiction dont vous faites suivre vos invectives contre les prières, les neuvaines et les invocations adressées à Marie immaculée pour obtenir le retour à la Liturgie romaine. On se demandera comment il vous fut possible d’ajouter ces lignes : « À tous ces caractères de mépris pour l’auto- « rité épiscopale, de blâme pour ses œuvres, et d’une « pitié insultante pour son ignorance et sa mauvaise « volonté, ne devine-t-on pas la prochaine apparition de « quelque nouvel Arius brisant tous les liens de la hiérar- « chie sacrée, violant l’ordre et l’unité du sacerdoce, au « nom de linviolabilité de la liturgie »
Je ne forme peut-être pas un jugement téméraire, Monseigneur, en pensant que c’est moi-même à qui vous attribuez le rôle futur de ce nouvel Arius; je puis toujours bien supposer que, dans votre pensée, j’en suis tout au moins le précurseur. L’injure est, assurément, trop forte pour ne pas dépasser son but; je nai donc garde de récriminer. Jaime mieux relever ici une autre insinuation, un peu moins odieuse, peut-être, mais tout aussi inattendue que celle que je viens de rappeler. Selon vous, Monseigneur, en publiant mon livre, j’aurais eu une pensée secrète et mon intention serait, selon vous encore, d’ébranler l’Église, afin de me donner ensuite la gloire de la relever de mes propres mains Le plan serait, en effet, non moins étrange que criminel; mais, de bonne foi, Monseigneur, qui pourrait jamais être assez fou pour se persuader qu’il ne dépend que de lui d’ébranler l’Église, pour la rebâtir ensuite à volonté? Je ne parle pas de la perversité d’un tel dessein; il serait digne de Satan ; mais quelles traces de si grande perversité, ou tout au moins de si complète aliénation mentale avez-vous découvertes en moi, Monseigneur, pour m’attribuer d’aussi étranges idées? Il my a qu’une vérité dans tout cela, c’est que l’Église n’est point ébranlée, c’est qu’elle n’est point agitée comme la mer, c’est qu’elle est au-dessus de l’influence que peut exercer un livre, quel qu’il soit.
Parce que j’aurai raconté et prouvé par les faits l’origine malheureuse de notre situation liturgique, ses inconvénients pour la doctrine et- pour l’unité, j’aurai ébranlé l’Église de Dieu? Non! Monseigneur, elle est trop ferme, cette Église bâtie sur la pierre, pour avoir rien à craindre des écrits d’un homme, quel qu’il soit. Grâce à Dieu, la religion en France ne tient pas aux nouveaux bréviaires et missels, et la conduite d’un grand nombre d’évêques français du xvrut siècle peut être blämée sur un point, sans que l’autorité de ceux qui régissent aujourd’hui nos églises, füssent-ils contraints, par des circonstances indépendantes de leur volonté, à maintenir provisoirement un ordre de choses jugé irès périlleux par le Siège apostolique; sans que leur conduite, dis-je, doive cesser d’être appréciée par le clergé et les fidèles, comme le résultat d’une prudence vraiment pastorale. Aussi, est-ce en vain que l’on regarde autour de soi pour découvrir les schismes, les actes d’insubordination, le drapeau de révolte dont vous parlez d’un bout à l’autre de votre livre, Monseigneur. Tout est tranquille, tout est dans l’ordre; les évêques qui jugent que le moment est venu d’accomplir le désir du Souverain Pontife mettent la main à ce grand œuvre; ceux de leurs collègues qui pensent que le moment n’est pas arrivé pour eux leur applaudissent; les prêtres se livrent avec plus de zèle à l’étude des rites sacrés; des prières sont offertes à Dieu et à la très-sainte Vierge, pour l’heureuse consommation de cette pieuse et pacifique réforme. L’Église n’a donc point besoin d’être relevée ; car elle n’a pas souffert même un ébranlement.
Mais on a dit : « Pourquoi s’occuper de la Liturgie, « quand nous avons tant d’ennemis à combattre? Les « dangers de l’Église ne sont pas de ce côté, et c’est un « mauvais soldat que celui qui s’obstine à combattre là «où sont les moindres périls, abandonnant ainsi le « champ de bataille, pour tenter des exploits isolés et
A cela j’ai répondu déjà dans mon livre et dans sa Défense, en démontrant l’importance de la Liturgie, et de l’unité dans la Liturgie; j’y reviendrai encore. Mais assurément, je ne dirai jamais rien de plus fort, surtout rien d’aussi imposant que ces belles paroles par lesquelles Monseigneur l’évêque de Périgueux termine son Mandement sur le rétablissement de la Liturgie romaine.
« Un clergé tendrement uni à son évèque, étroitement « uni lui-même à la chaire pontificale, c’est la forteresse « inexpugnable, c’est l’armée rangée en bataille dont par- « lent nos livres saints. Elle se lève et marche comme un « seul homme, toujours invincible, puisqu’elle n’a qu’un « cœur ct qu’une àme. Les amis de l’Église édifiés, forti- A fiés, s’en glotificront, et ses ennemis humiliés nous R respectcront (1). »
Non, rien n’émeut davantage le cœur du fidèle que le spectacle de l’unité dans l’Église, de cette unité qui n’offre pas d’exceptions, et qui rend visible le don sublime de la Catholicité. Or, une des manifestations de cette catholicité qui frappe le plus les fidèles, c’est l’unité dans les formes du culte divin; comme aussi rien ne leur parait plus inexplicable que cette variété qui les contraint à changer de livres d’offices d’un diocèse à l’autre. Quand la France sera rentrée sous les lois de la Liturgie romaine, ils ne se demanderont plus pourquoi, non seulement dans un même royaume, mais dans une même province ecclésiastique où l’on professe la même foi, on n’a pu s’accorder encore sur les mêmes manifestations de cette mème foi, pourquoi l’Église de France cherche encore un Bréviaire et un Missel, quand, depuis si longtemps, toutes les autres églises l’ont trouvé.
Si cette unité est destinée à faire l’édification, la force et la gloire des enfants de l’Église, elle fera aussi, comme (1) Page 7le dit le pieux Prélat que je viens de citer, l’humiliation des ennemis de cette même Église, elles contraindra de la respecter. N’est-il pas évident que nos variations dans le culte divin sont un triomphe pour ceux qui sont jaloux de notre foi ? Ne fournissent-elles pas des motifs à leur espérance de posséder comme un héritage le sanctuaire de Dieu (1) ? N’ont-ils pas conçu le projet d’emprisonner dans une prière nationale cette Église qui, n’ayant point d’autre foi, d’autre espérance, d’autre hiérarchie, d’autre centre divin que toutes les autres, a le droit et le besoin d’appeler le jour où tous les ministres du Seigneur pourront répéter entre eux ces belles paroles de Monseigneur l’évêque de Gap :
« Ainsi, frères chéris, nous entrerons véritablement en « communion de prières avec l’Église catholique. Chaque « jour elles monteront ‘vers le ciel, ces prières, unies et mêlées avec celles du chef des pasteurs, avec celles de « tant de saints prêtres, de tant de fervents religieux, de a tant de courageux missionnaires qui, de tous les points « de l’univers, ne forment qu’un seul chœur d’invocations, de louanges, de cantiques et d’actions de grâces. « Quelle consolante pensée pour votre religion et votre « foi (2)
De pareils avantages valent assurément la peine d’être achetés au prix de quelques labeurs, et même de quelques persécutions : mais on ne parviendra pas à faire croire au clergé que tout est perdu par cela seul qu’un plus vif intérèt s’attache aux questions liturgiques, et que la polémique religieuse, toujours si utile, s’est chargée d’en faire jaillir la lumière. Rien n’est, rien ne sera compromis dans ces luttes théologiques, canoniques et historiques ; elles seront tout simplement un indice du mouvement des études {1} Psalm, LXXXIL 13. {2) Page 9. cléricales. On les joindra, dans l’histoire, à tant d’autres qui onteu lieu, aux siècles précédents, et qui ont servi à former un si grand nombre d’hommes doctes et graves, sans aucun préjudice pour la doctrine, ni pour l’unité. Que si quelques personnes, faute de connaître assez l’histoire de la science ecclésiastique, prenaient l’alarme sur ces débats, et s’en exagéraient la portée, ils trouveront la solution de leurs inquiétudes dans ces remarquables paroles de Monseigneur l’évêque de Langres : « Ce serait se méprendre étrangement que de vouloir, aujourd’hui, appeler et concentrer toutes les forces de l’Église dans les débats, et surtout dans les questions personnelles, qui ont récemment éclaté à l’occasion d’un ouvrage sur la Liturgie. Oh ! non, ni les évêques, ni les prêtres, ni même les pieux fidèles, ne sont assez aveugles pour croire que ce que l’Église a le plus à craindre en France, en ce moment, se trouve renfermé dans quelques volumes où l’on disserte sur la valeur relative des bréviaires et des missels en usage parmi nous. « Qu’on signale les torts de l’auteur, s’il en a eu ; qu’on déplore les abus partiels qui ont pu être faits de ses paroles, nous le comprerons ; mais ne plus jeter le cri d’alarme que de ce côté, c’est tromper l’armée sainte ; car l’ennemi n’est pas là. Nous avons dit ailleurs où il se trouve, nous avonssignalé sa marche et ses tendances, nous l’avons montré corrompant tout par l’enseignement, envahissant tout par l’administration. Nous conjurons les défenseurs de la vérité de ne pas prendre le change et de tourner toujours tous leurs efforts sur ce double point. « Que résulte-t-il donc aujourd’hui de tout ce qui s’est dit et de tout ce qui s’est passé au sujet de la Liturgie en France depuis quelque temps ? Il n’en résulte que deux faits certains, mais déjà très précieux : le premier, c’est que l’attention publique est complètement éveillée, et « les études sérieusement dirigées vers la science litur- « gique, abandonnée en France depuis longtemps. Le « second, c’est que la propagation de la Liturgie pari- « sienne est arrêtée, et que le mouvement de retour à la « Liturgie romaine la remplace. A nos yeux, ce double « fait est d’une grande importance, parce que surtout il « est d’un grand avenir. »
« Le plus difficile était de remettre en faveur des études « discréditées, et défaire réfléchirsur des habitudes domi- « nantes ; or, voilà ce qui est obtenu. D’une part, un point « d’arrêt est mis à certaine propagande, et cela nous « paraît définitif ; de l’autre, le travail de régénération « est commencé, et certainement il se poursuivra (1). »
II. Inconvénients de la méthode suivie par Monseigneur l’évêque d’Orléans, dans Examen des INSTITUTIONS
Les détailsque j’ai été contraint de relater dans les deux paragraphes précédents, sont de nature à convaincre le lecteur que l’impartialité n’a pas présidé à Examen que vous avez cru devoir faire, Monseigneur, du livre des Znstilulions liturgiques, et c’est un grave inconvénient dans une discussion de cette nature. En faisant cette remarque, je n’entends pas le moins du monde me plaindre de la vigueur, de la véhémence avec laquelle vous m’avez attaqué. Si j’ai accepté de bonne grace les plaisanteries dont le livre est semé, les invectives et les sarcasmes qui s’y succèdent sans interruption, pourvu, cependant, que les uns et les autres maient pas pour but de mettre en suspi- G) De la question liturgique, par Mgr Parisis, év. de Langres, (janvier cion ma foi et mon attachement à l’unité ; si, dis-je, je me suis montré d’aussi bonne composition, je n’ai garde de trouver mauvais que votre conscience, Monseigneur, alarmée des résultats d’un livre qu’elle estime dangereux, se soit exprimée avec énergie, et que l’invective se soit rencontrée de temps en temps sous votre plume. Puisque vous m’avez pris pour un hérétique et pour un schismatique, je trouve tout simple que vous m’ayez poursuivi sur le ton que les saints Docteurs ont presque constamment gardé dans la lutte contre les ennemis de la foi et de l’unité.
Mais, Monseigneur, pour être véhément, on mest pas dispensé d’être juste, même à l’égard des hérétiques et des schismatiques, et vous n’avez pas été juste dans P£xamen de mon livre. Cet Examen donne une tout autre idée des Institulions lilurgiques que celle qu’on est à même de puiser dans la lecture du livre lui-même, et il y a tout lieu de craindre que le zèle ne vous ait entraîné au delà des bornes.
D’abord, en thèse générale, Monseigneur, ayant à faire la critique d’un livre écrit par un catholique, religieux et prêtre, l’équité, la charité demandaient que vous voulussiez bien prendre acte des intentions catholiques de l’auteur, et ne pas forcer ses expressions jusqu’à en tirer des conséquences qui iraient tout simplement à faire de lui un homme pervers et sans foi. Vous aviez pourtant reconnu expressément le danger et l’injustice de cette manière de torturer les paroles d’autrui, quand vous disiez, dans votre Examen même, « qu’iln’y a pas de texte si clair qui « ne puisse être obscurci par le raisonnement, et que « celui-là connaissait bien la faiblesse de l’esprit humain « qui ne demandait à un homme que quatre lignes insi- « gnifiantes écrites de sa main, pour y trouver un sens « capable de le faire pendre » C’est là une si grande vérité, Monseigneur, que la sainte Église romaine, la colonne immuable de la vérité, dans l’exercice du ministère si important pour toute l’Église, de juger et de censurer les livres déférés à son suprême tribunal, craignant par dessus tout de blesser la justice ou la charité, s’est fait une loi d’observer les plus minutieuses précautions. Elle dit aux censeurs qui préparent le jugement pontifical : « Nous vous avertissons de bien comprendre qu’il est impossible de porter sur le sens d’un auteur un jugement qui soit juste, si on n’a pas lu son livre en entier ; si l’on n’a pas comparé ensemble les divers passages qui se trouvent en différents endroits du livre. Il faut reconnaître aussi le but général que s’est proposé l’auteur; et ne pas prononcer sur une ou deux propositions isolées du texte, ou considérées et appréciées à part des autres quisont contenues dans le même livre. En effet, il arrive souvent que des choses qui sont données par l’auteur, en passant et d’une manière obscure, dans certain endroit de son livre, se trouvent expliquées ailleurs distinctement, abondamment et clairement, en sorte que les ombres qui couvraient la première proposition, et sous lesquelles elle offrait l’apparence d’un sens mauvais, se dissipent entièrement, et cette même proposition est reconnue exempte de reproche. « Que s’il arrive que des propositions ambiguës aient échappé à un auteur catholique, et d’une réputation entière sous le rapport de la religion et de la doctrine, l’équité semble exiger que ses paroles soient expliquées et prises en bonne part, autant qu’il est possible »
Telle est, Monseigneur, la justice du Saint-Siège, dans ces grandes circonstances où il s’agit de prononcer sur un livre et sur un auteur un jugement qui doit retentir dans toute l’Église ; cette bienveillance pour les écrivains catholiques ne devrait-elle pas servir d’exemple à tout le monde ? Si vous l’eussiez eue, cette bienveillance à mon égard, Monseigneur, vous eussiez probablement pris acte de la déclaration que j’avais cru devoir insérer dans la préface du deuxième volume des Institutions liturgiques.
« Il ne sera peut-être pas inutile, disais-je, de répéter « ici ce que nous avons déjà dit ailleurs, savoir que, dans « cette introduction historique, nous touchons un grand « nombre de questions, sur lesquelles nous sommes « amené à prendre un parti, sans que la marche du récit « nous permette de nous arrêter assez pour motiver « notre avis. Si quelquefois le lecteur avait peine à se « rendre compte des raisons qui nous déterminent pour « telle ou telle conclusion, nous le prierions d’attendre le « développement même de l’ouvrage; il n’est pas une « seule des questions soulevées dans l’Introduction, qui « ne doive être discutée dans la partie didactique de « notre travail. On peut revoir le plan de l’ouvrage entier » dans la préface du premier volume » attente dispiciatur ; neque vero ex una, vel altera propositione a sun contextu divulsa, vel scorsim ab aliis, quæ in codem libro continentur, considerata, ct expensa, de co pronunciandum esse : sæpe enim accidit, ut quod ab auctore in aliquo operis loco perfunctoric, aut subobscure traditum est, ita alio in loco distincte, copiose, ac dilucide explicetur, ut offusæ priori sententiæ tencbræ, quibus involuta pravi sensus speciem exhibebat, penitus dispellantur, omnisque labis expers propositio dignoscatur. Quod si ambigua quædam exciderint auctori, qui alioquin catholicus sit, ct integra religionis doctrinæque fama, æquitas ipsa postulare videtur,ut ejus dicta benigne, quantum licuerit, explicata, in bonam partem accipiantur. Beucdicti XIV Constitutio Sollicita. VII. dus Julii 1753.
Au reste, en faisant cette déclaration, j’étais bien loin de convenir que les deux premiers volumes des Institutions Liturgiques renfermassent des propositions repréhensibles, même par simple défaut de clarté ; je voulais uniquement prévenir les lecteurs que la marche de louvrage fournirait à mes assertions les développements nécessaires pour les mettre complètement hors d’atteinte. Je ne me suis jamais cru autorisé à négliger le devoir de tout écrivain catholique, qui est de parler en tout et toujours d’une manière orthodoxe, et d’expliquer les termes dont il se sert, sinon chaque fois qu’il les emploie, du moins assez souvent pour que sa pensée puisse être facilement saisie.
Vous avez vous-même reconnu, Monseigneur, ce fait si important pour moi, et les paroles que je vais citer, peu i i E ;. bienveillantes sans doute, né laissent pas d’avoir une grande portée pour tout lecteur qui se rappellera qu’elles viennent d’un adversaire, et d’un adversaire passionné :
« Si nous accusons ce livre, même en le copiant mot à « mot, de contenir de graves erreurs, à l’enseignement « que nous aurons puisé dans une page, on opposera « l’enseignement qui se trouve avant ou après. Si nous « citons des propositions et des maximes dangereuses, on « nous répondra par d’autres citations qui le sont moins, « car le pour et le contre se touchent souvent dans cet « ouvrage (1). »
Il y avait donc lieu d’y regarder à deux fois, diront les personnes non prévenues, et, je le répète, jen appelle avec confiance à ceux qui ont lu le livre lui-même. Mais, Monseigneur, je n’ai pas seulement à me plaindre que vous ayez procédé contre moi par un système d’attaque qui sent si évidemment le parti pris; j’oserai réclamer contre la manière dont vous avez dirigé cette attaque dans les détails.
Pourquoi tant de citations isolées du contexte, tant de passages dénaturés par les expressions que vous y ajoutez, tant d’inductions démenties par mes propres paroles, souvent dans les mêmes pages? Nous en ferons plus tard le relevé; mais je dois à mon honneur de mettre tout de suite sous les yeux du lecteur quelques exemples de cette manière de procéder : que le public donc juge entre vous et moi.
Au premier volume des Jusfitutions, page 16, on lit cette phrase :
« Dieu a tant aimé le monde qu’il lui a donné son « Fils unique (1) pour l’instruire dans l’accomplissement « de l’œuvre liturgique. »
(1) Joan, HE, 16.
Cette proposition, qui exprime le don que Dieu nous a fait de son Fils pour être notre Victime et notre Prêtre, et pour nous initier au véritable Sacrifice qui est l’Œurre liturgique et l’Action par excellence,comme parle l’Église, cette proposition n’est pas incriminéec par vous, Monseigneur, je le reconnais; mais avec quelle surprise n’ai-je pas relu mon texte dans votre Æxamen, à la page 47, où il se présente exposé de cette manière :
« Dieu a tant aimé le monde qu’il lui a donné son Fils « unique pour l’instruire dans l’accomplissement de « l’œuvre liturgique (1)? »
(1) Evangile saint Jean, ch. troisième, verset scizième,
J’avais emprunté à saint Jean cette sentence Dieu a tant aimé le monde qu’il lui a donné son fils unique, parce qu’elle explique admirablement tous les bienfaits qui ont été la suite de l’Incarnation du Fils de Dieu ; je l’avais séparée de mon texte par un chiffre indiquant Ja source sacrée où je la puisais, et j’achevais ensuite ma phrase. Il vous a plu, Monseigneur, de déplacer le chiffre indication du texte sacré, et de le renvoyer à la fin de ma phrase, afin de faire croire que je donnais ma proposition entière comme de saint Jean.
Dom Guéranger, dites-vous, Monseigneur, a copie la moitié de ce texte, et il a refait lautre moitié Vous appelez mon procédé une ingénieuse adresse une malheureuse témérité vous argumentez longuement sur cette falsification que j’aurais commise, vous y revenez encore ailleurs en un mot, vous y trouvez l’occasion de je ne sais quel triomphe. Vous ne jouirez pourtant de ce triomphe, Monseigneur, qu’aux yeux de ceux qui n’ont pas mon livre sous les yeux. Ceux qui prendront la peine de l’ouvrir, à la page indiquée, jugeront s’il y a adresse ou {émérité à employer de pareils moyens; pour moi, je me bornerai à vous dénoncer tous les Pères de l’Église, et Bossuet lui-même, comme coupables du même attentat que vous poursuivez en moi. Sans cesse il leur arrive de commencer une phrase par un texte de l’Écriture et de la finir de leur propre fonds : il est vrai que leurs éditeurs ont soin d’indiquer par une note l’endroit où finit le texte sacré ; je l’ai fait aussi; mais ils ne sont pas plus que moi à labri des manœuvres à l’aide desquelles on pourrait, par un déplacement de notes, les rendre passibles de l’accusation d’avoir voulu confondre leur parole humaine avec celle de Dieu.
Il est, Monseigneur, une autre accusation répétée plusieurs fois dans le cours de votre volume, et destinée, au moins autant que la précédente, à faire naître des préventions fâcheuses dans l’esprit de ceux qui n’ont pas lu les Zustitutions liturgiques. J’aurais, selon vous, dans mon livre, défini quelque part, les Évêques, des chefs éphémères et sans autorité. Il eût été à propos de citer la page où je me serais permis une aussi scandaleuse définition; vous ne lavez pas fait, Monseigneur ; cela devait cependant vous être facile, si la proposition existe quelque part. Vous avez bien cité la page de mon livre où vous m’accusez d’avoir refait le texte de saint Jean.
Sans doute, l’autorité de l’Église et celle du Pontife romain sont au-dessus de l’autorité d’un évêque particulier, et tous les actes qu’un évêque particulier accomplirait contre une discipline générale de l’Église sont nuls par défaut de droit; mais je n’ai jamais dit que, pour cette raison, les évêques particuliers sont des chefs sans autorité dans l’Église, soit assemblée, soit dispersée (1). Pourquoi les aurais-je défini des chefs éphémères ? Cette qualification n’appartient-elle pas à tous les hommes, chefs ou sujets ? Nous passons tous comme des eaux courantes (2) : et la vie des Pontifes romains n’est pas plus longue que celle des simples évêques. Il y a seulement cette différence que la suite des Pontifes romains est indéfectible, ce qui n’est accordé à aucune autre succession d’évêques dans l’Église.
Que si j’ai mis en contraste, à propos de l’innovation liturgique, l’autorité de la Liturgie romaine promulguée par les souverains Pontifes, et suivie depuis tant de siècles par un si grand nombre d’évêques, et l’autorité d’une Liturgie locale et récente, affirmant que cette dernière n’a pour elle que l’autorité faillible d’un évêque particulier qui n’est même pas assuré de voir son œuvre lui survivre, j’ai parlé le langage de la théologie la plus élémentaire, etje m’étonne qu’on veuille en induire de ma part l’intention de nier par là l’autorité divine des évêques.
L’illustre archevêque Languet ne s’était pas exprimé différemment lorsqu’il disait : « Ce qu’on voudrait intro- « duire de nouveau, dans une église particulière, au mé- « pris de l’antiquité et de l’universalité, ne peut avoir R d’autre autorité que celle d’un prélat particulier, « homme sujet à erreur, et d’autant plus sujet à erreur qu’il est seul, qu’il introduit des choses nouvelles, qu’il « méprise l’antiquité et l’universalité »
Tout récemment, Monseigneur l’évêque de Montauban, dans une lettre à l’ Univers, n’a pas craint de parler dans le même sens :
« Il y a évidemment, au point de vue de la règle générale de la foi dans l’Église catholique, un côté faible « dans toute œuvre liturgique qui n’appartient qu’à un « diocèse isolé, et qui est le fait d’un évêque particulier, « fût-il Bossuet ou saint Augustin »
Je n’ai donc pas tout à fait tort, Monseigneur, de me plaindre de vos procédés dans la manière de citer mon livre. J’ajouterai encore quelques traits de votre Examen.
Parlant des efforts de saint Grégoire VII et du Roi Alphonse VI, pour amener l’Espagne à la Liturgie romaine, je dis ces paroles : « Il était temps, en effet, que « l’Espagne chrétienne, déjà sinon affranchie, du moins « agrandie par les conquêtes de ses héroïques chefs, « comptât dans la grande unité européenne. Sa Liturgie « particulière faisait obstacle à cette réunion intime »
J’avais cru jusqu’à présent, comme tant d’autres, que unité européenne, l’un des plus grands résultats de l’action de la Papauté, avait eu pour caractère propre et pour lien, l’usage de la langue latine, et, comme sanction de cet usage, l’unité liturgique avec Rome. C’est du moins là un des résultats les plus heureux des efforts de Charlemagne, de saint Grégoire VII et du concile de Trente, travaillant à amener les diverses églises de l’Occident à la pratique de la Liturgie romaine. Il vous était bien libre, Monseigneur, de contester ce fait; mais vous ne deviez pas donner à entendre à vos lecteurs qu’en proclamant la Liturgie romaine comme un des moyens de procurer unité européenne, je prétendais que l’unité de l’Église elle-même n’existe pas là où la Liturgie romaine n’est pas établie.
« Heureusement, dites-vous, Monseigneur, il suffit de « bien savoir son Je crois en Dieu pour affirmer, sans « aucune crainte d’erreur, quele rite mozarabe n’empêchait R pas la catholique Espagne de compter dans la grande « unité de l’Eglise » Et vous partez de là pour me réfuter tout à votre aise, comme si j’eusse dit que l’introduction de la Liturgie romaine en Espagne par saint Grégoire VII, avait eu pour but de faire entrer ce royaume dans l’untlé de l’Eglise, et non pas seulement dans l’unité européenne. Je conviens, Monseigneur, que vos arguments sont forts et victorieux; ils n’ont qu’un seul inconvénient, c’est d’être évidemment hors la question, et de donner à croire à vos lecteurs que je soutiens tout autre chose que ce que j’ai réellement énoncé.
Autre exemple. J’avais dit, avec la théologie catholique : « Lorsque l’Église a déterminé Ja valeur d’un pas- « sage de l’Écriture, soit dans un jugement en matière « de foiou de mœurs, soit dans la célébration de l’Oilice « divin, ce passage n’est plus simplement un verset du « livre inspiré qu’on appelle la Bible; mais il vient se « placer au rang de ces propositions sur lesquelles s’exerce « explicitement la foi du fidèle catholique »
Il me semble que ces assertions ne présentent rien de nouveau à quiconque n’est pas d’avis que la Bible s’explique par elle-même ; système qu’un catholique ne soutiendra jamais. Les fidèles doivent croire que les livres reconnus comme Écriture sainte par l’Église renferment la Parole de Dieu ; mais ils ne sont tenus de faire l’acte de foi explicite sur le sens de tel ou tel verset qu’autant que l’Église elle-même a déterminé la signification de ce verset, Nous reviendrons sur cette matière ; aujourd’hui, je ne veux que produire un exemple de la manière dont vous avez pensé, Monseigneur, qu’il vous était permis de m’attaquer.
Voici donc les conclusions que vous déduisez de mon texte, et que vous en voulez faire déduire à vos lecteurs : « La presque totalité de la Bible est donc demeurée, pen- « dant dix-huit siècles, à l’état de simples versets sans « valeur; elle est même menacée de n’en pas sortir, puis- « que l’Église ne se presse pas de fixer le sens des pas- « sages de l’Écriture par décision souveraine »
Mais, Monseigneur, où ai-je dit cette impiété, que les versets de Écriture dont l’Église n’a pas déterminé le sens par une décision quelconque, sont de simples versets sans valeur ? Est-ce parce que j’ai dit que c’est à l’Église de déterminer la valeur des passages de l’Écriture? Mais, Monseigneur, si l’Église, selon moi et selon tous les docteurs, détermine la valeur d’un verset, cette raleur existait donc, avant d’être déterminée ? Les théologiens catholiques ont-ils jamais dit que l’Église créait cette valeur ? Et si la foi des fidèles, d’après mes paroles expresses, devait déjà s’exercer implicitement sur ce versel, avant la décision, comme sur un passage du livre inspiré, quel rapport ont mes paroles avec le sens que vous leur donnez ? Il s’agit pourtant ici d’une matière de haute gravité dans la foi, et ma phrase est assez claire, Cependant, Monseigneur, je regrette d’avoir à le dire et à le prouver, votre Examen est rempli d’un bout à l’autre d’arguments de ce genre.
Bornons-nous, pour le moment, à ces quelques traits qui sont de nature à faire voir que l’impartialité n’a pas présidé à votre jugement sur les Zns{ilutions liturgiques. Toutefois, avant de.clore ce paragraphe, permettez, Monseigneur, que je réclame encore sur un procédé que vous vous êtes permis contre moi, et dont peut-être vous avez attendu un grand résultat. Ce procédé consiste à répéter agréablement, d’un bout du volume à l’autre, que je ne sais pas mon catéchisme. Je conviens avec vous que le nombre de ceux qui ignorent leur catéchisme est fort grand aujourd’hui ; nous en rencontrons des preuves de toutes parts ; mais, pour ce qui me concerne, Monseigneur, de quel catéchisme entendez-vous parler ?
Sans doute, ce n’est pas du catéchisme d’Orléans ; il se. rait par trop exigeant queles auteurs catholiques qui écrivent hors du diocèse d’Orléans, fussent obligés de connaître et de répandre les définitions émises dans ce catéchisme, respectable sans doute, mais resserré dans les mêmes limites que le bréviaire et le missel de cette église particulière. Il ne peut donc s’agir évidemment que du Catéchisme romain, appelé aussi Catéchisme du concile de Trente, qui, rédigé par les plus illustres docteurs, a été publié par l’autorité des Souverains Pontifes, recommandé par un si grand nombre de conciles provinciaux, et est en usage dans tout le monde catholique. Naturellement, Monseigneur, quand j’ai vu que vous me rappelliez si souvent au catéchisme, que vous me citiez si souvent le catéchisme, j’ai dû croire que vous pensiez avoir pour vous l’autorité si imposante du Catéchisme du concile de Trente. Ce livre m’est assez familier, je l’avoue ; aussi j’étais fort étonné de ne trouver dans vos citations de catéchisme, ni la manière, ni les termes du Catéchisme romain. J’ai cependant voulu faire tous mes efforts pour vérifier expressément vos citations, et je suis réduit à vous avouer, Monseigneur, que pas une des demandes et réponses que que vous avez alléguées ne se trouvent dans le catéchisme ; car vous me permettrez de me servir à mon tour de P’antonomase pour désigner le Catéchisme du concile de Trente, à meilleur droit, certainement, que vous ne l’avez fait vous-même pour désigner le livre auquel vous avez emprunté certains passages
Nous mettrons donc le catéchisme hors de cause, ct nous demanderons à la théologie, au droit canonique et à l’histoire ecclésiastique les lumières nécesssaires pour éclairer notre discussion. Permettez néanmoins, Monseigneur, en finissant ce paragraphe, que je réclame contre le projet impie que vous m’attribuez si gratuitement de songer à travailler le catéchisme, pour le mettre en harmonie avec mes définitions Des insinuations de ce genre lancées par un évêque doivent nécessairement produire de l’effet; telle doit être, et telle a été évidemment votre intention, Monseigneur; mais comment est-il possible de l’accommoder avec la justice et avec la charité ? Traraille-t-on donc le catéchisme comme on veut ? le catéchisme n’est-il pas le bien commun de la chrétienté, autant que le Bréviaire et le Missel, et s’il vous plaît de faire de moi un sectaire, un audacieux novateur, quelle preuve avez-vous donc que j’aie perdu le sens, jusqu’à rêver de refaire à ma guise un livre aussi sacré et aussi inviolable ? i
Encore une fois, Monseigneur, votre Examen n’est pas simplement un livre écrit avec véhémence ; il porte partout l’empreinte d’une passion qui ne calcule pas. Vous marchez droit à votre but qui mest que trop évident. Permettez donc qu’un prêtre à qui vous voulez ravir la réputation d’une foi intègre se relève avec vigueur, et défende ce qui est pour lui le plus précieux des biens.
IV. Monseigneur l’évêque d’Orléans est-il fondé à attaquer la définition de la Liturgie donnée dans le livre des ixsni-
Tutions liturgiques.
Vous m’avez accusé, Monseigneur, d’avoir écrit deux gros volumes, sans une définition arrêtée des matières que j’y traite et néanmoins vous employez de nombreuses pages à critiquer ma définition de la Liturgie; je n’avais donc pas omis de la donner, cette définition, et le reproche général que vous m’adressez n’est donc pas aussi fondé que vous l’affirmez. Maintenant, ma définition est-elle aussi inexacte que vous le lui reprochez ? c’est ce que nous allons examiner ensemble.
Vous savez mieux que moi, Monseigneur, que le mot Liturgie signifie en grec un ministère public, comme l’indique son étymologie; que dans les saintes Écritures il exprime un ministère sacré; que l’Église grecque l’emploie pour signifier tantôt le saint Sacrifice lui-même, tantôt les prières sacrées qui l’accompagnent : que plusieurs Pères latins l’ont employé dans le même sens ; mais que les exemples ne manquent pas, même dans l’antiquité, d’une acception plus ample donnée à ce terme générique. Ainsi, dès le cinquième siècle, nous le trouvons, dans une lettre du faux concile d’Ephèse à l’empereur, employé à signifier l’Office du matin et celui du soir au douzième siècle, Zonaras, à propos d’un canon du IV° concile d’Antioche, nous apprend que le mot Liturgie signifie non seulement la célébration du Sacrifice, mais encore toutes les fonctions sacrées du souverain sacerdoce
De là est venu que, dans les deux derniers siècles, Íe mot Liturgie est entré dans le domaine de la science ecclésiastique pour exprimer l’ensemble des rites sacrés, et je ne pense pas qu’il soit menacé de perdre de sitôt cette glorieuse acception. Enattendant, voici quelques définitions assez graves.
Muratori, dans sa Liturgia Romana vetus, définit ainsi la Liturgie : « La manière de rendre le cuite au vrai Dieu, « par les rites extérieurs légitimes, afin de témoigner « l’honneur qui lui est dû, et d’attirer ses bienfaits sur les « hommes »
-Galliciolli, dans son Isagoge liturgica, qu’il a placée en tête des ouvrages liturgiques de saint Grégoire, dans sa magnifique édition de ce saint Docteur, donne cette définition de la Liturgie. « Le culte rendu à Dieu, non « d’après l’idée ‘de chaque particulier, mais d’après un « mode commun, et une institution légitime »
Le grandet docte Zaccaria, dans l’Onomasticon rituale, :
,...... :. définit ainsi la Liturgie : « Tout culte de Dieu établi par « autorité de l’Eglise »
Ayant à définir la Liturgie après ces grands hommes. j’ai cru devoir le faire d’une manière plus détaillée, tout... suce en me conformant à leur esprit, et je me suis exprimé de cette manière : « La Liturgie, considérée en général, est « l’ensemble des symboles, des chants et des actes au « moyen desquels l’Église exprime et manifeste sa reli- « gion envers Dieu »
Il me semble, Monseigneur, que voilà une définition, et mêmeune définition arrêtée. Mais après en avoir nié jusqu’à l’existence, vous accordez tout à coup qu’elle existe, et c’est pour contester sa valeur. Discutons maintenant les reproches que vous faites à cette définition éguirogue qui m’a exposé à des méprises dont l’énumération sera malheureusement bien longue
« Si la Liturgie, dites-vous, Monseigneur, est l’ensemble « des symboles, des chants et des acles par lesquels « l’Église exprime et manifeste sa religion envers Dieu, voudriez-vous nous dire, mon Révérend ce que « c’est que le culte divin (4) ? » te
Le culte divin, Monseigneur, peut être exercé par les particuliers, en leur nom privé, ou par l’Église, en son nom de société. Dans ce dernier cas, (et.c’est le seul dont nous ayons à nous occuper) puisqu’il s’agit des symboles, des chants et des actes par lesquels l’Église exprime et manifeste sa religion envers Dieu, dans ce dernier cas. dis-je, le culte divin, ou la Liturgie sont une seule ct même chose. Ratio colendi Deum verum, dit Muratori ;
Cultus Deo tributus, dit Galliciolli ; Det cultus, dit Zaccaria.
« Confondriez-vous donc, me dites-vous, Monseigneur, e le culte divin ct la Liturgie ? Auriez-vous élevé votre « système liturgique sur cette confusion, ct prenant ainsi « perpétuellement la forme pour le fond, seriez-vous « arrivé à ne nous faire de la religion qu’une espèce de « brillant symbolisme, où tout est disposé moins pour « le cœur que pour les yeux (1)? »
Je n’ai cu garde, Monseigneur, de bâtir un sys/ème liturgique. Nous sommes ici dans la région des faits, et il ne reste pas place au plus petit système. La Liturgie et le culte rendu à Dieu par l’Église sont une seule et même chose; on est donc bien obligé de les confondre. Et quel si grand inconvénient y trouverait-on : celui de confondre la forme avec le fond ? Mais, Monseigneur, ne sommesnous pas membres d’une Église qui adore Dieu en esprit cl en vérité (2) ? Les actes de son culte ne sont-ils pas en rapport continuel avec le fond, en même temps qu’ils brillent par la forme? L’Église peut-elle jamais être accusée d’isoler l’un de Pautre, ctsi des yeux charnels ont le malheur de n’apercevoir que le brillant symbolise, s’ensuit-il, que l’Époux qui agrée toujours l’Épouse sans taches ni rides (3) qu’il s’est choisie, la voie jamais réduite à ne lui offrir qu’un vain ct froid simulacre de religion?
La Religion est sur la terre, Monseigneur; elle y est par l’Église; elle y est sans interruption; elle y est visible, et c’est par la Liturgie qu’elle se manifeste visible et incessante. Un ministre particulier de l’Église peut être distrait, peut manquer de foi dans l’exercice des fonctions de la Liturgie; nous ne nous occupons pas de lui, mais de l’Église, toujours pleine de foi, jamais distraite. Encore, l’œuvre liturgique exercée par ce ministre, même distrait, même faible dans la foi, opère-t-elle des merveilles, dans l’ordre des sacrements et des sacramentaux ; tant Pùnjon de la Liturgie et du cultedivin estétroite.
Mais remontons aux principes, Monseigneur, et voyons lequel de nous deux est le plus éloigné de la vérité sur l’importante question de la vertu de Religion.
J’ai dit : « de même que la vertu de Religion renferme « tous les actes du culte divin; ainsi la Liturgie, qui est la « forme sociale de cette vertu, les comprend tous égale- « ment »
Je vais démontrer maintenant cette proposition qui ne semblait pourtant pas avoir si grand besoin de preuves.
Et d’abord, pour la première partie de la proposition : la vertu de Religion renferme tous les actes du culte divin, elle n’est que le développement de la définition de saint Thomas : Religio est quæ Deo debitum cultum affert. La Religion a pour objet de rendre à Dieu le culte qui lui est di Or, le culte qui est dû à Dieu se compose de tous les actes religieux qu’il a prescrits lui-même, et de ceux que l’Église a prescrits en son nom. Donc, la Religion, par là même qu’elle renferme le culte divin, contient aussi les actes du culte divin.
Mais vous dites à cela, Monseigneur, que « la Religion « est une vertu morale qui ne produit par elle-même que « des actes intérieurs d’adoration, de louange, de sacri- « fice, etc., et qui n’a, par conséquent, rien à démêler « avec la Liturgie »
Je vous avoue, Monseigneur, que, malgré toute la bonne volonté du monde, il m’est impossible de partager vos idées sur ce point. Si vous vous borniez à dire qu’il peut y avoir des actes de religion purement intérieurs, ct qui soient néanmoins légitimes, la théologie vous l’accordera volontiers; encore vous faudra-t-il admettre en même temps pour l’homme, créature composée d’un corps aussi bien que d’une âme, l’obligation de pratiquer, par la pertu même de religion, les actes extérieurs du culte divin.
En effet, comme dit encore saint Thomas : « La révé- « rence ct l’honneur que nous rendons à Dieu, nous les « lui rendons, non pour lui-même, puisque de lui-mème «il est plein de gloire, et d’une gloire à laquelle Ja « créature ne peut rien ajouter ; mais nous les lui rendons « à cause de nous, soumettant notre àme à Dieu, par « l’honneur et la révérence que nous lui rendons ; ce qui « est la perfection de notre àme. Mais, pour s’unir à « Dieu, l’âme humaine a besoin du secours des choses « sensibles, ct c’est pour cela qu’il est NécessarRE, dans le « culte divin, d’user de certains moyens corporels, comme « de signes, par lesquels l’âme de l’homme est excitée aux « actes spirituels qui l’unissent à Dieu. La religion com- « prend doac les actes intérieurs qui lui sont comme prin- « cipaux, ct appartiennent par eux-mêmes à la religion, « ct les actes extérieurs qui lui sont comme secondaires « et sont cn rapport avec les actes intérieurs »
n’y a donc pas de Religion complète, pour l’homme, sans Je culte extérieur ; ce culte est donc nécessaire à la vertu de Religion, pour qu’elle existe dans sa notion tout entière.
Donc, on ne peut pas dire que Za Religion ne produit par elle-même que des actes intérieurs (1).
Que si on objectait ces paroles de Jésus-Christ que je rappelais tout à l’heure, que Dieu l’eut être adoré en esprit el en vérité; je répondrais, avec les Pères et les théologiens, que le sens de ces divines paroles n’est pas exclusif du culte extérieur comme faisant partie de la Religion ; mais qu’elles nous enseignent que, pour être agréés de Dieu, nos hommages cextéricurs doivent procéder de l’esprit et de la vérité, et n’être pas de pures démonstrations, comme celles que faisaient les payens et les juifs charnels.
Ces notions qui appartiennent à la théologie scholastique, et même à la théologie naturelle, ont bien une autre portée quand on les considère avec tout cet ensemble de lumières que le christianisme nous a données, sur la manière dont Dieu veut ètre servi et honoré par les hommes.
(Quel esten effet le dogme fondamental du christianisme ? Le Fils de Dieu fait homme, afin de pratiquer dans son corps, aussi bien que dans son àme, les devoirs de la Religion envers son Père. Il prie ce Père pour nous, ct il ne sc contente pas de prier dans le sanctuaire de son ne ; sa voix éclate au dehors, ii fléchit les genoux, il se prosterne. S’il offre son sacrifice, un sang véritable s’épanche de ses veines. S’il institue la commémoration réelle de ce divin sacrifice, c’est son vrai corps ct son vrai sang qu’il destine à être l’hostie, ct il veut que ce vrai corps et ce vrai sang soient la nourriture de notre àme. S’il triomphe de la mort, c’est en reprenant son corps, toujours matériel quoique glorieux, afin de rendre par son moyen le culte extérieur éternel au ciel.
S’il nous enseigne à prier, cest au moyen d’une prière positive, composée de paroles que la langue prononce ct qui frappent l’oreille. S’il établit des sacrements pour notre justification et notre progrès dans la justice, c’est au moyen de signes sensibles, et tellement indispensables, que, sans leur emploi matériel, la grâce qu’ils doivent communiquer n’est pas donnée à l’âme.
Instruite à cette divine école, l’Église nous lie par des devoirs de Religion extérieure d’une si haute nécessité, que quiconque s’en affranchit, sous le prétexte de chercher la religion dans son propre cœur, court le risque de sortir de Ja communion de cette sainte société, et de devenir, sans autre crime, un payen et un publicain.
Donc il n’est pas possible de dire que le christianisme ait jamais enseigné que la religion produise simplement des actes intérieurs. Ni pour l’homme, créature de Dieu, ni pour le chrétien racheté et initié aux mystères divins par Jésus-Christ, la Religion n’est véritable et complète, sans le culte divin extérieur; et ce qui fait la perfection du christianisme, c’est que le Verbe éternel de Dieu qui était au commencement, s’est fait chair dans le temps, et a habité parmi nous pour fonder la Religion sur le véritable culte dont les symboles visibles contiennent la grâce en même temps qu’ils la signifient. Enfin, ce qui fait encore la perfection du christianisme, c’est que le Fils de Dieu a investi son Église du droit et du devoir de maintenir et de régler la vertu de Religion, jusqu’à la consommation des siècles, lui ayant confié le dépôt des sacrements, la charge de le louer publiquement et d’une manière digne de lui, et la vertu de sanctifier toute créature par des rites sacrés, et toujours extérieurs.
Cette union du culte extérieur avec la vertu de Religion est si indissoluble que vous-mêmes, Monseigneur, y rendez hommage tous les jours dans l’exercice de votre charge pastorale. Lorsqu’il vous arrive de vous informer le de l’état de la Religion dans une paroisse, ne demandezvous pas si les habitants assistent à la messe et aux offices divins, les dimanches ct fêtes, s’ils approchent du tribunal de la pénitence, s’ils paraissent à la sainte table, s’ils font bénir leurs mariages à l’Église, s’ils sont empressés de procurer aux mourants les derniers sacrements, si les pratiques de piété approuvées sont suivies avec zèle, etc: Et ne concluez-vous pas, d’une manière absolue, sur le plus ou moins de Religion qu’il y a dans cette paroisse, d’après les réponses qui sont faites à vos questions ? Et n’appelle-t-on pas tous les jours, dans le langage catholique, un homme sans religion, celui qui s’abstient des pratiques extérieures du culte divin, quand bien même il prétendrait rendre à Dieu un culte assidu, au fond de son âme ?
Certes, les ennemis de la révélation firent un grand mal, au siècle dernier, par l’affectation qu’ils montrèrent dans leurs écrits de séparer toujours la Religion du culte dirin; et cela, avec un tel succès qu’ils sont parvenus à étendre cette facon de parler jusqu’en nos jours. Ces déistes consentaient bien à reconnaître une Religion; mais elle ne devait avoir son siège, sa sanction ct son exercice qu’au fond du cœur de Phomme ; toute Religion positive était indifférente pour eux, et ils se plaisaient à la désigner sous le nom de culte, Les cultes sont indifférents, disaient-ils; et vint le jour où les prêtres de la Religion de Jésus-Christ ne furent plus que les ministres du culte catholique. La législation adopta ce mot; il devint l’argot d’une administration sans foi religieuse qui réglementa la conscience ; il forme encore un des caractères les plus significatifs des Articles organiques, après avoir été l’un des termes caractéristiques de la Constitution civile du clergé. Ne devons-nous pas reconnaître ici le danger d’une distinction réprouvée par la théologie, et au moyen de laquelle l’État a su organiser le système de persécution religieuse qui fait gémir l’Église de France, sous le spécieux prétexte que le culte étant extérieur, il est du domaine de la police, comme si, avant tout, il n’était pas une partie essentielle et nécessaire de la Religion ?
Mais revenons à la proposition incriminée. J’ai donc pu dire, Monseigneur, que la vertu de Religion renferme tous les actes du culte dirin, sans, pour cela, confondre les notions. Maintenant qu’il est démontré que le culie divin fait partie nécessaire de la Religion, je dirai avec les savants hommes dont j’ai cité les paroles tout à l’heure, que le culte divin est identique à la Liturgie, en tant que ce culte est exercé et réglé par l’Église, et ici jamène la seconde partie de ma proposition : « La liturgie qui est « la forme sociale de la vertu de Religion comprend tous « les actes de la Religion »
Je prouve cette proposition én disant que l’Église étant essentiellement une société, et une société visible, et la Liturgie étant la forme extérieure par laquelle se complète et se manifeste la Religion, cette manifestation faite par l’Église est la JON sociale de la Religion.
Quant à ce que j’ai avancé que la Liturgie comprend tous les actes de la Religion, la vérité de cette assertion est évidente ; puisqu’il serait impossible de désigner un sentiment religieux qui n’ait pas son expression dans la Liturgie.
Vous dites à cela, Monseigneur, que « la Liturgie pro- « prement dite n’a aucun rapport nécessaire avec la vertu « de Religion, et que si elle renferme tous les actes du « culte divin, les fidèles ne pouvant se sauver que par
l’accomplissement de ces actes, seraient, nécessairement « assujétis à tous les règlements et à toutes les exigences « de la Liturgie (1). »
Mais, Monseigneur, comment pourrait-il se faire que la Liturgie qui n’est autre chose que le culle dirin dans l’Église, n’eût aucun rapport nécessaire avec la vertu de « 0 y:... m Religion, K tandis qu’il est 4 indubitable F que le culie 5 dirin le fait partie nécessaire de cette veriu de Religion? Par quel autre moyen que la Liturgie, l’Église exercera-t-elle donc la Religion, d’une manière complète, et en tant que société ? J’avoue que je ne comprends pas.
Vous dites ensuite, Monseigneur, que « si la Liturgie oforme Jous les actes du culte dirin, les fidèles seront nécessairement assujellis à tous les règlements el à loutes Zes exigences de la T’ilurgie. — La conséquence, permettez-moi de vous le dire, ne ressort pas des prémisses. De ce que la Liturgie renferme tous les actes du culte divin exercé par l’Église, rien ne porte à conclure que chaque fidèle en particulier doive pratiquer tous ces actes par la Liturgie. L’Acte liturgique par excellence, le i a à i pi Sacrifice ne peut être offert que par ceux qui sont revêtus du caractère sacerdotal; pour ce qui est des sacrements, en exceptant le Baptème, des bénédictions et des autres fonctions qui requièrent un caractère sacré, l’Église les exerce par ses ministres, et cela suffit bien. Vous savez mieux que moi, Monseigneur, que l’Église est divisée en deux parts, les ministres de Dieu, et les fidèles. Ce que font les premiers, comme tels, est et doit être réputé fait par l’Église, tout aussi complètement que si les fidèles y participaient. Ce principe est fondamental dans la notion de l’Église catholique; il suffit de se rappeler la XXIH"” session du concile de Trente.
J’ajouterai encore, avec la théologie, que les fidèles eux-mêmes ne sont pas étrangers à cette première classe des actes liturgiques, puisqu’il est un grand nombre de c2s actes auxquels ils doivent prendre part, d’une certaine manière, pour obtenir le salut. Mais si vous eûssiez bien voulu, Monseigneur, considérer la teneur de mes propositions, vous eûssiez reconnu que tout en enseignant que la Liturgie est la forme de la Religion dans la société chrétienne, je mai pas dit le plus petit mot qui tende à faire croire que je voudrais assujettir chaque membre de cette société à exercer par lui-même tous les règlements, ni à subir toutes les exigences de la Liturgie.
Vous m’attaquez encore, pour avoir dit que la Liturgie est la forme sociale de la vertu de Religion. « Si par la « prière considérée à l’état social, dites-vous, Monsei- « gneur, les nouveaux bénédictins ont entendu la prière « que ferait le président de la chambre des députés, à la « tête du parlement, ou celle que dirait un roi à la tête « de la nation : à la bonne heure{r}!» — Ainsi, Monseigneur, vous reconnaissez à la prière un caractère social, dans les circonstances dont vous parlez, et vous ne voudriez pas le reconnaître lorsque la prière et les autres actes de la religion sont accomplis par le prètre, par le Pontife qui président au nom de toute l’Église, profèrent des paroles, accomplissent des rites qui ont été fixés, tantôt par Jésus-Christ lui-même, tantôt par les Apôtres, tantôt par l’Église! L’Église n’est-elle donc pas une société tout aussi bien que cette nation avec son roi et son parlement? Ne peut-elle pas donner tout aussi solennellement le caractère social à ses actes, que ne le fera une chambre des députés, ou une assemblée d’États généraux ? Assurément, nous sommes fort éloignés de nous entendre; mais n’y a-t-il pas lieu enfin à regarder sérieusement de quel côté se trouve la méprise ? Quelques pages plus loin, vous consentez, Monseigneur, à reconnaître la l Liturgie pour une forme publique et vous lui refusez la qualité de forme sociale ! Certainement, plus d’un de nos adversaires s’accommoderait de cette distinction, On nous accorde encore, assez volontiers, à nous catholiques, d’avoir quelque chose de public, et c’est pour cela qu’on administre notre culte; mais nous considérer comme une société, c’est àquoi on répugne vivement. L’Église pourtant ne sera affranchic que le jour où sa vie sociale sera libre, et ce jour, nous devons l’appeler de tous nos vœux, le hâter de tous nos efforts.
Je me permettrai de réclamer aussi, Monseigneur, sur votre assertion que le peuple chrétien n’est pas obligé de savoir, ni même de connaitre les rites liturgiques Sans doute c’est une conséquence de ce que vous dites plus haut, que x la liturgie noie n’a m aucun rapport A nécessaire né PL avec la verlu de Religion mais pourtant, le christianisme tout entier est l’expression de la doctrine contraire, Je viens de le prouver par les principes de la théologie, Mais ce n’est pas tout encore; les faits de la tradition ecclésiastique, les canons des conciles, ceux de France en particulier, déposent de l’obligation pour les pasteurs d’instruire le peuple sur le sens et les raisons des cérémonies, afin que les fidèles les puissent contempler dans un véritable esprit de Religion, ct remplir avec foi ceux des rites sacrés dont la pratique les regarde directement. Si les limites de cette lettre me permettaient de citer les innombrables passages des sermons et homélies des Pères, ct des grands évêques du moyen âge, dans lesquels ils emploient leur éloquence à expliquer au peuple confié à leurs soins les mystères du saint Sacrifice, des sacrements, des sacramentaux, des fêtes, des offices divins, j’aurais bientôt fait un gros vo- Sia ie lume. Ce sont précisément ces sermons, ces homélies qui sont la base de la science liturgique! C’est par leur moyen qu’on arrive à l’intelligence du Missel, du Bré- 5 LS ; Dn f viaire, du Pontifical, du Rituel, du Cérémonial. Les liturgistes de profession n’ont fait pour ainsi dire que recueillir et coordonner cet enseignement populaire, qui est en même temps si profond et si élevé, et dans lequel s’accomplit magnifiquement la belle parole de l’Église : #1 dum visibiliter Deum cognoscimus, per hunc in invisibilium amorem rapiamur.
Je le dis avec regret, Monseigneur, un immense intervalle nous sépare; mais je vous proteste que c’est avec confiance que j’attends sur cette controverce le jugement des théologiens. C’est à eux de décider si, réellement, j’ai plus de bon vouloir dans l’âme que de saine théologie dans l’esprit
J’ai répondu, je crois, à vos difficultés sur ma manière d’exprimer les rapports de la Liturgie avec la vertu de Religion ; je vais justifier maintenant ma définition en elle-même.
J’ai dit : « La Liturgie, en général, est l’ensemble des « symboles, des chants et des actes au moyen desquels « l’Église exprime et manifeste sa Religion envers Dieu. »
En effet, le culte rendu à Dieu par l’Église se manifeste 1° dans l’accomplissement des rites qui ont pour but d’opérer la gloire de Dieu par la sanctification de l’homme et de ce monde visible. Ces rites, qui sont la chose principale de la Religion, ont été les uns enseignés par Dieu lui-même aux patriarches, et plus tard à Moïse, les autres établis par Jésus-Christ pour accomplir la loi et non la détruire, les autres enfin, institués par les Apôtres et par l’Église dépositaire ct interprète des traditions divines et apostoliques. Ces rites se divisent en trois classes, le sacrifice, les sacrements et les sacramentaux. Je les ai compris sous le nom générique de symboles, parce que ce terme est employé continuellement par les Pères pour exprimer les signes sensibles à l’aide desquels la grâce est conférée, augmentée et maintenue dans le cœur des fidèles. Eusèbe, saint Athanase, saint Grégoire de Nysse, saint Basile, Théodoret, etc., ne s’expriment point autrement que saint Denys l’Aréopagite. Que si on n’a pas le loisir de feuilleter les Pères et les Conciles, on en peut voir les preuves réunies dans Suicer, pour les Pères grecs Quant aux Pères latins, il suffit de revoir Tertullien, saint Ambroise ct saint Augustin, dans un grand nombre de passages de leurs écrits, où ils traitent des sacrements et des autres rites chrétiens.
J’ai donc cu lieu d’être surpris, Monseigneur, que. dans ma définition de la Liturgie, vous ayez entendu le mot symboles, dans le sens restreint de formule de profession de foi. Le pluriel symboles suffisait bien cependant pour empêcher toute équivoque.
2° Le culte rendu à Dieu par l’Église se manifeste dans les chants sacrés. Par ce mot, il faut entendre non seulement l’harmonie musicale des chants religieux qui n’en est que l’accessoire, mais la lettre même sur laquelle s’exécutent ces chants. Or, ceci comprend tout d’abord la totalité des offices divins qui sont destinés à être chantés, sur divers modes, dans toutes leurs parties, ct aussi un nombre considérable de formules qui accompagnent la collation des sacrements et des sacramentaux. Je n’ai pas besoin, sans doute, de rappeler que toute poésie est réputée chant, lors même qu’on ne la chante pas, et personne n’ignore que la Liturgie tout entière appartient à la poésie, et que c’est pour cela même que le chant en est le complément.
3° Le culte rendu à Dieu par l’Église se manifeste par des actes. Or, ces actes sont le Sacrifice qui est lc principal l’accomplissement et l’usage des rites sacramentels, des sacramentaux, et généralement toutes les démonstrations religieuses à l’aide desquelles l’Église exprime par ses ministres, et par ses fidèles, ses sentiments d’adoration, d’actions de grâces et de louanges, ses prières et ses supplications.
Tel est, Monseigneur, le sens de la définition que j’avais cru pouvoir donner de la Liturgie, en tête de mon Introduction historique, et que mon ouvrage tout entier doit développer. Je ne sais si tout le monde sera de votre avis, quand vous dites : « Si l’on ne veut pas « savoir ce que c’est que la Liturgie, il faut demander « ce qu’elle est aux trois premiers chapitres des Insti- « fulions (2). »
Il est vrai qu’après avoir reconnu enfin l’existence d’une définition qui peut se lire à la première ligne de mon premier volume, vous proposez de la changer en cette manière : « La Liturgie est la forme des symboles, üG} Vous me plaisantez, Monseigneur, sur ce que j’ai dit, au cummencement du tome 1° des Jnstitutions, que Jésus-Christ, en la dernière Cône, institua le grand Acte liturgique, et sur ce que, à la fin du deuxième tome, j’ai dit que le Sacre dz Napoléon avait été un grand acte liturgique. Dans le premier cas, j’ai parlé comme toute l’antiquité et comme l’Église celle-méäins qui appelle le saint Sacrifice de Ja Messe l’icte, l’Action par excellence ; mais comme il y a d’antres actes liturgiques, quoique inférieurs au divin Sacrifice, il m’a semblé permis d’en reconnaitre de plus où moins granti, parmi ceux qui sont contenus au Rituel et au Pontifical, Ainsi, le Sacre d’un Roi m’a paru un plus grand acte liturgique que la bénédiction d’une cloche, et le Sacre de Napoléon, dans les circonstances au milieu desquelles il s’est accompli, m’a semblé un acte liturgique plus grand encore que le Sacre de tout autre prince. J’avoue que ma conviction est encore la même aui jourd’hui.
des chants ct des actes par lesquels l’Église exprime « et manifeste sa religion envers Dieu » J’avoue que je ne comprends pas la forme d’un symbole qui est luimême une forme, ni la forme d’un chant, à moins que vous n’entendiez par cette expression, la tonalité de ce chant, seul côté par lequel, selon vous, Monseigneur, il appartiendrait à la Liturgie. Quant à la forme des actes, je ne vois plus à quoi vous réduisez la Liturgie dans ces actes, puisque ceux dont nous parlons sont essentiellement extérieurs. Il est vrai que vous tenez avant tout à laisser la Liturgie dans son domaine et le culte dirin dans le sien tandis que j’ai le double malheur de les identifier, et d’unir dans une même notion le culte divin et la vertu de Religion : mais, malgré toute ma bonne volonté, il me serait impossible de faire sur ce point une concession quelconque, attendu qu’il y va de notions fondamentales.
5 V. Les notions de Dom Guéranger sur la Liturgie sont-elles aussi neuves que le soutient Monseigneur l’évéque d’Orléans ?
J’avais dit, Monseigneur, que « la Liturgie est l’expres- R. « sion la plus haute, la plus sainte de la pensée, de 5 z bape « l’intelligence de l’Église, par cela seul qu’elle est « exercée par l’Église en communication directe avec « Dieu, dans la Confession, la Prière ct la Louange »
— « Hélas ! mon Révérend Père! me répondez-vous, « Monseigneur ; par ce nouvel aperçu de la Liturgie, vous nous menez plus loin du catéchisme que jamais. « Nulle part, relisez-le bien, vous n’y verrez que « l’Église se met en communication directe avec Dieu « par l’exercice de la Liturgie, dans la confession, la « prière et la louange, parce que l’Église est toujours « en communication directe avec Dieu, dans tous ses « actes, et que par l’exercice public de la Liturgie, elle « se met plutôt en communication avec les hommes, « accomplissant devant le monde tous les devoirs du « culte divin. Si l’Église se mettait principalement en « communication directe avec Dieu, par la Liturgie, le « culte extérieur serait préférable au culte intérieur, « puisqu’il établirait entre Dieu et son Église, un lien « plus direct, et, partant, plus intime et plus fort (1. »
Je ne me permettrai pas de vous parler de catéchisme, Monseigneur; je sens combien toute allusion de ce genre serait inconvenante; mais permettez-moi cependant de réclamer au nom de la théologie, contre les assertions qui vous échappent en me poursuivant. La Liturgie est le Culte divin ordonnéet exercé par l’Église; comment peut-il se faire que ce culte mette plutôt l’Église en communication avec les hommes qu’avec Dieu? Quand vous offrez, Monseigneur, le saint Sacrifice, qui est Acte liturgique par excellence, ne présentez-vous pas à Dieu une offrande qui intéresse directement sa gloire ct paie les dettes du monde entier, indépendamment de l’effet religieux que ce grand acte est appelé à exercer sur les assistants ? La Messe célébrée dans le secret n’est-elle pas, comme l’a défini le saint concile de Trente, Pacte liturgique aussi complet, et en aussi parfaite communication avec Dieu, que celle qui że célèbre pontifi- çalement au maître-autel d’une cathédrale ? Dans l’admınistration des sacrements, quelle est la source du pouvoir surhumain exercé par le ministre, si ce n’est cette communication avec Dieu qu’il obtient en accomplissant, 3 4 DEA k, : dans l’intention de l’Eglise, les rites prescrits par Jésusos o Eos ministre FSU oe la à divine e X le Ghrist; et si ce épanche grâce sur fidèle qui recoit le sacrement, bi n’est-ce pas paree qu’il est x [ui-même, par la Liturgie, en communication avec Dieu, source de tout don parfait et auteur de toute sanctification: Quand l’Eglise loue Dieu, dans ses divins oflices. n’est-ce pas Dieu qu’elle prie, qu’elle exalte, qu’elle remercie, avant de songer à se mettre en communication -c a AN, avec les hommes? Sans doute, elle veut les réunir dans une prière commune, et c’est pour cela qu’elle a ses lieux ct ses heures de prière publique; mais qui a jamais pensé que, dans ces moments solennels, elle cherchait plus à se mettre en communication avec les hommes, qu’à s’unir à celui que confesse sa bouche et à qui s’adressent directement ses paroles? La Liturgie, il est vrai, porte instruction avec elle; mais ses prières les plus fortes de doctrine, s’adressent à Dieu comme les autres, ct si le peuple fidèle, dont l’Église aussi se compose, y trouve son instruction, il n’est pas, pour cela, distrait du sersice de ce grand Dieu dont la louange est aussi une confession.
Non, Monseigneur, il ne suit point de cette doctrine. que le culte extérieur soil préféraële au culte intérieur; Mais la foi catholique nous oblige de croire que le culte intérieur n’est point agréé de Dieu sans les rites exté-. À i rieurs, toutes les fois que ces derniers sont prescrits par Jésus-Christ ou par son l “glise, comme le compiément de la religion. Si nous étions des Anges, nos actes religieux pourraient être parfaits sans le secours des cérémonies et de ta parole matérielle ; nous ne sommes que des hommes, et le Verbe fait chair a voulu que notre religion fùt impuissante, tant qu’elle n’appellerait pas à son secours les moyens visibles de communication qu’il a institués et inspirés à son Église d’établir. Vous dites, Monseigneur, que l’Église ne se met pas en communication directe avec Dieu par l’exercice de la Liturgie, parce que l’Église est toujours en communication directe avec Dieu dans tous ses actes; sans doute l’Église est toujours en communication avec Dieu par la foi et la grâce sanctifiante qui demeure en elle, bien que plusieurs de ses membres soient privés de cette grâce; mais comment l’Église, société visible, peut-elle exercer ces actes, en tant qu’Église, si ces actes ne sont pas eux-mêmes visibles et extérieurs? Or, vous ne pouvez, Monseigneur, assigner d’autres actes de l’Église, comme Église, que ceux qui ont rapport à son enseignement, à son gouvernement et enfin à sa Liturgie. Ces derniers sont les plus fréquents, et aussi les plus sacrés puisqu’ils ont Dieu pour objet direct et immédiat : quand l’Église les exerce, elle mérite les grâces par lesquelles l’Esprit qui l’anime continue de présider à ses enseignements et au gouvernement de ses enfants. Suspendez sur la terre l’action du grand Sacrifice, l’administration des sacrements, la célébration des divines louanges; tout à coup les dons gratuits et merveilleux que le ciel nous préparait s’arrêtent dans leurs cours, et l’Église est devant Dieu comme une terre sans eau (1).
Quant à ce que vous ajoutez, Monseigneur, que la conséquence des principes que j’ai exposés, amènerait à dire que le culte extérieur serait préférable au culte intérieur, puisqu’il établirait entre Dieu et son Eglise un lien plus direct, et, partant, plus intime et plus fort, je mai qu’un tout petit mot à vous répondre. C’est que l’Église ne sépare jamais le culte extérieur du culte intérieur, puisque l’un et l’autre font partie essentielle de la Religion qu’elle rend à Dieu. J’avoue que je plaindrais sincèrement le catéchisme qui enseignerait que la célébration des rites de la Liturgie n’a pas pour résultat de rendre plus direct, el partant plus intime el plus fort, le lien qui unit Dieu et son Église. Une telle assertion me semblerait la négation du Christianisme.
Vous avez dit, il est vrai, Monseigneur, que la Religion ne produit que des actes intérieurs d’adoration, de louange, de SACRIFICE plus j’examine cette doctrine, moins je la comprends. Comment en effet peut-on se figurer un sacrifice qui soit purement intérieur? N’est-ce pas renverser toutes les notions du sacrifice, qui est pourtant le centre de la Liturgie? Toutefois, je comprends que vous ayez été contraint de reculer jusque-là dans le système périlleux que vous vous êtes imposé. Pour moi, je m’en tiens à la théologie universelle, et je continue de croire que les actes extérieurs de la religion, prescrits par Jésus-Christ ou établis par l’Église, nous unissent à Dieu, en nous rendant chrétiens ct catholiques.
Il me resterait beaucoup à dire sur les autres principes que vous avez émis dans vos chapitres II, III et IV, pour réfuter ce que vous appelez mes notions toutes neuves sur la Liturgie. Ainsi, j’aurais droit de m’étonner que vous ayez trouvé étrange que je me sois servi du mot Confession pour exprimer la proclamation que fait l’Église, des mystères de sa foi par Ja Liturgie; comme si cette expression, fondée sur les Ecritures de l’Ancien et du Nouveau Testament, et spécialement sur les Psaumes que vous et moi récitons tous les jours, avait droit d’étonner qui que ce soit. Je sais bien que les nouveaux bréviaires, en détruisant le titre de confesseur dans la désignation des Saints, ont contribué sur ce point aussi à appauvrir le langage ecclésiastique; mais il reste encore assez de confitebor et de confitemini dans le Psautier, pour que cette acceptation, si populaire dans tous les siècles, ne s’éteigne pas de si tôt.
J’avais dit : « La Liturgie est une chose si excellente « que, pour en trouver le principe, il faut remonter « jusqu’à Dieu; car Dieu, dans la contemplation de ses « perfections infinies, se loue ct se glorifie sans cesse, « comme il saime d’un amour éternel. Toutefois, ces « divers actes, accomplis dans l’essence divine, n’ont eu « d’expression visible et véritablement liturgique que du « moment où une des trois personnes divines, ayant « pris la nature humaine, a pu, dès lors, rendre les « devoirs de la Religion à la glorieuse Trinité. Dieu a « tantaiméle monde, qu’il lui a donné son Fils unique{r) « pour l’instruire dans l’accomplissement de l’œuvre « liturgique »
Que trouvez-vous donc dans ces paroles, Monseigneur, qui puisse légitimer vos agréables plaisanteries sur mon outrecuidance d’aller considérer la Liturgie dans le Saint des Saints, ce qui m’oblige de me voiler la face à l’exemple des Chérubins éblouis, sans trop savoir où je suis Serais-je donc le premier qui ait enseigné que Dieu, dans la contemplation de ses perfections infinies, se loue et se glorifie sans cesse, comme il saime d’un amour éternel ? Sans doute, ces mystères sont profonds ; mais puisqu’il a plu à Dieu de nous les révéler, et de nous associer, faibles créatures, à sa gloire éternelle, par le moyen de notre grand Pontife Jésus-Christ qui a pénétré les cieux pourquoi ne contemplerions-nous pas, dans notre foi et notre reconnaissance, ce Fils de l’Homme assis à la droite de Dieu, pour être à jamais le principe et le moyen de notre religion tout entière, en même temps qu’il rend à la glorieuse Trinité des devoirs dont la valeur s’élève à linfini, par son union hypostatique avec le Verbe de Dieu ?
Saint Jean nous montre ce divin Agneau, sur l’autel sublime du ciel, debout dans sa force, mais immolé dans son sacrifice éternel {1); or, notre autel de la terre est le même que celui du ciel; l’un et l’autre sont consacrés par une seule et même Liturgie extérieure et visible. En vain chercherez-vous, Monseigneur, à rendre ridicules mes propositions en les traduisant de cette manière : « JI tardait à Dom Guéranger de nous élever plus « haut que le ciel et de nous faire contempler la Litur- 2 c gie,c’est-ï-dire, selon lui, l’ensemble des symboles, « des chants et des actes par lesquels l’Église manifeste «sa religion envers Dieu, dans la sainte Trinité, se « louant et se glorifiant sans cesse dans la contemplation « de ses perfections infinies » Cette phrase absurde et impie ne m’appartient pas. J’ai dit que le principe de la Liturgie remontait jusqu’à Dieu, que la Liturgie nous associait à la glorification que Dieu se rend à lui-même, par Jésus-Christ qui a pris notre nature pour mettre la Religion à notre portée; mais je n’ai pas dit que Zes symboles, les chants et les actes, que l’Église emploie, par ordre de Dieu, pour exprimer cette religion, s’accomplissent dans la sainte Trinité. Franchement, vous vous exposez, Monseigneur, en altérant si évidemment les textes mêmes que vous reproduisez. Permettez-moi d’ajouter que la matière est trop grave pour se prêter à de pareils jeux d’esprit.
Vous vous divertissez ensuite sur ma citation de saint 5 a. k Jean, qu’il vous plaît de donner comme une falsification de mon fait, par la suppression que vous avez cru devoir ; mn ne ie faire du chiffre que j’avais inséré dans mon texte pour RE avertir le lecteur que les paroles qui suivent ne sent plus de l’Évangéliste. Je n’insiste pas davantage sur ce procédé; mais permettez-moi de vous dire, Monseigneur, que vous tirez des paroles de saint Jean, qui viennent après celles que j’ai citées, des inductions que la théologie n’avoue pas.
L’Évangile dit : Sic Deus dilexit mundum ut Filium suum unigenitum daret, ut omnis qui credit in eum non ; pereat, sed habeat vitam æternam Donc, concluez-. ; ; P vous, le premier bui de l’Incarnation aura été de nous sauver par la foi, ou par laccomplissement des actes ins.. o. térieurs du culle divin Je distingue, Monseigneur :
4 ep : niténi par x la foi ou par laccomplissement des actes. intérieurs on du culte divin, si la foi et ces actes sont rendus efficaces par le baptême, qui est extérieur, sans doute, et, pour les adultes, par la participation aux sacrements, ct spécialement à celui du corps et du sang de Jésus-Christ, je l’accorde. Par la foi ou par les actes intérieurs du culte divin, qui ne seraient pas essentiellement liés aux actes extérieurs, établis par Jésus-Christ et par son Église, je le nie, avec le concile de Trente Vous pensez, sans doute, comme moi, Monseigneur ; le seul point qui nous sépare, c’est que vous dites que le culte intérieur est simplement le fondement du culle extérieur, tandis que je soutiens que l’un et l’autre nous sont imposés par l’autorité divine, en sorte que la Liturgie vient du ciel, aussi bien que la foi même à l’Incarnation.
Il est également impossible d’admettre ce que vous dites ensuite, Monseigneur, que Jésus-Christ n’est venu accomplir et perfectionner que la partie dogmatique et #0rale de l’ancienne loi, et qu’il en a aboli la partie liturgique et cérémoniaire Cette doctrine est dan- Sereusement incomplète, si vous n’ajoutez que Jésus- Christ venant, comme il le dit lui-même, non détruire la loi, mais laccomplir a substitué un sacrifice réel extérieur, des rites réels extérieurs, aux sacrifices et aux rites figuratifs extérieurs de la loi mosaïque; et que l’Église dirigée par Esprit-Saint a établi un nombre immense de rites extérieurs qui accompagnent le Sacrifice, les sacrements, les offices divins, et remplissent encore le Rituel et le Pontifical ; au grand scandale des protestants qui, par un luxe inutile d’érudition, ont voulu convaincre cette même Église d’avoir renouvelé, sous la loi de grâce, toutes les cérémonies des Juifs et même de la gentilité.
Permettez-moi aussi, Monseigneur, de me plaindre de ce que, dans cet endroit, vous avez ajouté à mon texte des mots importants qui n’y sont pas, lorsque vous me faites dire que le Fils de Dieu est venu perfectionner seulement les ombres et les figures, au lieu de les faire disparaître (3) ; j’avais dit simplement : non détruire, mais accomplir et perfectionner les traditions liturgiques (4); le reste vous appartient en propre.
Vous vous scandalisez, Monseigneur, que j’aie dit
que la vie mortelle de Jésus-Christ n’était elle-même à x. ya qu’un grand acte liturgique (5); « c’est-à-dire, sans : de « doute, ajoutez-vous, un mystérieux symbolisme « dont les formes extérieures l’emportaient de beau- « coup sur les sentiments et les pensées, et où ce qui « frappait les yeux était plus vénérable et plus grand « que ce qui se passait dans l’âme du Sauveur des hommes »
Cette conséquence ne vaudrait que dans le cas où jaurais enseigné que les formes extérieures constituent à elles seules la Liturgie, et qu’elles sont complètes sans que l’esprit ait besoin de s’y unir. Heureusement je n’ai jamais rien dit de semblable : j’ai dit tout le contraire. Le culte extérieur fait partie de la Religion pour Phomme et pour la société chrétienne; mais, c’est à la condition qu’il sera exercé en esprit et en vérité. Or, Notre-Seigneur descendu sur la terre pour rendre, dans la chair, les devoirs de la Religion à son Père, réunissait, sans doute, les conditions de toute Liturgie, et tous ses actes avaient pour but d’honorer, au nom de l’homme, et par les moyens de l’homme, la majesté divine, en attendant le jour de l’immolation sanglante, J’avoue que je tiens à ce catéchisme. -
Plus loin, à propos de ce’ que j’ai dit, « que le symbo- « lisme chrétien (qui contient les réalités en même temps « qu’il les figure), accomplit magnifiquement le but de R l’Incarnation, exprimé d’une manière sublime dans « cette admirable phrase liturgique : Ut dum visibiliter « Deum cognoscimus, per hunc in invisibilium amorem « rapiamur » vous prétendez, Monseigneur, que mon intention est de démontrer par ces paroles, que l’Incarnation du Verbe na eu pour but que de relever l’importance des gestes et des figures du corps, sans trop se préoccuper des mouvements et des affections du cœur Cette conséquence absurde et impie est démentie par le texte même que vous citez, puisque les symboles élevés déjà à la dignité de matière et de forme des sacrements, ou sanctifiés par l’Église comme sacramentaux, n’ont d’autre but, d’après mes paroles, que de nous élever jusqu’à l’amour des choses invisibles. Vous avez écrit pour le public, Monseigneur, le public jugera qui de vous ou de moi a mieux défendu les principes constitutifs d’une religion qui repose sur le mystère d’un Dieu incarné. Je croirais manquer aux convenances en vous renvoyant à Bellarmin, et aux autres Controversistes des XVIe et XVIIe siècles, qui ont écrit contre Kemnitz, Hospinien, les Centuriateurs, Daillé, etc.; mais j’oserai vous dire que le Missel, le Rituel et le Pontifical romains, surtout ce dernier, ne cessent d’insister, dans leurs oraisons et allocutions, sur la doctrine que j’ai exposée, non pas le premier, mais après mille autres.
Vous vous étonnez ensuite, Monseigneur, que j’aie affirmé que la résurrection des corps des bienheureux soit destinée à donner plus de plénitude à leur expression liturgique au ciel j’avoue que je ne comprends pas ce qui vous surprend dans cette doctrine. Notre divin chef, Jésus-Christ, garde éternellement son corps glorieux, et s’immole à jamais sur l’autel du ciel pour la gloire de la Très Sainte Trinité; au-dessous de lui, la très pure Marie et les Saints, pour compléter cet hommage éternel, assistent en qualité de membres, avec leurs corps, et ainsi Dieu est glorifié dans son œuvre tout entière. Il me semble que telle est la foi de l’Église catholique, et je ne comprends pas pourquoi nous ne prêcherions pas sur les toits une doctrine qui relève si haut la Liturgie de la terre, en l’unissant à celle du ciel.
De mes paroles vous concluez ainsi, Monseigneur :
er p ; « La religion tout entière n’est donc qu’un vaste et radieux. 7 a symbolisme, un mystérieux ensemble de formes, de 2 2 bd. « figures et de cérémonies mystiques »
Je vous demande pardon, Monseigneur; la religion n’est pas seulement ce vaste et radieux symbolisme ; ce symbolisme fait simplement partie de la religion, mais il äi ER ETE n’est pas la religion à lui seul. Visibiliter Deum cognoscimus, ut per hunc in invisibilium amorem rapiamur. Nous ne trouvons point au fond de notre cœur la religion telle que Dieu l’exige, pas plus que nous n’y trouvons les vérités qu’il a révélées ; il nous faut le moyen sacré des symboles visibles, et, par cette voie, nous arrivons au Dieu invisible. Nul ne va au Père que par le Fils ; nul ne va au Fils que par le mystère de l’Incarnation, et nul ne perçoit les fruits célestes de l’Incarnation que par la Liturgie instituée par Jésus-Christ, et sanctionnée par l’Église.
N’ayant dit nulle part que la religion mest qu’un vaste et radieux symbolisme, et ayant même dit tout le contraire, et publié déjà les deux premiers volumes d’un ouvrage qui n’a d’autre but que de montrer la plénitude d’esprit et de vie renfermée dans les sublimes symboles de la religion catholique, j’ai donc droit d’être surpris, autant que le public, de laplomb avec lequel vous m’imputez, Monseigneur, cette doctrine impie, que la religion ne serait qu’un vaste et radieux symbolisme, et je ne puis concevoir comment vous avez pu ajouter ces mots : « Mais ici, mon Révérend Père, « vous n’avez pas la gloire de l’invention; d’autres, « avant vous, avaient enseigné ces belles choses; et « certes! on ne les comptait pas au nombre des doc- « teurs catholiques, et leurs livres étaient loin de passer pour orthodoxes » Je suis de votre avis, Monseigneur, sur ces docteurs et sur leurs écrits; aussi ai-je cru pouvoir diriger mon grand ouvrage contre eux, en même temps que j’y poursuis l’erreur opposée des rationalistes qui font de la Liturgie une chose inutile et arbitraire.
Mais n’y a-t-il pas évidente contradiction, lorsque vous ajoutez ces mots : « Loin de moi aussi la pensée « de vouloir comparer le symbolisme de vos Zustitutions « aux symbolismes de tous ces inventeurs de types et de « mythes chrétiens : le vôtre, mon Révérend Père, laisse subsister la réalité des mystères, le leur avait pour but de le faire disparaître »
— Mais s’il en est ainsi, Monseigneur, qu’est-ce donc que mon symbolisme si ce n’est celui de l’Église catholique? D’un côté, il montre des signes extérieurs ct sacrés, et institués par Jésus-Christ ou par son Église; de l’autre, il proclame les mystères divins, cachés et opérant sous ces symboles ; n’a-t-il pas le droit, encore une fois, de se formuler dans ces paroles de l’Église : Wisibiliter Deum cognoscimus, ut per hunc in invisibilium amorem rapiamur ?
« Mais, mon Révérend Père, en vous rapprochant de « leur langage, vous vous l’approchez de leur point de « vue, et malgré vous » — Je ne le crois pas, Monseigneur ; je crains bien plutôt que cette longue et franche discussion, dans laquelle je mai dissimulé aucune de vos objections, ne donne lieu à nos lecteurs de penser que c’est vous-même qui rous l’approchez du langage des rationalistes.
Arrêtons ici cette première lettre, Monseigneur, et tirons quelques conséquences de cette importante contro» verse.
Pour les lecteurs des Institutions lilurgiques et de votre Examen de cet ouvrage, il est un fait capital qui résulte de tout ce que nous avons écrit l’un et l’autre, c’est que, si de mon côté je relève la dignité de la Liturgie, votre but patent est de la déprimer.
Vous êtes allé jusqu’à dire, Monseigneur, que la Liturgie n’avait aucun rapport avec la vertu de Religion; que la vertu de Religion ne produit par elle-même que des actes intérieurs, même de SACRIFICE; que le culte divin extérieur ne fait pas partie essentielle de la vertu de Religion : la conséquence naturelle était, j’en conviens, que je faisais bien du bruit pour peu de chose.
De mon côté, j’ai établi que la Religion n’est point complète sans le culte extérieur, et que la Liturgie n’est autre chose que le culte extérieur rendu à Dieu par l’Église. -
La Liturgie fait donc partie essentielle de la Religion.
Pénétrant plus avant dans la doctrine, nous en sommes venus à examiner si la foi chétienne ne repose pas tout entière sur le mystère de l’Homme-Dieu, Prêtre selon Pa se z PO l’ordre de Melchisédech et Pontife éternel, instituant les. 2. : « rites extérieurs en harmonie avec son Incarnation, et laissant à son Église le pouvoir de sanctifier toute créature visible pour élever l’homme jusqu’au Dieu invisible : cette thèse démontrée pour l’affirmative, la conclusion devait être que la religion chrétienne repose tout entière sur l’immolation réelle et visible de l’Agneau de Dieu, à qui seul appartient d’ouvrir par son sang le livre fermé des sept Sceaux qui sont les sept Sacrements, symboles visibles, et de répandre sur la terre la rosée de cette bénédiction universelle dont l’Église est dispensatrice par la Liturgie.
D’où nous avons été amenés à conclure que la Liturgie, qui est le moyen nécessaire de la Religion, est divine;
y y è ; qu’elle est admirable objet de notre foi comme de notre pratique.
D’où il suit enfin qu’on ne saurait avoir une trop haute idée de la Liturgie, ni la traiter avec trop de respect, ni la garantir avec trop de précautions dans les rites dont elle se compose, et dans les livres qui la contiennent.
Il nous reste à faire l’application de cette doctrine aux détails en apparence les plus extérieurs, tels que les livres liturgiques, leur histoire et le droit qui les régit. Nous y viendrons successivement ; mais, auparavant, une grande thèse de lieux théologiques nous réclame. Non content d’avoir disputé à la Liturgie l’honneur de faire partie de la vertu de Religion, vous avez voulu lui enlever, Monseigneur, la gloire d’être, dans ses formules, le dépôt de la Tradition. Dans la lettre suivante, nous examinerons cette belle et grande question, et puisque vous me demandez quels sont les théologiens que je puis citer en faveur de ma doctrine, je crois vous être agréable en vous donnant par avance cette sentence de Bossuet : « Le principal instrument de la Tradition de l’Église est renfermé dans ses prières (1°. »
Quant à ceux qui contestent la valeur des livres liturgiques pour autoriser la foi, l’Évêque de Meaux, assez énergique parfois, comme chacun sait, les qualifie en cette sorte : «Ces grands savants ne songent point à la « prière. Ils méprisent les arguments qu’on tire de là, « qu’ils appellent des pensées pieuses et une espèce de « sermon :ils ne répondent après cela qu’en souriant « avec dédain, et dans leur cœur se moquent de ceux qui ne leur allèguent pour preuve que leur bréviaire ou à es e leur missel » Veuillez agréer, Monseigneur, le profond respect avec lequel je suis,
De votre grandeur,
le très humble et très obéissant serviteur, Fr. Prosper GUÉRANGER, Abbé de Solesmes.
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