Lettre à Monseigneur l’archevêque de Toulouse (partie 1)

Dès les premières années de ma jeunesse, je sentis en moi un attrait puissant pour l’étude de l’histoire ecclésiastique, et je me reconnais grandement redevable à Dieu qui, dans sa providence paternelle, fit naîtreen mon âme cette disposition, dont l’un des principaux résultats devait être de fixer les facultés de mon intelligence sur un objet grave à la fois et surnaturel.

De bonne heure j’appris donc à m’identifier avec les destinées de la sainte Église catholique, colonne et soutien de la vérité. De bonne heure, j’appris à compatir à ses souffrances, à suivre ses combats, à jouir de ses triomphes, à soupirer pour sa liberté. Je compris que tout cœur catholique devait aimer cette Mère commune des enfants de Dieu, cette Épouse sans taches ni rides, qui a ravi le cœur de notre divin ct aimable Sauveur Jésus-Christ. C’est pourquoi, je lui dévouai pour jamais, à cause de son Époux, tout ce que mon cœur aurait d’amour sur cette terre, tout ce que mes faibles efforts pourraient produire, dans la sphère étroite qui m’était réservée.

Mais dans la recherche des monuments à l’aide desquels l’œil catholique aime à suivre la marche de l’Église à travers les âges, je ne me bornai pas à ces premiers siècles, resplendissants de la pourpre des martyrs en même temps qu’illuminés par la doctrine des Pères. Je voulus accompagner l’Épouse du Christ jusqu’aux dernières épreuves de son pèlerinage, et l’histoire contemporaine du sacerdoce me sembla mériter mon attention et mon étude, non moins que celle de l’Église au moyen âge et dans les siècles primitifs.

J’avais quinze ans, Monseigneur, lorsque votre nom m’apparut pour la première fois. Il brillait d’un éclat immortel sur une des plus sombres pages des annales de l’Église, en ce siècle.

Un joug de fer pesait sur la chrétienté; Rome était veuve de son Pontife qui languissait dans les fers. Les plus fidèles serviteurs du Siège Apostolique expiaient leur courage dans la captivité. Les églises frappées de viduité par la mort de leurs évêques, tombaient aux mains des mercenaires. Le siège de Paris, capitale de l’Empire, était usurpé avec scandale par un homme qui n’avait pas su respecter la double barrière des bienfaits ct des serments, et sur l’Église s’étendait une terreur rendue plus profonde encore par le silence que gardaient les sentinelles d’Israël.

Cependant, le cri du Pontife captif se fit entendre. Il réclamait pour ces droits sacrés de la hiérarchie dont la violation entraîne la ruine de l’édifice entier du christianisme; mais aucune voix n’osait servir d’écho à celle du Pontife. D’affreux périls attendaient celui qui eût osé transmettre à l’oreille du coupable prélat l’anathème lancé contre sa prévarication. Tout à coup, dans l’Église de Paris, un prêtre se leva et dénonça au faux pasteur l’arrêt apostolique qui flétrissait sa conduite. Quelques heures s’étaient à peine écoulées, et ce prêtre avait entendu se fermer sur lui les verrous d’un cachot à Vincennes.

Ce prêtre, dont le nom vivra à jamais dans les fastes de la liberté ecclésiastique, ce prêtre qui ne fléchissait pas lorsque tant de pontifes tremblaient, ce fut vous-même, Monseigneur. Avec quelle vénération je lus un nom si glorieux ! Avec quelle admiration je recueillis le récit d’un si généreux sacrifice ! Depuis lors, je désirai ardemment voir et connaître le glorieux confesseur de cette époque redoutable, durant laquelle, pour emprunter les paroles du Prophète, on peut dire que toute tête était languissante, tout cœur abattu, tout genou tremblant.

L’occasion tant désirée se présenta lors du séjour que vous eûtes lieu de faire à Paris, Monseigneur, à l’époque de votre translation sur le siège métropolitain de Toulouse. Je m’empressai avidement d’assister aux saints Mystères célébrés par vous, d’entendre les exhortations que votre voix paternelle prononçait quelquefois au milieu des cérémonies saintes. Je ne me rassasiais pas de contempler le dernier confesseur de la liberté ecclésiastique, le prêtre devenu pontife qui m’avait pas craint d’exposer sa vie pour le lien sacré de l’unité et de la subordination canonique. Depuis lors, rien n’a été capable d’altérer en moi le culte sincère que vous avait voué ma jeunesse; mais j’étais loin de croire qu’un jour dût venir où votre voix me dénoncerait devant l’Église comme un écrivain dangereux et téméraire.

Vous avez cru dans votre sagesse, Monseigneur, devoir attaquer par un écrit imprimé, mes Institutions liturgiques, et, certes, je respecte les intentions qui vous ont fait agir. Il me serait même doux de m’avouer vaincu dans le combat, si j’avais la conscience de ma défaite ; malheu- - reusement, je ne lai pas, cette conscience. Je pourrais, il est vrai, garder le silence et ne pas entreprendre ma justification; mais, d’autre part, il me semble qu’un devoir impérieux, celui de défendre la vérité, me presse de prendre la parole et de présenter des explications nécessaires : je dirai plus (car je mwen flatte), une justification complète.

Je sais, Monseigneur, toute la distance qui me sépare, moi humble moine, de la personne d’un prélat vénérable par ses cheveux blancs, par la confession de la foi, par le rang éminent de l’épiscopat; mais, dans ma conviction de ne mériter pas vos reproches, n’ai-je pas d’autant plus raison de m’aflliger de les voir déversés sur ma tête, que toutes les présomptions demeurent contre moi dans l’esprit de tant de catholiques, étrangers à la controverse qui les a occasionnés. Si je suis coupable des témérités, des inconvenances, des calomnies, des falsifications dont vous m’accusez, Monseigneur, j’ai mérité assurément la flétrissure que vous cherchez à m’imprimer; mais si je suis en mesure de prouver que ces imputations ne sont pas fondées, n’est-ce pas une chose dure pour un écrivain catholique de les avoir subies, surtout avec les suites qu’elles ont entraînées après elles ?

J’ai écrit mon livre avec conviction, après de longues et Sérieuses études; il ne renferme que des principes et des faits. Les principes sont ceux de l’Église catholique sur la liturgie, tels qu’ils sont professés dans les bulles des Souverains Pontifes, dans les conciles, celui de Trente en particulier, dans les canonistes les plus approuvés : on peut voir sur cela ma Lettre à Monseigneur l’archevêque de Reims, sur le droit de la liturgie. Quant aux faits, ils sont du domaine de l’histoire et de la critique, et s’ils sont vrais, il n’est ni en votre pouvoir, Monseigneur, de les anéantir, ni au mien d’en absorber l’existence et la portée, par le silence, ou par un désaveu complet.

Mais je ne sais pourquoi je chercherais à m’excuser devant vous, Monseigneur, d’entreprendre ma justification lorsque je mai besoin que de me rappeler les principes admis de tout temps dans l’Église, au sujet des écrivains’ catholiques, pour demeurer parfaitement en repos sur l’effet que doit produire ma défense à vos yeux si éclairés. N’est-ce pas un point de droit dans l’Église comme dans le for civil, que l’accusé parle toujours le dernier ? L’acception des personnes n’est-elle pas interdite par la loi divine, plus encore que par les lois humaines ? Et vous savez avant moi et mieux que moi, Monseigneur, quelles facilités ont toujours été données, soit dans les conciles, soit dans les jugements du Siège Apostolique aux écrivains de défendre, d’expliquer et d’éclaircir leurs écrits, s’il arrive qu’ils soient appelés à en rendre compte. Ces explications que j’ai l’honneur de vous adresser, je me serais fait un devoir de vous les transmettre confidentiellement, si vous eussiez jugé à propos de me les demander; aujourd’hui que le public est mis par vous dans la confidence des griefs que vous croyez devoir me reprocher, il est bien évident que je ne puis me dispenser d’employer la voie de la presse.

Or voici, Monseigneur, la manière dont j’ai cru devoir procéder dans ma Défense. La brochure que vous avez publiée attaque les Institutions liturgiques, par rapport à certains principes ou faits généraux que j’ai mis en avant; j’essayerai de satisfaire dans cette Lettre aux oppositions que vous avez produites contre mes thèses. Une partie de votre opuscule est employée à discuter certains détails de mon livre; je joindrai à ma lettre un tableau des objections, et je placerai en regard mes réponses. En cette manière, mes torts, si jen ai, seront faciles à constater; comme aussi s’il arrivait que mon livre se relevât des attaques que vous avez cru devoir lancer contre lui, sa justification aurait du moins ce caractère d’être prononcée en pleine connaissance de cause.

Je ne m’arrêterai point, Monseigneur, à récriminer contre la forme que vous avez cru devoir employer dans votre discussion contre moi. J’ai oui dire que des personnes fort haut placées, ct plus ou moins favorables l’ailleurs à votre point de vue, trouvaient cette forme tant soit peu acerbe. Pour moi, je vous l’avoucrai, j’ai souri parfois en lisant sur vos pages énergiques ces rudes qualifications qui s’échappent de votre plume, et me viennent imprimer les notes d’imprudence (1), de témérité (2), d’injustice (3), d’absurdité (4), de calomnie (5), de fureur (6), de blasphème (7), d’indécence (8), d’obscénité (9); sans parler de l’endroit où vous signalez dans mon style les caractères qui font celui d’un jeune impie (10). Pour moi, je ne suis point ennemi de la franchise du langage, sans aller pourtant jusqu’à regretter les aménités littéraires de certains écrivains des xv? ct xviu? siècles; et d’ailleurs, dans ces jours où l’on voudrait, sous prétexte d’une soidisant modération, bannir des discussions la vigueur et l’énergie, j’aime à voir une aussi imposante autorité que la vôtre, Monseigneur, rappeler dans une polémique importante cette âpreté sans façon dont ne se scandalisaient pas nos pères.

Toutefois, Monseigneur, il y a bien dans votre brochure certains procédés de discussion que j’aurais désiré n’y pas voir, parce qu’ils ne tiennent pas essentiellement à cette franche allure que je me fais gloire d’estimer. Ainsi, par (1) Page 6. — (2) Page 7.— (3) Jbidem. — (4) Page 58. — (5) Page 34. — (6) Page 77. — (7) Page 122.— (8) Page 135. — (9) Ibidem. — (10) Page 12. exemple, à la page 48, vous déclarez n’avoir pu vous procurer aucun exemplaire des ‘Bréviaires de Paris antérieurs à celui de François de Harlay, et aux pages 49, 57, 58, 60, 68, vous me contestez, sans preuves par conséquent, les faits que j’ai puisés dans ces bréviaires que chacun, après tout, peut aller consulter dans les bibliothèques de Paris.

A propos d’une post-communion que je signale dans le :,. Missel du cardinal de Noailles que vous convenez n’avoir pas non plus entre les mains, vous citez le Missel de Charles de Vintimille, dans lequel cette post-communion fut réformée, et vous dites à vos lecteurs : Dom Guéranger A CHANGÉ LE TEXTE ET A MIS, etc. : ce qui est une accusation de faux ni plus ni moins : mais accusation fâcheuse pour celui qui l’a lancée, puisqu’il est facile tous les jours.à vos lecteurs de consulter le fameux Missel, et d’y voir que Dom Guéranger N’A PAS CHANGÉ LE TEXTE, CC qui serait infâme, et n’a pas eu besoin de METTRE ce que le cardinal de Noailles avait mis.

Chacun sait ou doit savoir que le Bréviaire de Paris de 1736, publié par Charles de Vintimille, excita de si vives réclamations dans l’Église de Paris, que le prélat fut contraint de retirer l’édition et d’en donner immédiatement une seconde, avec un grand nombre de cartons aux endroits qui avaient choqué davantage. Pour apprécier les intentions .des rédacteurs de ce bréviaire, je devais donc remonter jusqu’à cette première édition, antérieure aux cartons. Or, j’ai raconté avec toute franchise,et même avec éloges, le fait de l’insertion de ces mêmes cartons; je croyais donc avoir prévenu toute possibilité de confusion. Quelle n’a donc pas été ma surprise, lorsque j’ai vu, Monseigneur, que c’était avec la seconde édition de r736 que vous prétendiez réfuter les reproches que j’avais faits à la première, donnant ainsi le change au public sur l’état même de la question, et faisant peser sur moi gratuitement l’odieuse accusation de calomnie grossière et audacieuse !

Vous avouerai-je toute ma pensée, Monseigneur ? Bien des pages de votre brochure, celles entre autres que je viens de signaler et dont je demande justice à votre loyauté, m’ont porté à croire, et j’ai accueilli cette pensée ayec bonheur, que d’autres mains que les vôtres avaient conduit la rédaction de opuscule auquel je réponds en ce moment. J’en trouverais encore une preuve dans ce qui est écrit, page 70, savoir, que Sédulius est né en 1539 et mort en 1631. L’antiquité ecclésiastique vous est trop familière, Monseigneur, pour qu’on puisse vous imputer avec justice un tel anachronisme au sujet d’un auteur chrétien dont les œuvres sont dans toutes les Bibliothèques des Pères, dont l’autorité est invoquée en théologie, auquel l’Église a emprunté, outre l’introit Salve, sancta parens, deux antiennes, lesquelles, ainsi que l’introït luimême, se trouvent citées ct commentées plusieurs fois dans les homélies les plus populaires du Vénérable Bède et de saint Bernard. Au reste, dans la seconde édition de votre brochure, le public verra avec plaisir que cette erreur a été corrigée. Je regrette qu’on mait pas modifié de même l’endroit de la page 130, où l’on attribue des hymnes à saint Augustin, dont les œuvres sont cependant bien plus connues encore que celles de Sédulius.

Au reste, je ne suis pas de ceux qui jugent et condamnent un livre, ou un mémoire, pour deux ou trois méprises dans lesquelles serait tombé l’auteur. Les hommes sérieux doivent porter leur vue plus loin; et je souscris de tout mon cœur au jugement de Monseigneur l’évêque de Chartres sur l’excellent livre du Monopole universitaire, par M. le chanoine Desgarets.

« Qu’il me soit permis d’observer ici, dit le prélat, R que, dans un débat où l’on allègue mille griefs, ou mille « raisons contre un adversaire, lors même que, parmi ces « raisons et ces griefs, il y en aurait cinquante ou même « cent de mal assurés ct d’incomplets, il suffit qu’il y en « ait neuf cents qui l’accablent et le condamnent d’une « manière péremptoire »

De même aussi, dans le cas où je ne pourrais me justifier sur quelques points de l’accusation que vous avez cru, Monseigneur, devoir intenter contre moi (et j’espère fermement me justifier sur tous, sans exception), il ne s’en pourrait rien suivre contre le fond des idées émises dans un ouvrage déjà considérable, et dont votre critique effleure à peine la dixième partie.

Mais laissons pour le moment les détails, et résumons un peu la question débattue entre nous.

Or, voici tout simplement ce que j’ai prétendu en publiant mon livre :

I. Dans le but de ranimer, du moins en quelque chose, les traditions liturgiques qui ont faibli chez nous j’ai pris la liberté de publier un ouvrage longuement élaboré, dans lequel mon but est uniquement de rappeler les principes de tous les temps, les maximes de la tradition catholique sur le culte divin.

Ces maximes sont que la liturgie doit tendre à l’unité des formules; que cette unité est le vœu de l’Église ; que les Souverains Pontifes, interprètes de la volonté de l’Église, lont recherchée dans tous les temps; que l’obligation, pour les églises du Patriarcat d’Occident, d’embrasser et de conserver la liturgie de Rome, est incontestable.

Niera-t-on ces principes fondamentaux ? Ce serait donner un démenti à tous les théologiens et canonistes orthodoxes et me faire trop beau jeu dans la question.

IT. En racontant l’histoire de la liturgie, je me suis trouvé amené à faire voir comment les livres liturgiques actuellement en usage dans un grand nombre d’églises de France ont détruit l’unité de culte qui existait avant leur fabrication, comment ils ont été rédigés contrairement à tous les principes admis dans tous les temps, en matière de liturgie; quelle part ont prise les sectateurs de l’hérésie jansénienne à cette grande révolution qui a tant influé sur le sort de la piété chrétienne parmi nous.

Me trouvant, par le plan même de mon ouvrage, dans la nécessité de traiter à fond de la prière liturgique de toutes les églises, pouvais-je passer sous silence celle de l’Église actuelle de France ? N’aurais-je pas rendu comme inutile tout mon travail en le privant d’une de ses principales applications ? Quant à la vigueur avec laquelle j’ai procédé, depuis quand est-ce un crime de traiter avec énergie la cause de l’Église ? Ai-je d’ailleurs manqué d’égards aux contemporains ? Ai-je insulté, comme on le dit, les prélats de nos églises ? J’en appelle à mes lecteurs. Qu’ils disent si j’ai jamais attaqué d’autres hommes que les sectateurs ou les fauteurs de l’hérésie; si j’ai manqué une occasion de relever le mérite de tant de grands évêques, qui, an siècle dernier, se mesurèrent, sans calcul et sans respect humain, contre l’hydre maudite, trop souvent caressée, on du moins ménagée par d’autres.

III. Enfin, si après avoir cherché par mes cris à rompre le sommeil trop général sur la situation liturgique, j’ai paru souhaiter et même prédire à la France un retour vers l’unité de la prière romaine; ai-je accusé la lenteur ou la prudence de nos évêques ? Ai-je réclamé la destruction immédiate des livres actuels ? Ai-je chefché à exciter des troubles dans les diocèses ?

Je sais qu’on cherche à faire peser sur moi cette calomnie. Heureusement, mon livre est là; et sur ce point comme sur bien d’autres, il demeure lui-même la plus belle réponse à toutes les diatribes lancées contre lui.

Voilà, Monseigneur, ce que je pourrais me borner à répondre aux attaques dont mon ouvrage est l’objet. Cet exposé général pourtait suffire à beaucoup de personnes, et si je retranche du nombre de mes adversaires, ceux qui déclament contre mon livre sans lavoir lu, et c’est le grand nombre, comme toujours, les autres trouveraient dans la déclaration que je viens de faire, de quoi se rassurer sur mes intentions et sur la portée de mon attaque contre les liturgies modernes. Toutefois, je ne men tiendrai pas là, et je ‘me ferai un devoir de vous suivre, Monseigneur, dans toutes les particularités de la polémique que vous avez cru devoir diriger contre moi.

Et premièrement sur les principes généraux de la matière, j’ai prétendu que la liturgie tend à l’unité des formules et que cette unité est le vœu de l’Église. En cela du moins ma pensée s’est rencontrée avec la vôtre, Monseigneur, car vous avez dit, en parlant de moi : « Que « dans cet ouvrage, Dom Guéranger eût exprimé le « désir de voir l’unité de liturgie établie, s’il était possible, « dans toute l’Église catholique, au moins dans l’Église « d’Occident; qu’il eût exposé avec la chaleur qui lui est « propre, les avantages de cette unité; nous aurions « approuvé un désir si raisonnable et si orthodoxe. Nous « aurions été également d’accord avec lui sur ce principe « que la liturgie doit être stable; qu’il est nuisible à la « piété et même dangereux pour la foi d’y apporter sans l « cesse des changements (1). »

Que j’aime cet accord de nos principes, Monseigneur ! Combien je désirerais qu’il continuât de se montrer dans tout le cours de votre brochure ! Mais bientôt vous en venez à déclarer qu’il vous est impossible de tolérer mes maximes ct ma manière de procéder dans mon livre. Pourtant, s’il est indubitable à vos yeux que Ze désir de l’unité liturgique est un désir raisonnable et orthodoxe; s’il est vrai, pour vous comme pour moi, que la liturgie doit être stable, et qu’il est nuisible à la piété et même dangereux pour la foi d’y apporter sans cesse des changements, pourquoi n’estimeriez-vous pas, comme moi, un souverain malheur, une faute insigne, le renouvellement de la liturgie fait au dernier siècle dans les deux tiers des diocèses de France ! Pourquoi ne regretteriez-vous pas comme moi cette unité qui existait il y a un siècle, unité décrétée par le saint concile de Trente, resserrée par la bulle de saint Pie V, proclamée par huit conciles de France, l’un desquels est celui de votre propre métropole de Toulouse, reconnue enfin par plusieurs Assemblées du Clergé de France ? Pourquoi cette unité et stabilité de la liturgie vous tiennent-elles si peu à cœur, dans la pratique, que, pour juger du mérite et de l’opportunité de tel bréviaire ou missel, vous en appelez simplement au goût personnel dun chacun, disant franchement comme pour dernière raison : « J’ai suivi le rit « parisien pendant près de cinquante ans, à Paris, à « Bayonne, à Toulouse, et je déclare que je l’ai trouvé « très beau (2), » avec la même tranquillité que vous dites plus haut à propos d’un bonnet: « Ce que je sais « pari expérience, c’est que mes bonnets de chœur, sans (1) Page 5.

(2) Page 138. « être écrasés, ont toujours été assez carrés pour bien « tenir sur ma tête (1). »

Mais, Monseigneur, du moment que, dans une matière ecclésiastique, il est question d’unité à établir, vous savez qu’il devient nécessaire d’invoquer la prérogative romaine, laquelle, faisons-y bien attention, ne peut s’exercer sans emporter avec elle, pour tous ceux qui la reconnaissent, l’obligation d’obéir. Aussi, est-ce un fait incontestable que l’unité liturgique n’est point simplement une utopie sur laquelle il soit loisible à chacun de faire des phrases, mais bien un point de droit positif dans l’Église, en sorte qu’on n’y peut admettre que de ces exceptions rares et régulières qui confirment la règle.

Au xvm? siècle, à l’époque du renouvellement de la liturgie en France, les consciences n’étaient pas si délicates qu’elles le sont généralement aujourd’hui sur l’article de la soumission au Saint-Siège en cette matière. C’est pourquoi nous voyons les évêques, auteurs ou promulgateurs des nouveaux bréviaires et missels, en appeler simplement à leur autorité ordinaire pour justifier leur conduite, jusqu’au point d’interdire expressément tout bréviaire et missel, autres que ceux qu’ils publiaient. Depuis on est devenu, grâce à Dieu, plus timoré. On a cherché à justifier l’innovation par le silence de Rome; on a fait circuler des mots plus ou moins authentiques, proférés, dit-on, par un pape, par un cardinal, quelquefois par un simple prélat romain; tant on avait besoin d’une Rome quelconque pour légitimer la fausse position dans laquelle on se trouvait ! Mais, de bonne foi, le gouvernement de l’Église serait-il possible, si, désormais pour suspendre l’effet des lois les plus sacrées et les plus générales, il suffisait de produire plus ou moins mystérieusement une simple dérogation verbale et personnelle, (1) Page 11. émanée le plus souvent d’une autorité incompétente. Il : :. ne resterait donc plus qu’à jeter au feu les Conciles et le Bullaire, qu’à anéantir l’enseignement du Droit canonique pour se borner uniquement au voyage de Rome, par le moyen duquel on pourrait obtenir quelqu’une de ces explications favorables qui mettent à l’aise. J’oserais cependant émettre le vœu qu’on les fît reconnaître et certifier, comme il est d’usage pour les décisions verbales qu’on appelle dans le droit, Oracles de vire voix, et qui, dans tous les cas, n’émanent que de la personne même du Souverain Pontife, parlant et agissant comme tel.

En attendant voiciun bref de Sa Sainteté Grégoire XVI, À adressé à Monseigneur l’archevêque de Reims, dans ‘ò i idèr ; lequel le Siège Apostolique considère comme toujours existante l’obligation statuće par le concile de Trente et les bulles de saint Pie V ; dans lequel tout en reconnaissant à certaines églises de la Liturgie romaine, le droit de garder la forme de bréviaire et de missel dont elles usaient deux cents ans avant la bulle, le Siège Apostolique leur refuse le droit de changer à volonté ces bréviaires et missels, condamnant par là même l’innovation du xvin? siècle; dans lequel la conduite de Monseigneur l’évêque de Langres, qui a rétabli dans son diocèse la Liturgie romaine, est préconisée comme digne de tous les éloges; dans lequel enfin le Souverain Pontife exprime le désir et l’espoir de voir les autres Évèques de France se ranger tour à tour à la même conduite, pour faire enfin disparaître cette variété de livres liturgiques, scandaleuse pour les peuples et périlleuse en elle-même, ce sont les expressions du Souverain Pontife.

Telle est, Monseigneur la substance de ce bref important que j’ai publié moi-même dans ma Lettre à Monseigneur l’archevêque de Reims, d’où l’Ami de la Religion ľa fait passer dans ses colonnes. J’avais pensé qu’une autorité aussi imposante suffisait pour faire cesser toutes les discussions, et d’autant plus que l’Ami de la Religion, dans un article spécial, n’avait fait nulle difficulté d’affirmer que votre manière de penser était identique à la doctrine du bref; en sorte que, dans toute cette affaire, il ne me restait que l’insigne témérité d’avoir remis en question une matière sur laquelle tout le monde est d’accord, en me donnant, de plus, le tort d’accumuler force mensonges, calomnies et inconvenances. J’avais beau chercher à comprendre quelque chose dans toute cette mêlée, je n’en pouvais venir à bout. On m’accusait; sans me faire mon procès, on me condamnait; et, au milieu de tout cela, mes principes me semblaient toujours catholiques, les faits allégués toujours évidents; je ne pouvais retenir sur mes lèvres le fameux e pur si muove !

Bientôt, on annonce la deuxième édition de votre brochure, Monseigneur; je m’empresse de me la procurer, espérant que j’allais y trouver l’explication du mystère, et, sur la question même, des développements inattendus. J’ouvre le livre, et dès les premières lignes d’une introduction particulière à cette édition, je trouve les paroles suivantes :

« À peine cet opuscule avait-il paru, que j’ai lu dans « les feuilles publiques deux pièces d’une haute impor- « tance, où l’on semble avoir voulu confirmer ce que j’ai « dit, et sur la liturgie en général, et à la gloire de « l’Église de France. La première pièce est émanée de la « plus grande autorité qui soit dans l’Église. C’est le bref « de Sa Sainteté Grégoire XVI, à Monseigneur l’arche- « vêque de Reims »

Ravi d’une si solennelle déclaration, et plein d’espoir de voir enfin unité liturgique appliquée à la France dans le sens du bref de Sa Sainteté, je cours à la fin du volume au chapitre intitulé : Beauté du Bréviaire de Paris, pour voir en quelle manière a été modifiée une certaine proposition qui me semblait totalement contraire à la doctrine nouvellement professéce. Quelle n’est pas ma surprise de trouver page 137, la même proposition, dans les mêmes termes, après le bref connu et apprécié ?

« Tel est, y est-il dit, le Bréviaire que l’abbé de Solesmes « veut enlever à la France. En plus d’un endroit il « exprime cette espérance qu’il fonde sans doute sur le « grand effet que doivent produire les déclamations conti- « nuclles et injustes de ses Zustitutions liturgiques. Heu- « reusement le Saint-Siège est plus sage que cet auteur. »

Mais, Monseigneur, comment avez-vous pu laisser cette phrase dans une seconde édition, lorsque maintenant vous savez positivement que le Saint-Siège réprouve le changement de la liturgie opéré dans les diocèses mêmes qui avaient un bréviaire particulier légitime ? Si je ne suis pas sage de réclamer le rétablissement de l’unité romaine, ne voyez-vous pas que vous faites peser le même reproche sur le Souverain Pontife qui comble d’éloges Monseigneur l’évêque de Langres, et témoigne le désir et l’espoir de voir ses illustres collègues suivre son exemple ? Savez-vous que certains reproches finiront par me sembler doux à porter lorsque je les sentirai tomber sur moi en semblable compagnie ?

Je reviens ensuite à votre Introduction, Monseigneur, afin de saisir mieux votre pensée, m’imaginant aussi que peut-être des explications inattendues viendront donner une autre face à la question; mais ma surprise redouble, lorsque je lis ces paroles : « Il n’y a rieñ (dans le bref) qui « ne soit au moins implicitement dans notre écrit; comme « on pourra s’assurer par la lecture de notre écrit qu’il « ne renferme rien qui soit contraire au bref (1). »

(1) Page vij.

J’avoue que je m’y perds de plus en plus : mais c’est bien autre chose quad je rencontre plus loin ces mots inexplicables :

« Il y aurait peut-être un moyen d’y mettre quelque « unité (dans la liturgie), d’en assurer l’orthodoxie et de « lui donner une stabilité convenable. Ce serait de mettre « en vigueur la règle du concile de Tolède, lequel ordonne « que, dans toutes les églises de chaque province ecclé- « siastique, les offices publics, vêpres, matines, la messe, « soient célébrés suivant l’usage de l’Église métropoli- « taine (1). »

Comment, Monseigneur, vos sentiments sur l’unité liturgique sont identiques à ceux du Souverain Pontife, ct lorsqu’il proclame la nécessité de maintenir et de rétablir l’unité décrétée par le concile de Trente, en reprenant le Bréviaire et le Missel romains de saint Pie V, vous venez proposer les livres de la métropole! L’unité provinciale vous paraît un moyen suffisant d’assurer l’orthodoxie des formules liturgiques, et après avoir, quelques pages plus haut, transcrit le bref, en entier, vous lui donnez un tel démenti! Je le répète, il doit y avoir au fond de tout cela un malentendu que l’on ne s’explique pas : mais, pour le moment, une chose demeure claire; c’est que, malgré que vous trouviez dans le bref du Saint- Père la confirmation de ce que vous avez écrit contre moi, vous n’entendez pas du tout sacrifier aux désirs de Sa Sainteté votre Bréviaire toulousain, quand bien même l’occasion favorable insinuée dans le bref viendrait à se présenter.

En effet, il ne saurait se présenter une occasion plus favorable d’en finir avec la discordance liturgique qu’une injonction pontificale de reprendre en France les usages romains. Or, dans ce cas-là même, d’après vos propres (1) Page xj. paroles, Monseigneur, le Saint-Siège devrait compter sur toute autre chose que sur une adhésion pure et simple. « Bien convaincu, dites-vous, Monseigneur, de cette haute sagesse et de cette indulgence du Saint-Siège, s’il arrivait que certains esprits qui ne voient ni aussi clair ni aussi loin que le Vicaire de Jésus-Christ, fissent des efforts pour obtenir que, par un acte de son autorité suprême, il proscrivit la liturgie propre à un grand nombre de diocèses de France, nous recourrions nousmêmes avec une pleine confiance à Sa Sainteté, pour qu’elle daignàt accorder à nos églises, en faveur de leur liturgie, le privilège qu’ont obtenu jadis certaines églises d’Espagne et d’Italie, pour le rit mozarabique et le rit ambrosien. » « Dans ce cas, nous n’appuicrions pas notre demande sur la crainte des dissensions qui pourraient résulter de la proscription des l’turgies auxquelles nous sommes attachés; nous laisserions à Sa Sainteté le soin d’apprécier ce motif. Pour nous, nous commencerions au contraire par protester de notre soumission sans réserve aux ordres qu’il plairait à Sa Sainteté de donner; après quoi nous nous permettrions de lui présenter des considérations encore plus importantes aux yeux de l’Épiscopat français; elles seraient tirées de l’honneur même et de la gloire de l’Église romaine (1). » Ainsi, le Souverain Pontife aurait méconnu l’honneur la gloire de l’Église romaine, lorsqu’il se flatte dans son bref de voir tour à tour Nosscigneurs les évêques de France imiter le grand exemple de Monseigneur l’évêque de Langres, puisque, pour imiter cet exemple, ne faut rien moins que se débarrasser des liturgies modernes. Ainsi, dans le cas où le Souverain Pontife (1) Page x. jugerait à propos: de passer du conseil au précepte en faveur de l’unité liturgique, il céderait aux efforts de certains esprits qui ne voient ni aussi clair, ni aussi loin que le Vicaire de Jésus-Christ, et cesserait par conséquent d’y voir clair el loin comme devant. En vérité, ce n’est point à moi, j’en conviens bien volontiers, Monseigneur, de critiquer votre langage à l’égard du Chef de l’Église; mais aussi pourquoi nous dire que le bref de Sa Sainteté ne renferme que votre pensée sur la question liturgique ?

Au reste, Monseigneur, je ne vois aucune raison qui doive vous faire redouter de la part de Rome la proscription directe des livres liturgiques propres à un grand nombre de diocèses de France; je suis persuadé, au contraire, que la grande révolution liturgique s’accomplira d’elle-même. Vous avez vu que telle est la pensée du Souverain Pontife. Il ne doute pas que les évêques de France, les uns après les autres, alfi atque alii, ne rentrent dans l’intention du concile de Trente et des bulles de saint Pie V. Pour votre métropole, Monseigneur, il faut ajouter : ef dans l’intention du concile de Toulouse de 1590.

Quant à réclamer pour la liturgie de 1736 le privilège des liturgies ambrosienne et mozarabe, la question n’est pas du tout la même. Jamais la Liturgie romaine n’a régné à Milan, et les chapelles de Tolède, exceptées de l’obligation de garder la forme de l’Office romain, s’étaient maintenues dans la pratique du rite mozarabe jusqu’au temps de Jules IT, qui leur concéda régulièrement ce privilège. Au contraire, la France, depuis le viri siècle, est romaine dans la liturgie; plusieurs fois, depuis mille ans, ce lien a été resserré. Pour ne parler que de l’époque postérieure au concile de Trente et aux bulles de saint Pie V, nous comptons huit conciles provinciaux (dont un de la province de Toulouse), enregistrés parmi les actes les plus solennels de l’Église gallicäne, sans parler des résolutions des Assemblées du Clergé, proclamant hautement l’obligation pour la France de suivre Rome dans la liturgie. Il n’est donc pas libre de remonter à tel ou tel concile de Tolède pour en exhumer je ne sais quelle unité métropolitaine de la liturgie, quand l’unité patriarcale est devenue tout à la fois un fait et un droit dans l’Occident depuis tant de siècles. Il serait superflu de discuter ici ce qui vient de se passer à Carcassonne: je me bornerai à dire : 5 ; « ge CN passant que si, pour établir le règne du Bréviaire de Toulouse dans ce diocèse, il devient nécessaire de supprimer, ne fût-ce que dans une seule église, l’usage des livres de la Liturgie romaine, la mesure est nulle, pur défaut de droit, quant à cette église. Maintenant, si on se rappelle en combien de milliers d’églises il fallut, au siècle dernier et en celui-ci, abolir la Liturgie romaine pour faire place aux nouveaux livres, on a plus de peine encore à croire que Rome puisse reconnaître les titres vénérables du rite ambrosien ou du rite mozarabe, dans les productions modernes qui sont venues détrôner, après neuf siècles, la prière de saint Grégoire. Mais encore une fois, la question n’est pas là; le bref de Sa Sainteté à Monseigneur l’archevèque de Reims suffit parfaitement aux nécessités présentes, et Pierre n’aura pas parlé en vain par la bouche de Grégoire.

Passant maintenant à la seconde partie de ma Défense, je dirai que, du moment où il est reconnu par tout le monde que l’unité dans la liturgie est un principe incontestable, et que les règlements ecclésiastiques la réclament aujourd’hui comme dans le passé, il me sera facile de démontrer que si, dans l’application de cette doctrine aux faits, je me suis trouvé dans le cas de raconter des choses pénibles, cet inconvénient, totalement inévitable, ne peut m’être imputé comme un grief.

Or, ces faits sont que, dans le xvur° siècle, l’unité liturgique a été brisée; qu’elle l’a été arbitrairement et sans ménagement pour l’autorité du Saint-Siège et pour les anciennes traditions de la prière. Il suffit, pour en demeurer entièrement convaincu, de prendre d’une main le Bréviaire et le Missel parisiens des archevêques François de Harlay et Antoine de Noailles, et de l’autre, ceux de Charles de Vintimille, pour voir que ce sont des livres totalement différents. Les livres des deux premiers archevêques, malgré les modifications qu’ils ont subies, sont encore, dans l’ensemble et dans la plupart des détails, conformes aux livres de Jean-François de Gondy, lesquels portent en tête ces mots : Breviarium ou Missale Parisiense, ad formam sacrosancti concilii Tridentini; ce qui veut dire qu’ils sont romains. Les seconds ne ressemblent qu’à eux-mêmes et ont été évidemment rédigés par de simples particuliers, d’après tel système de composition préconçu, et abstraction faite de l’élément traditionnel dans la plus grande partie de leur teneur. L’unité liturgique qui existait antérieurement à la rédaction de ces livres, a donc cessé d’exister par le fait de leur promulgation, et surtout de leur extension à un si grand nombre de diocèses. Qui pourrait nier cette conclusion ? Et aussi qui pourrait interdire à un auteur catholique qui veut traiter de la liturgie, de relever un fait si important, sans la connaissance duquel cette science devient un vrai dédale par l’impossibilité où l’on se trouve de faire cadrer les explications des saints Pères, des mystiques, des liturgistes et des canonistes, sur les formules et les rites, avec la réalité de la plupart des formules et des rites aujourd’hui en usage, par le fait de ce changement inouï dans les fastes de l’Église ?

Je dis inout dans les fastes de l’Église; ċar lorsqu’au vu siècle, la Liturgie romaine fut substituée en France à la liturgie gallicane, la perte que faisaient nos églises de leurs anciennes coutumes était compensée abondamment par la richesse ct l’autorité des traditions romaines. Traditions pour traditions, c’était un échange auquel l’Église de France’avait plus à gagner qu’à perdre; sans parler du grand bien de l’unité dans la forme religieuse ct de la parfaite sécurité qui en résulte pour le dépôt de la foi; double conséquence de l’introduction de la Liturgie romaine, qui consola promptement nos pères de la suppression des livres gallicans.

Une fois admise la nécessité de rapporter, dans un ouvrage sur la science liturgique, le fait d’un bouleversement des notions sur la matière, à partir du xvm? siècle; je ne devais pas sans doute me borner à jeter en avant ce fait, sans garanties, sans explications. La science ecclésiastique ne procède point ainsi en aveugle. Elle pèse les faits et leurs conséquences; elle éclaire les obscurités, et, comme celle est la science des choses de Dieu et de l’Église, elle procède avec franchise et sans acception de personnes. D’où il suit que, dans mon plan, je devais un récit fidèle des motifs et des incidents de la moderne réforme de la Hturgie en France. Maintenant, que je me sois trouvé dans la nécessité de dire que les hommes d’un certain parti qui n’est pas celui de la foi catholique, ont cu de l’influence dans l’œuvre de cette innovation, comme promoteurs, comme rédacteurs même ; cela s’ensuit de ce que je viens d’établir tout à l’heure, à la condition, bien entendu, que je ne produise que des faits véritables et avérés. Soutenir le contraire, ce serait vouloir bâillonner l’histoire, ct cela n’est plus possible aujourdhui; quant à la fidélité des récits, je ne les débite pas dans ombre; j’écris pour le public : il n’est personne qui mait le droit de me dire, s’il y a lieu : vous en avez menti.

Ici, je le sens bien, Monseigneur, je me trouve en face de l’accusation que vous m’avez intentée, de malveillance et de calomnie contre l’Église de France: accusation grave, humiliante, fâcheuse, mais uniquement toutefois dans l’hypothèse qu’elle soit fondée. Je pourrais assurément demander tout d’abord si ce système de dénigrement et de calomnie contre l’Église de France est supposable; quel genre d’intérêt je pourrais avoir à déverser le mépris sur une portion de la catholicité au sein de laquelle je suis né et j’ai été initié au sacerdoce : car, sachez-le bien, Monseigneur, je suis Français tout aussi bien que vous, et non pas un religieux à peine arrivé en France Je suis tout aussi jaloux qu’un autre de nos gloires nationales; aucun engagement politique, aucun antécédent ne m’obligent à renier le moindre de ces honorables souvenirs, qui nous rendent chère la commune patrie.Comment donc aurais-je pu avoir la pensée de flétrir l’Église de France ?

Il est vrai, j’en conviens, que, si en ma qualité de Français, je suis tout aussi zélé qu’un autre pour l’honneur de ma nation, en revanche, comme catholique, je fais profession de n’avoir d’autre patrie que Rome. Et pourquoi cela? Parce que Rome est la seule localité à laquelle soient attachées les destinées de l’Église et par là même de la révélation chrétienne; parce que je ne crois pas pouvoir adhérer d’une manière inviolable, en matière de christianisme, à un autre centre qu’à celui qui, établi par Jésus- Christ, possède l’infaillibilité de la doctrine et la plénitude de la juridiction. L’Église de France aurait-elle reçu du Siège Apostolique comme les églises d’Alexandrie et d’Antioche, une participation solennelle de la prérogative romaine ? Non que je sache.

Si donc cette sublime distinction n’a cependant pas empêché ces deux grands sièges de s’écrouler dans l’hérésie, comment oserais-je embrasser d’une manière expresse la P : L. solidarité de tout ce qui se ferait dans le sein de l’Église de France? Je n’adhérerai donc aux actes ecclésiastiques qui : ; ; i Ontlieu dans ma patrie, qu’autant qu’ils seront en harmonie : : A z i i aVec la direction donnée par le Siège Apostolique; je redou : terai les conséquences de ces actes, dans la proportion de ce due cette harmonie me semblera moins visible; je m’en i, k ne San déficrais tout à fait, si je voyais évidemment Rome d’un Er 3 SRE côté et la France de l’autre. Encore une fois, je ne comprends pas l’Église autrement, et si mon langage manque de courtoisie, je le regrette; mais je parle en France, comme je parlerais en Espagne, au Mexique, aux États- Unis, en un mot partout où les vraies notions de la foi et de la discipline existent par le fait, il est vrai, mais non en vertu d’une promesse divine.

Je vous avoue, Monseigneur, que j’ai lu avec peine certains endroits de votre brochure, dans lesquels vous avez cru pouvoir dire que l’Église de France fut toujours, après l’Eglise romaine, la plus ferme colonne de 2 E, N A N l’Ifolise de Jésus-Christ qu’aucune autre église, d ; pue APTE celle de Rome, ne peut se glorifier d’avoir été protégée d’une manière plus éclatante Ces sortes de rapsrochements, dont l’intention, certainement, n’a rien de mauvais, me semblent peu conformes au respect que nous devons porter à cette Eglise, Mère et Maîtresse, dont la solidité appuyée sur la parole de Jésus-Christ ne saurait convenablement être mise en parallèle avec la fidélité plus ou moins constante de toute autre église particulière. Les dons de la miséricorde divine, soit qu’ils s’appliquent aux particuliers, soit qu’ils aient pour but les nations, semblent bien plutôt l’objet d’une humble et discrète reconnaissance qu’un sujet de se glorifier, surtout en présence d’une œuvre aussi divinement imposante que la permanence du Siège Apostolique, dans l’infaillible enseignement de la foi, pour le salut de tout le troupeau de Jésus-Christ.

Pour moi, je crois dans ma simplicité que l’humilité et le silence sur les grâces reçues, disposent davantage le ciel à nous en continuer l’aumône, et quand j’entends des catholiques français, prêtres ou laïques, parler de manière à faire croire qu’il y aurait dans l’Église de France quelque garantie de plus que dans toute autre église, pour la conservation de la foi et de l’unité, je m’inquiète et même je ne comprends pas.

Au reste, cette prétention du mérite d’une église particulière au-dessus des autres n’est pas ancienne, Elle a été inconnue à l’antiquité. Longtemps on a dit les églises d’Asie, les églises d’Afrique, les églises des Gaules, etc. ; c’est presque constamment le langage des Pères. Le génie catholique veillait à écarter tout ce qui tendait à nationaliser l’Église dans le sens même le plus inoffensif. Le moyen âge n’eut point d’autre manière de sentir sur ce point; la France alors donnait des évêques à l’Allemagne, à l’Angleterre, à l’Italie, qui lui en rendaient à leur tour; tant était étroite l’union des provinces de la catholicité, sous le Chef suprême dont l’autorité était alors reconnue de tous, en toutes choses ct dans son entier.

Plus tard, les souverainetés modernes se sont constituées, la politique a isolé les nations, et pendant que les frontières se tranchaient de plus en plus, les soi-disant libertés nationales sont venues donner à chaque église une allure plus locale. L’orgueil de pays s’est mis de la partie, et c’est alors que l’on a vu l’Église de France, non contente de formuler ses doctrines positives sur la nature et les applications de la constitution de l’Église et sur le s prérogatives du Chef suprême, en venir jusqu’à se créer à elle-même une pratique de la morale chrétienne, regardant comme en pitié le soi-disant relâchement par le moyen duquel les Alphonse de Liguori, les Léonard de Port-Maurice, les Paul de la Croix, trouvaient le secret de guérir les plaies du péché dans les autres, en s’élevant eux-mêmes au sommet de cette sainteté qui commande aux éléments, et est un des caractères essentiels de l’Église catholique.

Oui, certes, Monseigneur, vous avez bien raison de dire à la gloire de notre Église, que la foi fut apportée dans les Gaules dès les temps apostoliques; que le sang des martyrs y coula abondamment ; mais je n’oserais pas répéter avec vous ce que vous ajoutez : « Dans quel lieu « du monde la doctrine évangélique s’est-elle conservée « constamment plus pure, et l’hérésie a-t-elle été plus « fortement repoussée (1)? »

Laissons de côté l’hérétique Vigilance pour un moment, si vous voulez; ne parlons ni des terribles convulsions qui signalèrent chez nous le treizième siècle, à l’époque de l’hérésie des Albigeois, des Vaudois, etc.; ne remontons pas plus haut que le seizième siècle, et confessons que si l’Allemagne donna alors Luther au monde, la France eut à son tour le malheur de donner naissance à Calvin; que l’hérésie sacramentaire parvint à s’établir dans notre patrie sur un pied formidable, ainsi que Pattestent ses affreux ravages, et aussi les larges privilèges qui lui furent accordés par l’Édit de Nantes. Assurément, il y avait alors, en Europe, des royaumes, des états, au sein desquels la doctrine évangélique se conservait plus pure, et où l’hérésie était plus fortement repoussée.

Bientôt j’aurai à parler du jansénisme, cette lèpre qui nous a travaillés si longtemps ; mais passons plus loin. N’est-ce pas la France qui est apparue comme la citadelle du philosophisme, au siècle dernier? N’est-ce pas au (1) Page 14. milieu d’elle que s’est dressée P Encyclopédie, comme une Babelsuperbe ? Notre langue n’est-elle pas allée porter par le monde entier les écrits infâmes de Voltaire et des autres? S’est-il remué quelque doctrine perverse, dans un coin quelconque de l’Europe, que nos efforts directs, ou notre coopération, n’y aient paru avec évidence? Certes, les affreux malheurs qui ont pesé si longtemps sur la France, et qui, peut-être, la menacent encore, sont loin de prouver que notre nation ait fait toujours des magnifiques dons de Dieu un aussi bel usage qu’on voudrait bien nous le dire.

Dans aucun lieu du monde, Za doctrine évangélique ne s’est conservée plus pure et l’hérésie na été plus fortement repoussée! Et quand je l’accorderais, malgré lhistoire, est-il possible de se flatter à ce point, lorsque, non plus simplement l’hérésie, mais le scepticisme, mais le panthéisme, mais l’impiété disputent le terrain de toutes parts à la vraie foi; lorsque les mandements de nos évêques ne cessent de signaler les progrès de l’indifférence et des doctrines funestes ?

L’Église de France n’est donc plus aujourd’hui ce qu’elle a été aux temps anciens; ce serait une illusion et une contradiction que de le soutenir aujourd’hui, Maintenant comment l’or s’est-il obscurci? Comment les efforts du clergé sont-ils devenus stériles? Comment l’héritage du Seigneur a-t-il dépéri entre nos mains ? Il est permis, sans doute, de s’interroger sur ce terrible mystère, de rechercher les causes de cet humiliant châtiment, d’étudier le passé pour voir s’il ne renfermerait pas le secret des remèdes du présent. Pour moi, fai cru comme bien d’autres, que nous n’étions pas tombés tout d’un coup, mais insensiblement, dans ce malheureux état ; que cette désolante défection, d’une part, cette triste stérilité de l’autre, accusaient dans le passé quelque grande faute. Comme bien d’autres, je Pai cherchée et j’ai cru la trouver dans la prépondérance fatale de certaines doctrines d’isolement, qui n’ont que trop prévalu chez nous depuis deux siècles, et dont la liturgie a été l’un des points principaux d’application. ;

Mais, ô Église de France! je n’ai point eu la pensée, Dieu le sait, de vous humilier dans votre détresse. Mon livre est là pour attester avec quel amour j’ai enregistré Jes noms ct les services de ceux de vos pasteurs dont la fidélité a été sans tache, comme les cardinaux de Bissy et de Tencin, les archevêques Fénelon, Languet, Saint- Albin, de Beaumont, de Juigné, etc. ; les évêques Belzunce, de Fumel, la Parisière, de Froullay, de la Mothed’Orléans, etc. Pour quiconque a lu mon livre, rien n’est plus évident que le témoignage que j’ai rendu à la sainteté des Vincent de Paul, des Olier, des Éveillon, des Gourdan, etc., à la science des l’Aubespine, des Hugues Ménard, des du Saussay, des Théophile Raynaud, des Morin, des Sirmond, des Fronteau, des Guyet, des Thomassin, des Mabillon, des Ruinart, des Honoré de Sainte- Marie, des Renaudot, des Lebrun, des Grancolas, des Martène, etc. J’ose dire que mon livre est un monument, si humble qu’il soit, à la gloire de tant de grands hommes. Il est vrai, ô Église de France ! que j’ai donné à entendre que vous n’êtes ni Mère, ni Maîtresse, mais fille et sujette de l’Église romaine ; que vous n’avez de vie ct de lumière qu’autant que vous la puisez à cette source unique établie de Dieu; que des périls vous ont environnée, et que vous avez été blessée dans les combats qui vous furent livres par des ennemis intérieurs et extérieurs; mais avec quelle joie aussi jai entonné, dans n. 7, les dernières pages de ce livre calomnié, le cantique de votre résurrection, ct redit ces coups merveilleux de la main du Très-Haut, par lesquels vous avez été ramenée des P portes de la mort, ; et le progrès de cette convalescence qui fera place bientôt à la vigueur des anciens jours, alors que vous n’aviez qu’une prière avec l’Église romaine, et que les traditions de sa discipline vous assuraient le triomphe contre tous vos ennemis ! Oui, je l’avoue, je me suis souvenu de cette parole de l’apôtre: Qu’il ny a en Jésus-Christ ni scythe, ni barbare et je lai comprise dans ce sens qu’il n’y a dans" l’Église ni Français, ni Allemands, ni Chinois, ni Péruviens ; mais seulement des hommes initiés sans distinction de races, ni de frontières, à la lumière d’une même Foi, à la sanctification des mêmes Sacrements. J’ai pensé, et je pense encore, que si un plus grand honneur devait être attribué à quelqu’une des provinces de la catholicité, ce devrait être uniquement en proportion de sa fécondité à produire des enfants de Dieu, de vrais fidèles, et j’ai vu, ô Église de France ! que, depuis deux siècles, votre sein a cessé d’être aussi fécond, le lait de vos mamelles aussi abondant, la famille qui autrefois se pressait autour de vous aussi nombreuse. Dieu sait d’ailleurs les vœux que je lui adresse pour le retour de votre ancienne gloire; il sait que mon cœur, s’il a ressenti vos humiliations, n’a point été assez avili pour se complaire à les révéler, et malgré tout ce qu’on a dit, j’ose affirmer que ma plume n’a point fait défaut aux sentiments de mon cœur.

Quelques personnes, en ce siècle, ont fait la remarque que le cœur des catholiques français était devenu plus tendre pour Rome; que cette Mère commune, qui naguère était pour eux simplement l’objet d’une vénération plus ou moins froide, devenait de jour en jour le centre de plus vives affections; que les pèlerinages vers cette Cité sainte se multipliaient dans une progression qui nous reportera bientôt aux jours les plus fervents du moyen âge; que Pamour toujours croissant des fidèles pour le Siège Apostolique s’épanchaïit sans cesse par les cent bouches de la presse, en protestations, en hommages, en vœux, en désirs plus chaleureux les uns que les autres. Oui, certes, ilen est ainsi, et c’est là le grand fait religieux qui s’accomplit aujourd’hui en France; mais, qu’est-ce à dire ? sinon que dans la détresse où se trouve la foi dans notre patrie, nous recourons au foyer de la lumière et de la vie, pour obéir à l’instinct même de la conservation. Ne nous y trompons pas: si de nobles et incessantes conquêtes promettent à notre sainte foi des triomphes pour une époque plus ou moins éloignée; si le mérite des œuvres de l’apostolat auxquelles tant de catholiques français ont trouvé l’admirable secret de concourir, si les vœux incessants qui montent vers le Cœur miséricordieux de la Vierge Immaculée doivent, comme il n’en faut pas douter, abréger les jours de l’humiliation et de l’épreuve ; il n’est pas du tout démontré que cette épreuve et cette humiliation soient encore arrivées au terme que la justice divine a fixé. Hätons-nous donc de chercher la seule vraie sécurité à l’ombre de la Chaire Apostolique ; aspirons la vie qui nous échappe de toutes parts, en nous rapprochant plus encore de ce centre unique où elle est immortelle, et renions avec franchise toutes autres maximes, tous autres usages que ceux qui s’accordent avec la pleine et parfaite obéissance dans laquelle nous devons précéder les autres églises, nous Français initiés à la foi par les pontifes romains, dès les premiers siècles, et tout récemment rappelés de la mort à la vie par leur toutepuissante sollicitude.

Aussi, je vous l’avoue, Monseigneur, ai-je regardé comme un des plus graves inconvénients de la position que vous avez prise en attaquant mon livre, la nécessité invincible dans laquelle vous vous êtes trouvé d’essayer, encore une fois, la justification des actes de la trop fameuse Assemblée de 1682. En ce moment encore, les feuilles publiques dévouées au monopole universitaire, ces mêmes feuilles saturées chaque jour d’impiété et d’immoralité, ces feuilles qui ont eu l’audace de souiller de leurs éloges la brochure que vous avez cru devoir diriger contre moi, réclament en faveur de ce qu’on nomme la Religion de Bossuet; elles se plaignent avec menaces de ce que le clergé a cessé d’attacher son affection aux maximes et aux libertés nationales de notre église. Pourquoi faut-il que vous hésitiez encore à flétrir cet odieux manifeste des quatre articles, dont vous avouez pourtant gw’il fournit dans la suite des armes et des prétexies aux ennemis de la Foi (1)?

Cette fameuse Déclaration, vous l’appelez malheureuse; car, dites-vous, Monseigneur, elle refroidit l’affection de l’Église romaine pour l’Église de France. — Oh! dites plutôt qu’elle refroidit l’affection de l’Église de France pour l’Église romaine, qu’elle nous mit sous le joug de la puissance séculière dans les choses spirituelles; qu’elle éleva de notre côté vers Rome, un mur de séparation en deçà duquel l’hérésie janséniste et le philosophisme nous décimèrent cruellement ; qu’elle donna un corps et une consistance légale et positive aux doctrines d’insubordination, desquelles sont sortis le presbytérianisme et le laïcisme, qui se produisirent enfin à l’état d’institution, dans la Constitution civile du Clergé; qu’elle a été le protocole obligé de toutes les révolutions postérieures contre la puissance du Saint-Siège dans les divers états, ayant été colportée par Pereira en Portugal, par Febronius en Allemagne, par Ricci en Toscane, par les prélats adulateurs de Napoléon dans toute la France, et le royaume d’Italie, en 1811. Vous le savez mieux que personne, Monseigneur ; car ce fut après qu’on eût scellé les portes de votre cachot, que le Chapitre métropolitain de Paris, ouvrant la scène par un acte trop fameux, dans lequel il (1) Page 21. désavouait aussi hautement votre noble courage que témérairement il insultaït au Pontife prisonnier, on vit paraftre sur le Moniteur Vignoble suite de ces Adresses à l’empereur qui, pour être rédigées dans le but de canoniser à jamais la Déclaration de 1682, n’en sont pas moins demeurées un des plus grands scandales de cette époque.

Déclaration malheureuse; car elle refroidit l’affection de l’Église romaine pour l’Église de France ! — Non, Monseigneur; appelons-la plutôt malheureuse, parce qu’elle exposa le dépôt sacré de la foi au danger des nouveautés profanes. En effet, sans parler de l’autorité des insignes théologiens qui ont déclaré certaines en matière de foi, et approchantes de la foi, les propositions contredites par cette Déclaration, nous apprenons de Benoît XIV que le Saint-Siège, malgré son attention à s’abstenir de toute note de censure contre les quatre articles, a sérieusement songé à condamner la Défense de la Déclaration par Bossuet, ouvrage qui ne renferme que la pure doctrine de 1682, et qu’on n’a sursis à cette flétrissure que par la crainte d’exciter de nouveaux troubles Bien plus, la sacrée Pénitencerie romaine, ce tribunal d’une si haute autorité, n’a-t-il pas déclaré dans une décision connue de tout le monde qu’un prêtre qui adhère encore à la doctrine de la Déclaration, après les solennels avertissements que le Saint-Siège a donnés du déplaisir que lui cause cette coupable entreprise, ne peut recevoir l’absolution qu’autant qu’il serait dans la bonne foi

Déclaration malheureuse ; car elle refroidit l’affection de l’Église romaine pour l’Église de France. — Non, l’affection de cette Mère tendre ne s’est point refroidie à l’égard de l’Église de France : autrement, qui a donc retenu les foudres aux mains du pieux Pontife Innocent XI? Qui a donc inspiré tant d’égards à Alexandre VIII, lorsque, sur son lit de mort, il publiait la bulle contre les actes de la célèbre Assemblée ? Qui a donc inspiré à Clément XI des paroles si pleines de charité dans son admirable bref aux évêques de l’Assemblée de... 1705 ? Qui a donc fait supporter aux Pontifes romains, durant tout le xvin* siècle, des évêques comme le cardinal de Noailles, Caylus d’Auxerre, Colbert de Montpellier, François de Lorraine de Bayeux, Soanen de Senez, Bossuet de Troyes, Coislin de Metz, Montazet de Lyon, Loménie de Toulouse, etc. ? Qui a donc inspiré cette affection si tendre, ces encouragements si paternels, ces soins si charitables de Pie VI, envers nos prélats et nos prêtres fidèles, quand le jour de la confession fut arrivé? Et cette condescendance inouïe de l’angélique Pie VII, pour sauver au moins les débris de l’Église de France, plus mutilée encore par le schisme que par la persécution, d’où provenait-elle sinon de ce fonds inépuisable d’amour que Dieu a placé au cœur des mères, et qui se retrouve agrandi et purifié au cœur de cette Église Maitresse, mais qui estime plus cher encore le nom de Mère des autres églises. Oh! qu’il est donc bien plus juste de dire : Déclaration malheureuse ; car elle refroidit l’affection de l’Église de France pour l’Église romaine!

Je vous ai suivi sur ce terrain, Monseigneur, parce que vous avez voulu vous y placer, et je le répète, c’était une des nécessités de la situation que vous avez choisie. Permettez encore que je réclame avec la même simplicité sur ce que vous dites plus loin que « l’Assemblée fut guidée « dans ce qu’elle fit par son attachement à la foi, et par « son désir de conserver inviolable l’autorité du Saint- « Siège. » Et qui sera donc arbitre entre l’Assemblée et Saint-Siège, si ce dernier juge que la Déclaration est peu un monument d’atfachement à la foi, de la part de ceux qui l’ont rédigée, qu’il la casse, l’irrite, Pannule, en fait l’objet d’une solennelle protestation derant Dieu A ce compte, il faudrait donc dire aussi que le Vénérable Innocent XI, ce Pontife dont le procès de béatification est ouvert, s’y est mépris aussi bien que moi, lorsqu’il appréciait avec tant de sévérité la conduite des prélats de 1682, dans cette lettresi apostolique où il leur disait : « Vous avez craint, là où il n’y avait pas sujet de craindre. Une seule chose était à craindre pour vous; c’était qu’on püût avec raison vous accuser, devant Dieu et devant les hommes, d’avoir manqué à votre rang, à votre honneur, à la dette de votre devoir pastoral. Ïl fallait avoir en mémoire les exemples de constance et de force épiscopales que ces anciens ct très saints évèques, imités par beaucoup d’autres, en chaque siècle, ont, en semblable circonstance, donnés pour votre instruction... Qui d’entre vous a osé plaider devant le Roi une cause si grave, si Juste et si sacrée ? Cependant vos prédécesseurs, dans un péril semblable, la défendirent plus d’une fois, cette cause, avec liberté, auprès des anciens Rois de France, et même auprès de celui-ci, et ils se retirèrent victorieux de la présence du Roi, rapportant de la part de ce Roi très équitable la récompense du devoir pastoral vigoureusement accompli. Qui d’entre vous est descendu dans l’arène pour s’opposer comme un mur en faveur de la maison d’Israël? Qui a seulement prononcé un mot qui rappelât le souvenir de l’antique liberté? Cependant, ils ont crié, eux, les gens du Roi, ct dans une mauvaise cause, pour le droit royal; tandis que vous, quand il s’est agi de la « meilleure des causes, de l’honneur du Christ, vous « avez gardé le silence »

Pour en finir sur cette matière, je crois nécessaire de rappeler ici les dernières paroles de la lettre par laquelle les prélats de l’Assemblée adressaient à leurs collègues la fameuse Déclaration. Il est salutaire de considérer de temps en temps certains faits et d’en peser la portée : autrement, on court le risque de les oublier... Donc, les prélats disaient: « A l’exemple des Pères du premier « concile de Constantinople, écrivant aux évêques du « synode de Rome, pour leur faire passer les actes de ce « concile, nous prions votre fraternité et votre piété, Révé- « rendissimes Évêques, de se féliciter avec nous des me- « sures au moyen desquelles se conservera à jamais intacte « la paix de l’Église gallicane; en sorte que n’ayant qu’un « même sentiment avec nous, vous fassiez efficacement « recevoir,chacun dans vos églises, etaussi dans les univer- « sités et écoles soumises à votre charge pastorale, la doc- « trine que nous avons cru, d’un commun accord, devoir « publier, en sorte que rien de contraire à cette doctrine « ne soit enseigné. De là il adviendra que de même que, « par le consentement des Pères du synode de Rome, le « concile de Constantinople est devenu universel et œcu- « ménique, ainsi, par notre commun sentiment, notre « Assemblée deviendra le concile national du royaume « entier; et les articles de doctrine que nous vous en- « voyons, seront les canons de l’Église gallicane, véné- « rables aux fidèles et immortels à jamais »

Voilà, Monseigneur, dans ce passage bien authentique d’une Lettre synodale rédigée par Bossuet, voilà lintention finale de l’Assemblée de 1682. Constituer pour l’Église de France une doctrine nationale que les évêques maintiendront, à l’exclusion de toute autre qui lui serait contraire; une doctrine zmpérissable, qui s’enseignera dans les églises, aussi bien que dans les universités, et qui sera proposée à la rénération des fidèles. Or, comme les sociétés vivent par les doctrines, et que les doctrines se produisent dans les institutions, nous avons dans la Déclaration la raison première d’un nombre considérable d’actes ecclésiastiques depuis 1682, mais surtout de ce grand fait de la suppression de la Liturgie romaine, et de son remplacement par de nouvelles liturgies purement nationales. C’est pour cela, Monseigneur,que, dans la défense de celles-ci, vous êtes contraint de faire entrer l’apologie de la célèbre Assemblée comme moi-même, pour établir les causes d’une si grande révolution, j’ai dû remonter jusqu’à ce fait qui me semble avoir eu la haute influence dans tout ce qui s’est accompli depuis. Mais j’en ai assez dit sur cette partie du vaste réquisitoire que vous avez dirigé contre mon livre : je passe à des accusations d’une nature plus sérieuse.

Vous m’accusez, Monseigneur, d’avoir voulu faire peser sur l’Église de France la note d’hérésie, et de toutes parts cette assertion se répète sur votre parole. Examinons ensemble la vérité du fait.

D’abord, quand j’aurais eu la maladresse de tomber dans une erreur historique aussi grave, ce serait ùn malheur pour moi, sans doute; mais, grâce à Dieu, l’orthodoxie proprement dite de mon livre n’en souffrirait aucune atteinte. La conservation de la foi en France, à telle ou telle époque, n’est qu’un fait, et non un droit. L’Église de Rome est la seule dont la foi repose sur les promesses, et j’entends souvent la voix de nos évêques dans leurs mandements, de nos prêtres dans leurs prédications, rappeler aux fidèles que le don précieux de la Foi peut être enlevé à une nation et transféré à une autre. Si donc, à aucune époque, cette semence précieuse n’a été arrachée de notre sol, bien que depuis longtemps elle n’y développe plus sa fécondité première, l’historien doit raconter les causes de cette stérilité partielle, et faire ressortir, avec actions de grâces, les prodiges de Ja miséricorde divine à laquelle, dit le prophète, nous devons de n’avoir pas été consumés (1). C’est ce que j’ai voulu faire.

Cela posé, j’en viens au fait. Or, vos raisons, Monseigneur, pour prouver que j’ai accusé d’hérésie l’Église de France, sont au nombre de trois: 1° Un syllogisme plus ou moins rigoureux que j’aurais. dirigé contre 7 la foi de l’Église de France; 2° Ja création d’une nouvelle hérésie dite antiliturgique, que j’ai fabriquée tout exprès pour l’adapter à l’Église de France; 3° deux propositions hérétiques que j’ai prétendu relever dans le Bréviaire de daris, et qui ne s’y trouvent pas. Vous voyez, Monseigneur, que je ne dissimule pas vos accusations : discutons-les, s’il vous plaît, en commençant par le fameux syllogisme.

I. Vous dites donc, Monseigneur :

« L’accusation d’hérésie intentée par Dom Guéranger Lun contre l’Église de France, comme je l’ai dit, est « expresse; rien n’y manque; il la prouve par un argu- « ment en forme. Voici la majcure : Le jansénisme « esl pour jamais inauguré au diclionnaire des hérésies. o (Tome II, préface, page x). Nous sommes bien loin de le contester. Écoutez la mineure : Le jansénisme a été « le proleslantisme de nolre pays, le seul qui ait su « se faire accepter. (Ibid., page 1x.) Cela est-il clair? « [l ne faut pas être fort habile pour tirer la conclusion. « L’Église de France est donc hérétique, puisqu’elle a « accepté une hérésie, celle de Jansénius(r). »

Voilà, j’en conviens, un syllogisme assez brutal et dont l’auteur a eu évidemment en vue d’accuser d’hérésie l’Église de France. Mais, Monseigneur, qui l’a fabriqué, ce syllogisme? Est-ce vous ou moi? Quant à moi, je le renie, pour deux raisons : la première, parce qu’il n’est pas plus dans mon livre que dans ma tête; la seconde, parce qu’il n’est pas en forme.

1° Ce syllogisme n’est pas dans mon livre. Non, Monseigneur, il ne suffit pas, dans une discussion, quand on veut réfuter un adversaire, d’aller prendre çà et là dans ;. son livre des phrases qu’on range ensuite dans un Page 35. rapport arbitraire, pour leur faire dire tout ce qu’on veut, La phrase qui sert de majeure au syllogisme, et celle qui sert de mineure, loin d’être alléguées par moi dans le rapport que la brochure leur attribue, n’appartiennent pas même à une même page. Après avoir pris la majeure à la page x, on a été contraint, pour trouver une mineure, de remonter à la pageix, et quant à la conséquence, où l’a-t-on prise ? Assurément ce n’est pas dans mon livre. La proposition contradictoire y est exprimée si souvent et en tant de manières, qu’il faut ne m’avoir pas lu pour s’imaginer le contraire un seul instant.

Je reprends donc le syllogisme.

Maure. Le jansénisme est pour jamais inauguré au dictionnaire des hérésies.

Oui, j’ai dit cela, et c’est pour moi une profession de foi que de le répéter.

Maixeure. Le jansénisme a été le protestantisme de notre pays, le seul qui ait su se faire accepter.

Oui, encore, j’ai dit cela et je le répète. D’abord, personne n’ignore le rapport des dogmes de Jansénius avec ceux de Luther et de Calvin. Quant au fait de la présence du jansénisme en France, pendant un siècle et plus, il ne peut y avoir à le contester que ceux qui n’auraient pas connaissance des efforts continuels des deux puissances pour l’extirper; efforts stériles, qui n’ont servi qu’à constater plus évidemment la prépondérance qu’avait obtenue, dans notre pays, une secte qui a constamment compté plusieurs représentants avoués dans lépiscopat, des milliers d’adhérents dans le clergé du second ordre et les corporations religieuses, enfin un nombre proportionné de laïques dévoués ; une secte soutenue avec intrépidité par les diverses Cours de justice du royaume, et principalement par le Parlement de Paris, environnée dans l’opinion publique de cette faveur qui « manque rarement de s’attacher à ceux qui lèvent d’une manière quelconque l’étendard de l’indépendance, surtout quand ils ont à leur disposition la triple influence de la puissance matérielle, du mérite littéraire et de la richesse; une secte enfin qui, dans un siècle, a produit pour sa défense et sa propagation, environ deux mille volumes imprimés en langue française, malgré la censure, ou souvent avec la connivence des censeurs eux-mêmes, sans parler d’un déluge de pamphlets, satires, chansons, et d’un journal arrivé à sa soixante-quinzième année, en dépit des mesures et des arrêts de la police. En vérité, si, après tout cela, il n’est pas permis de dire que le jansénisme avait pris pied en France, je n’y comprends plus rien. On ne saurait nier assurément que le philosophisme à son tour n’ait réussi à se faire accepter en notre pays, qui peut bien être considéré comme sa seconde patrie : dira-t-on que les faits par lesquels on le démontre sont d’une nature différente de ceux que je viens de rappeler au sujet du jansénisme :

Cowséquexce. L’Église de France est donc hérétique.

Je le répète, cette proposition n’est point dans mon livre, et même le contraire y est en toutes lettres d’un bout à l’autre, puisque je traite partout l’Église de France comme une église catholique. L’auteur de la brochure l’a senti, et aussi il s’est bien gardé de citer une page en particulier; il donne cette conclusion comme si évidemment incluse dans les prémisses, qu’un homme peu habile d’ailleurs l’en peut extraire à volonté. Malheureusement, je crois qu’il en est tout autrement, et je vais prouver que le fameux syllogisme n’est point en forme, précisément par le fait de la malencontreuse conclusion qu’on lui impose.

2° Un syllogisme, en eflet, n’est pas en forme, quand la conséquence n’est pas contenue dans les prémisses; or, la conséquence du syllogisme qui m’est attribué dans la brochure qui porte le nom de Monseigneur l’archevêque de Toulouse, n’est pas contenue dans les prémisses, et de plus, le conséquent lui-même n’y est pas inclus davantage. En effet, voici une troisième fois ce syllogisme sous les yeux du lecteur.

Maure. Le jansénisme.est pour jamais inauguré au dictionnaire des hérésies.

Mineure. Or, le jansénisme a été le protestantisme de notre pays, le seul qui ail su se faire accepter.

Donc... devra conclure tout logicien, habile ou non, donc, il y a eu des jansénistes plus ou moins nombreux dans notre pays.

Pas du tout, on voudrait conclure de cette façon : Donc, l’Église de France est hérétique.

Mais cette conclusion ne serait légitime que dans le cas où le mot notre pays, qui signifie une circonscription territoriale au sein de laquelle peuvent vivre les individus les plus opposés en fait de croyances religieuses, serait identique à cet autre mot l’Église de France, qui représente, au contraire, une société spirituelle unie dans la croyance des mêmes dogmes et dans l’obéissance à la même hiérarchie. Or, qui ne voit que ces deux dénominations sont totalement distinctes, et que l’Église d’un pays, pour exister et pour n’être pas hérétique, n’a aucunement besoin d’occuper matériellement toute la superficie de ce pays? Autrement, quand on dit: L’anglicanisme est le protestantisme de l’Angleterre, et s’est fait accepter dans ce pays, on serait aussi en droit de conclure : Donc l’Église catholique qui est en Angleterre est hérétique. Qui voudrait jamais tirer une aussi étrange conclusion ?

En second lieu, pour que la conséquence que l’on m’impute dans la brochure fût légitime, il faudrait encore que la mineure renfermât ce qu’elle ne renferme pas plus que le livre lui-même. Il faudrait qu’en disant : le jansénisme a été le protestantisme de notre pays, j’eusse voulu dire et exprimer en effet que ce protestantisme de notre à pays avait tellement envahi la France, qu’il ne restât pas un lieu libre de son influence. Ai-je dit cela, explicitement ou implicitement ? Il faudrait qu’en disant que le jansénisme a élé le seul protestantisme qui ait su se faire accepter dans notre pays, j’eusse voulu dire et exprimer en effet que son envahissement a été tel que, moralement parlant, nul homme, clerc ni laïque, n’a su s’y soustraire. Ai-je dit cela, explicitement ou implicitement? Non, mille fois non. Le syllogisme par lequel on s’est chargé de rendre ma pensée au public, n’est donc pas en forme, ct je n’en suis pas responsable.

C’est pourquoi, Monseigneur, je crois que vous n’êtes nullement fondé à ajouter les phrases qui suivent. Je les transcris ici pour nos lecteurs.

« Pour expliquer mieux sa pensée, Dom Guéranger « R nous dit que Ze jansénisme est le protestantisme de notre A pays, c’est-à-dire que nous l’avons accepté en France, « comme on a accepté le protestantisme en Angleterre, « en Prusse, en Danemark. L’Église gallicane est jansé- « niste comme les églises de ces royaumes sont protes- « tantes. Rien de plus positif que cette accusation. »

Non, Monseigneur, rien de moins positif que cette accusation. Je viens de montrer qu’en bonne logique on ne pouvait me l’attribuer; quant au fait en lui-même, l’énumération des personnages catholiques appartenant à la France, que j’ai donnée tout à l’heure, comme extraite de mon livre, suffit à prouver combien je suis loin d’avoir prétendu que l’Église de France fût tombée en masse dans l’hérésie.

En terminant cette discussion sur le fameux syllogisme, j’ajouterai encore un mot pour repousser une imputation non moins injuste lancée contre moi dans ces paroles de la brochure : « Peut-on excuser de témérité, y est-il dit, « un’prêtre, un religieux qui accuse la plupart des « catholiques français d’être dans une déviation univer- « selle relativement à la doctrine (1)? »

D’abord, Monseigneur, je ne parle pas au présent, mais bien au passé dans la phrase à laquelle la brochure fait allusion. Voici cette phrase : « La déviation était universelle dans les doctrines admises par la plupart des catholigues français (2). S’il y avait là une injure, elle ne serait pas du moins pour les contemporains.

En second lieu, je ne dis pas la doctrine, mais bien les doctrines; ce qui est fort différent : le mot doctrine au singulier ne pouvant s’entendre en matière religieuse que de la foi elle-même; tandis que, par les doctrines au pluriel, on peut entendre, dans le langage ordinaire, mais surtout avec le contexte, des principes et des maximes d’une importance moins capitale. On dit les doctrines romaines, pour exprimer les principes du Saint-Siège opposés à la Déclaration de 1682 qui renferme les doctrines gallicanes.

En troisième lieu, le mot catholiques, appliqué aux Français dont je parle, montre bien assez clairement par lui-même qu’il n’est point ici question d’hérésie; puisque le premier effet de l’héréste est de faire perdre à celui qui la professe le nom et la qualité de catholique.

En quatrième lieu, que cette déviation à l’égard des maximes romaines ait été presque universelle en France au xvin’ siècle, c’est ce qu’attestent les actes des Assemblées du Clergé, les ouvrages de théologie et de droit canonique, les arrêts des Cours de justice, lesquels forment tout ensemble, pour cette époque, la plus solennelle et la plus constante profession de la doctrine de 1682. On ne citerait peut-être pas dix volumes écrits en France, au xviu’ siècle, dans lesquels on ait osé enseigner ce qu’on Page 13. appelait les doctrines uliramontaines. Or, c’est là tout simplement le sens de mon texte, comme il appert, non seulement de la grammaire, mais de ce qui précède et de ce qui suit. Une lecture plus attentive et plus bienveillante m’eût donc épargné cette nouvelle imputation.

II. Je passe maintenant à mon second grief contre l’orthodoxie de l’Église de France.

Vous dites, Monseigneur, que j’ai imaginé une hérésie de ma façon, qu’il m’a plu d’appeler l’hérésie antiliturgique, tout exprès pour pouvoir l’appliquer à l’Église de France, et vous demandez en quel lieu de la France on enseigne une hérésie de cette nature ?

A cela je réponds que je n’ai point imaginé d’hérésie dans un but odieux à l’Église de France, pas plus que je n’ai signalé tel ou tel lieu de la France où s’enseigne cette hérésie. Après tout, quand l’erreur que j’ai dénoncée aurait ses apôtres directs en France, y aurait-il beaucoup lieu de s’en étonner, inondés que nous sommes de toutes sortes de prédicateurs d’impiétés et d’hérésies, dans notre malheureux pays? Je dirai même plus; il s’enseigne pis que l’hérésie antiliturgique : vous savez mieux que moi, Monseigneur, que M. Gatien Arnoult n’en est plus là.

Mais venons au fait. Comme il est reconnu de tout le monde, et vous le savez mieux que moi, Monseigneur, que le cercle des erreurs possibles contre la révélation chrétienne est borné, en sorte que l’on peut ramener à un petit nombre de systèmes hétérodoxes, à quelques erreursmères, toutes les hérésies, sans exception, qui ont cherché à souiller et à anéantir la doctrine catholique, les théologiens ont cherché à assigner ces points principaux de la doctrine hérétique, afin de rendre plus lumineuse la marche de l’enseignement et plus victorieuse la polémique qu’ils dirigent contre les hétérodoxes.

Ainsi a-t-on reconnu les caractères de l’hérésie panthéiste, bien qu’ils l’aient professée à divers degrés, chez les valentiniens et autres sectaires des deux premiers siècles, dont le système tendait plus ou moins à l’identification des substances; chez les eutychiens, qui enseignaient que, dans le Verbe incarné, la nature humaine a été absorbée dans la nature divine; chez les jansénistes, qui prétendaient que l’opération divine sur les actions bonnes de l’homme était absolue et sans aucun concours de la liberté d’indifférence ; chez les quiétistes, qui soutenaient que l’homme parfait arrivait à une telle union avec la substance divine, qu’il devait suspendre, comme imparfait, tout acte propre, même vertueux, et réputer comme indifférent tout acte mauvais.

Ainsi a-t-on reconnu les caractères de l’hérésie dualiste,

Esc à p

non seulement dans le manichéisme, qui reconnaît deux PS. z,. principes indépendants, l’un bon, l’autre mauvais; mais aussi dans le nestorianisme, qui divise en deux personnes la personne du Verbe incarné; dans le système qui, non content de la distinction essentielle des deux puissances, les déclare absolument indépendantes l’une de l’autre dans tous les cas (1); dans le jansénisme avec son système de la. double délectation, au moyen de laquelle l’homme devient tour à tour, et sans le concours de sa volonté proprement dite, le jouet de Satan, ou l’organe de Dieu.

Ainsi a-t-on reconnu l’hérésie rationaliste ou le système de l’indépendance de la raison, dans le mouvement théologique imprimé par Luther, mais surtout par Calvin, au seizième siècle, et poussé aujourd’hui jusqu’à ses dernières conséquences chez les protestants d’Allemagne; dans le socinianisme qui, s’attaquant de front à la divinité de Jésus-Christ, montra dès abord que tous les autres -dogmes chrétiens ne lui tenaient pas davantage à cœur; dans l’hermésianisme qui, de nos jours, tout en laissant subsister en apparence la confession de foi catholique, la mine sourdement par une doctrine diamétralement opposée à l’essence de la foi.

Je pourrais pousser beaucoup plus loin cette énuméra-, f : tion des erreurs-mères, ct d’autant plus qu’elles ont ellesmêmes produit des subdivisions plus ou moins fécondes; mais ce que je viens de rappeler suffira, je pense, à expliquer comment j’ai pu songer à ramener à un même principe les diverses manifestations, qu’on rencontre à travers les siècles, d’un esprit frondeur et diamétralement opposé aux formes du culte divin. Pai donné à cette tendance le nom d’antiliturgisme, et je la définirais volontiers : « Un désir de s’affranchir de la servitude « extérieure qu’imposent les pratiques du culte liturgique, « en tant que traditionnelles, mystérieuses ct imposées « par une autorité supérieure. »

Or, il est certain que, de mème qu’on trouve dans certaines hérésies des éléments provenant soit du panthéisme, soit du dualisme, soit du rationalisme, etc., on trouve aussi dans divers systèmes d’erreurs, à différents degrés, la tendance que je viens de signaler.

Il est certain que l’Orient, moins sec, moins froid que l’Occident, n’a pas connu autant que les peuples occidentaux cette action du rationalisme pratique. Chez les races sémitiques, les hérétiques comme les catholiques gardent les formes du culte traditionnel avec une fidélité sans bornes, tandis que les peuples occidentaux, de même que dans leurs systèmes d’erreurs ils se MONtrENt généralement incroyants, portent avec plus de peine le joug du service extérieur de la liturgie. J’ai cité Vigilance comme le point de départ de cette tenk 7 E n dance parmi nous, et c’est à tort qu’on prétendrait qu’tl n’attaque que l’objet de la liturgie et non la liturgie même (1). Quand, par exemple, il poursuit de ses sarcasmes la coutume liturgique d’allumer dans l’église des cierges en plein jour ; c’est bien assurément à la forme -qu’il s’en prend. Je dirai de plus, mais sans y attacher d’importance, que cet hérésiarque était né dans les Gaules, et peut être réputé Gaulois, quoique ses ancêtres aient été originairement des barbares transplantés d’Espagne en deçà des Pyrénées par Pompée, quelque trois cents ans avant la naissance de Vigilance (2) ; lequel étant déjà prêtre en 394, devait, quoi qu’on en dise, appartenir par sa naissance au quatrième siècle et non au cinquième. Mais laissons ces légères chicanes, et continuons.

Il est certain encore que les divers principes d’erreurs qui se combinent dans chaque système général d’hérésie, n’y entrent pas tous au même degré. Ainsi l’hérésie antiliturgique, pleinement appliquée dans le caïvinisme, ne reçoit pas tous ses développements dans le jansénisme; puisque cette dernière hérésie ayant pour principe constitutif de feindre l’union avec l’Église, ne peut pas rompre ouvertement avec elle sur tous les points du culte extérieur. Son système est d’affaiblir, de miner, de pousser à une transformation insensible vers le calvinisme dont elle est sortie et qui doit l’absorber tôt ou tard. Je crois avoir suffisamment fait sentir ces diverses nuances dans mon second volume, lorsque j’ai eu à appliquer les caractères de lhérésie antiliturgique déterminés dans le xrv’ chapitre du premier volume.

Cela posé, et laissant bien volontiers à votre jugement, Monseigneur, la question de savoir si, métaphysiquement, j’ai eu raison, ou non, d’abstraire en cette manière les caractères d’une tendance perverse qui s’est fait remar- (1) Page 37. (2) Page 39. quer dans la plupart des phénomènes hérétiques de l’Occi- - dent, durant une longue suite de siècles, j’en viens à la plus grave partie de votre accusation. C’est que, non content d’avoir forgé une nouvelle hérésie, je me suis avisé de l’appliquer à l’Église de France, afin de ranger tout doucement les évêques de ce pays au nombre des hérétiques (1).

J’avoue que je ne m’étais pas encore aperçu de ce résultat. En effet, pour qu’il fût de nature à m’être imputé, il faudrait que j’eusse dit quelque part dans mon livre que les évêques de France ont professé ou professent l’hérésie antiliturgique. Où trouvez-vous cela dans mon livre, Monseigneur, dites-le moi, de grâce!

Oui, il est bien vrai que j’ai écrit que les livres de la liturgie parisienne de 1736, qui se sont étendus depuis à un grand nombre de diocèses, ont eu pour rédacteurs des hommes appartenant à ce calvinisme mitigé qu’on appelle l’hérésie janséniste. Il est bien vrai que j’ai signalé dans leur œuvre les caractères de l’antiliturgisme qu’ils ont imprimés à tout ce qu’ils ont produit; mais il est complètement faux que j’aie imputé indistinctement aux évêques qui ont eu le malheur de propager ces livres, la note quelconque d’hérésie, antiliturgique ou autre. Ceux qui ont lu attentivement mon livre, savent que, de ces trois assertions, la dernière n’est pas moins fondée que les deux premières : mais reprenons-les toutes les trois, le livre en main.

1° Il est bien vrai que j’ai écrit que les livres de la liturgie parisienne de 1736, ont eu pour rédacteurs des hommes appartenant au jansénisme. Or, cette assertion, je lai démontrée par les faits; j’attends encore la réfutation de ces faits. En attendant, je vais placer ici un choix d’autorités propres à éclairer la matière.

tr), Page 36.

La première autorité que j’alléguerai sera celle de Charles de Vintimille lui-même. Que signifient les cartons qu’il fit mettre au nombre d’environ cinquante dans la seconde édition de son bréviaire, dès 1736, si ce n’est qu’il reconnaissait fondées les réclamations des catholiques parmi lesquels on comptait jusqu’à deux de ses grands vicaires, des curés respectables, les directeurs des séminaires de Saint-Sulpice et de Saint-Nicolas du Chardonnet Que signifie l’étrange précaution que prend ke prélat dans la lettre pastorale pour la publication du nouveau missel, deux ans après le bréviaire, lorsqu’il dit à son clergé : « Nous pouvons affirmer que les vérités « du dogme catholique exprimées dans les anciennes « oraisons, ont été religieusement conservées par nous « dans toute leur intégrité et inviolabilité (2)? » Quel motif de se justifier ainsi du soupçon d’avoir altéré le dogme catholique, si ce n’est la rumeur qui s’était élevée au sein de l’Église de Paris, lorsqu’elle avait vu ses livres de prières livres aux mains des hérétiques, et soumis ensuite-à une humiliante expurgation ?

Je citerai encore un nouveau témoignage de la gravité des circonstances qui accompagnèrent la publication du Bréviaire de Paris de 1736. C’est une lettre du cardinal de Fleury, au cardinal Quirini, évêque de Brescia, en date du 22 juillet 1736. « A l’égard d’un exemplaire du « Bréviaire de Paris, dit ce premier ministre du Roi Æ de France, j’en enverrai volontiers à Votre Éminence « un exemplaire, quand l’édition en sera achevée avec « les cartons qu’on y a mis; car on n’en vend plus des « anciens, tels qu’ils avaient paru il y a trois ou quatre u) L’Ami de la Religion, tome XXVI «mois. Mais vous trouverez bon que je ne vous l’envoie « pas sous mon nom, ne voulant pas que M. l’archevêque de Paris croie que j’en adresse un au bibliothé- « caire du Vatican. Je n’en ai rien lu, mais je sais qu’on en a fait de fort mauvaises relations à Rome, et je ne puis que suspendre mon jugement jusqu’à ce queje l’aie examiné par moi-même, ou que quelque personne assurée m’en ait dit son sentiment. M. l’archevêque de «r Paris est fort jaloux de son ouvrage, et je me suis contenté jusqu’ici de toutes les observations qu’on m’avait envoyées » En attendant, voici le jugement non suspect que portait sur le bréviaire le trop fameux Colbert, évêque de Montpellier, écrivant, sous la date du o mars 1736, à son célèbre ami Caylus, évêque d’Auxerre : « On me dit beaucoup de bien du Bréviaire de Paris. Si mon Chapitre me le demande, je Padopterai pour mon diocèse. La vérité ne peut être sans témoignage dans l’Église. Un homme d’esprit de cette ville compare M. l’archevêque de Paris au prophète Balaam, qui était appelé pour maudire et que Dieu força de bénir le peuple d’Israël (2). » J’ai raconté ailleurs comment, au milieu de la jubilation que causait aux jansénistes la faveur inespérée qu’on leur accordait, le saint et orthodoxe évêque de Marseille, Belzunce, s’afiligeait et recommandait l’Église de Paris aux prières de ses diocésains. Voici, dans une autre lettre de Colbert, en date du 21 août 1736, une allusion à cette courageuse et apostolique protestation : « M. de Marseille a faitun mandement où il attaque le Bréviaire de Paris sans le nommer. Pour couvrir son jeu, il a demandé au Pape une indulgence en faveur de ses diocésains qui réciteront le Sub tuum præsidium et l’Ave maris stella, tel qu’il est dans le Bréviaire romain approuvé par le Saint-Siège. La publication de l’indulgence fait le sujet du mandement, et donne lieu à l’auteur de déclamer contre les novateurs » Le pieux, savant et vigoureux Languct, archevêque de Sens, le marteau du jansénisme, dans son troisième mandement contre le Missel de Bossuet, évêque de Troyes, en mai 1738, s’exprime en ces termes sur la coopération récente des hérétiques à la rédaction des livres de la liturgie : « Que si, dans un nouveau bréviaire, quelqu’un affectait de composer des antiennes avec les textes obscurs de l’Écriture, dans lesquels les hérétiques vont puiser les objections que les théologiens réfutent, l’artisan d’un tel bréviaire ne mériterait-il pas d’être repris? Et, dans ce royaume, combien de bréviaires, sans en excepter le nôtre, dans lesquels cette misérable « affectation s’est glissée » Le bruit de ces scandales s’étant répandu jusqu’en Italie, le docte Catalano, dans son célèbre Commentaire du Pontifical romain, laissait exhaler sa douleur dans les termes que je vais transcrire: « Sur l’autorité du Bréviaire romain, dit-il, on pourrait ajouter encore plusieurs témoignages, au moyen desquels on serait à même de « montrer abondamment quelle a été récemment l’insigne « audace et insolence de certains évêques qui, sans con- « sulter le Pontife romain, ont non seulement changé ce bréviaire, mais Pont souillé, et ont donné aux hérétiques l’occasion d’établir leurs sentiments pervers (3). » {r) Lettres de messire Charles-Joachim Colbert, évêque de Montpellier. Edit. in-12, tom. IV, page 384.

Vient ensuite Benoit XIV, qui, dans son traité de la Canonisation des Saints, fait voir qu’il n’ignorait pas non plus l’affaire des cartons, et la nature des inconvénients qui les avaient rendus nécessaires : « Il semble qu’on peut affirmer, dit-il, que le parti le plus sùr serait que ceux même des évêques qui pensent, après la bulle de « Pie V, pouvoir ajouter et changer quelque chose au « bréviaire, ou publier un nouveau bréviaire, deman- « dassent préalablement le sentiment du Siège Aposto- « lique; attendu qu’il est démontré par l’expérience que « des-erreurs contraires à la saine doctrine se sont « glissées dans plusieurs des bréviaires ainsi publiés, « moins peut-être par la faute de ces évèques, que par « celle d’autrui; en sorte qu’il est devenu nécessaire de « prohiber ces bréviaires après la publication, ou d’en « ordonner la correction »

Si nous rentrons en France, nous trouvons le courageux et éloquent Père Hongnant, l’un des rédacteurs du PR. : z Journal de Trévoux, qui prèta sa voix éloquente aux réclamations des catholiques. J’ai cité sa seconde Lettre en entier. Dans la troisième, qui n’est pas moins intéressante, l’auteur s’exprime ainsi sur le Bréviaire de Paris : « Tous les artifices qu’on devrait mettre en œuvre, si « l’on avait résolu de composer un bréviaire en faveur de « Quesnel, et contre la bulle, vous les voyez employés quorumdam episcoporum insignis audacia atque insolentia, dum illud, inconsulto Romano Pontifice, non modo immutarunt, sed et fædarunt, hæreticisque ansam dederunt constabiliendi suas pravas sententias. Commentar. in Pontific. Rom. Tom, 1, p. 189. par nos réformateurs avec tout lart dont ils sont capables. Suppression affectée de presque tous les endroits de l’Écriture et des Pères qui déposent le plus clairement contre les erreurs nouvelles; substitution adroite de textes qui semblent les favoriser, empruntés des anciens hérétiques, cités de nouveau dans les Hexaples en faveur des propositions condamnées; altération grossière de Écriture et des Pères si indécemment défigurés, qu’à peine peut-on les reconnaître; affectation marquée dans le choix et la fabrique des homélies et des canons, les plus propres à remplir l’esprit des lecteurs des idées nouvelles; langage partout équivoque, mais partout déterminé par le corps de l’ouvrage à un seul sens, c’est-à-dire au sens janséniste ; on ma négligé aucun des moyens qui conduisent naturellement à l’exécution de ce projet. « On a beaucoup parlé du bréviaire, dès qu’il a paru; on a écrit pour et contre. Du côté des catholiques, il n’y a eu qu’une voix générale qui proscrivait l’ouvrage, et le condamnait aux ténèbres dont il est sorti. Les représentations si souvent réitérées, les oppositions formées à la récepti:n du bréviaire, sont des preuves qu’il est bien difficile de dissimuler » En 1772, parurent les Mémoires liturgiques de Bertrand de la Tour, chanoine de Montauban, sur lequel M. Picot s’exprime ainsi : « Eleré au Séminaire Saint- « Sulpice à Paris, il en conserva toujours. l’esprit. Il était fort attaché au Saint-Siège, et zélé pour le bien de « l’Église » Dans celui de ces Mémoires qui est intitulé: Entreprise des hérétiques sur la liturgie, on lit ce qui suit: « Enfin, sous M. de Vintimille parut, par « les intrigues de l’abbé Couet, le fameux Bréviaire de Paris, enfant chéri du jansénisme, qui, malgré la défense de ce prélat, se répandit partout, ct fut vanté avec fureur par tous les jansénistes. Il est étonnant que des évèques catholiques préfèrent à la source pure de Rome, les eaux bourbeuses de l’erreur, et lui fassent le dangereux hommage d’adopter son langage et ses idées. Quelque bon que fåt d’ailleurs cet ouvrage, ce qui n’est certainement pas, Ja tache de son origine devait le faire rejeter Timeo Danaos et dona ferentes. L’Église est-elle assez pauvre pour avoir besoin d’emprunter de ses ennemis? Ce malheureux enfant du jansénisme eut d’abord tous les airs de son père. Il a été depuis modifié; on en a ôté les ESTAMPES SCANDALEUSES qu’on avait mises à la tête, les noms de Coffin, de Sanleul, etdes autres poètes, qu’on avait mis à la tête des hymnes, et surtout plusieurs passages, de tous côtés répandus, qui favorisaient les nouvelles opinions. « On avait surpris la bonne foi de M. de Vintimille, dont la doctrine et les intentions furent toujours bonnes. Ce ne fut qu’un cri quand il parut; le bruiten vint enfin à ses oreilles; il ouvrit les yeux et fit faire plusieurs corrections à différentes reprises, ce qui le rendit plus supportable. Mais, tout corrigé qu’il est, il y reste encore des choses bien répréhensibles (1). Quatre ans après, en 1736, une partie des membres du Chapitre insigne de la métropole de Lyon, ayant formé opposition à l’archevêque Charles de Montazet, janséniste notoire, qui voulait implanter dans cette primatiale des Gaules le Bréviaire parisien de 1736, rédigea un premier mémoire sous ce titre : Motifs de ne pas admettre la nouvelle liturgie de M. l’archerêque de Lyon. On y lisait entre autres choses ces paroles sur le Bréviaire 1736:

« S’il fallait nommer l’auteur du Bréviaire de Paris, on R pourrait dire qu’il s’appelle Légion. Combien de mains « suspectes se sont réunies pour élever ce fameux monu- « ment, et ensuite pour le placer dans le sanctuaire de la « capitale! Comme:le veau d’or, il fut formé de tout ce « que les rebelles âvaient de plus précieux, et, dès qu’il « parut, ils poussèrent de grands cris de joie pour « célébrer leur idole. Tout concourt donc à faire redouter « le prétendu zèle de perfectionner la liturgie. Tout « annonce qu’il a été soufflé par l’esprit d’erreur. Peu « favorable à la piété qui ne dédaigne pas les prières « anciennes, et qui ne se plaint pas de leur simplicité, « il tâche d’introduire dans l’Office sinon des erreurs « palpables, au moins des expressions ambiguës, suscep- « tibles de divers sens, et dont les novateurs ne manque- « raient pas d’abuser (1)

Il ne s’agit pas de savoir si les auteurs des réclamations que je viens de citer ont obtenu l’insignifiante, ou plutòt l’honorable flétrissure d’un arrêt du Parlement de Paris; moins encore aurait-on droit de s’étonner du petit nombre de ces voix réclamant contre l’innovation, à une époque où chacun sait qu’il n’y avait nulle liberté d’écrire dans un sens contraire aux maximes admises par les Cours de justice; mais que l’on joigne à ces témoignages défavorables à l’origine du bréviaire de 1736, le sentiment et La conduite de deux des plus pieux évêques du xvin? siècle, Henri de Belzunce à Marseille, et Félix de Fumel à Lodève : le premier, adressant un mandement à son peuple pour l’engager à redoubler de zèle dans le culte de la sainte Vierge et des saints, menacé par de téméraires innovations; le second, à peine monté sur son siège, expulsant, avec vigueur, du sanctuaire, le Bréviaire parisien que son prédécesseur y avait introduit. Que l’on se rappelle en même temps l’estime hautement professée pour l’œuvre de 1736, par Scipion de Ricci et son synode, par Grégoire et ses deux conciles de Paris en 1797 et 1801; il faut bien qu’il v ait une raison de ces antipathies d’un côté et de ces sympathies de l’autre. Mais nous avons mieux que tout cela, s’il est possible; c’est le témoignage de la secte elle-même s’applaudissant, en 1765, de voir désormais régner sans obstacle dans l’Église de Paris, ce bréviaire qui, tout mutilé qu’il soit par les cartons, lui semble encore, dans l’état où il est, digne de ses plus chères complaisances. Écoutons ces paroles de triomphe, et méditons-en la portée. « Parmi les maux dont Dieu a permis dans sa justice « que l’Église de France soit aflligée depuis le commence- « ment de ce siècle, il est aisé de remarquer quelques « traits éclatants de sa miséricorde, au nombre desquels on doit mettre la composition et la publication qui s’est faite du nouveau Bréviaire de Paris. Depuis qu’il est en usage, une heureuse expérience fait sentir que ce bréviaire, par le bon goût qui règne dans toutes ses parties, fournit aux ecclésiastiques chargés du soin des âmes un secours loujours présent, une ressource toujours féconde et assurée, soit pour se nourrir eux-mêmes des vérités chrétiennes, soit pour en nourrir les autres, et que, par sa traduction, il suppléc, jusqu’à un certain point, au défaut d’instructions solides, dont la disette nc fait qu’augmenter tous les jours dans les paroisses. Plus on fera réflexion sur les circonstances où cet ouvrage a paru, et sur le caractère du prélat qui en a concu ct exécuté le dessein, plus on demeurera persuadé que, sans une providence toute singulière, jamais un homme tel que M. de Vintimille n’aurait soutenu jusqu’au bout une telle entreprise, malgré les contradictions de la cabale molinienne, et surtout « des jésuites, auxquels il ne’pouvait que céder sur tout « le reste »

Il me semble, après tout cela, Monseigneur, que l’on est en droit de conclure, sur l’autorité des témoignages contemporains, ce que les noms seuls de Vigier, Mésenguy et Coffin suffisaient bien à mettre hors de doute, savoir, que les livres de la liturgie parisienne de 1736 ont eu pour rédacteurs des hommes appartenant au jansénisme. Je passe à ma seconde assertion,

2° Il est bien prai que j’ai signalé, dans l’œuvre de ces auteurs, les caractères de lantiliturgisme qu’ils onl imprimés à tous leurs autres produits. Or, cette seconde assertion, c’est par des faits que je Pai démontrée. J’ai prouvé ce qu’avaient d’ailleurs établi les divers auteurs catholiques cités plus haut, savoir, que la liturgie parisienne de 1736 fut rédigée de manière à bannir un nombre immense de prières traditionnelles, remplacées désormais par des textes de la Bible choisis arbitrairement, et souvent dans un but suspect ; à diminuer les manifestations de la piété catholique à l’égard de la sainte Vierge et des saints; à restreindre la confiance des peuples aux faits miraculeux ; à comprimer la notion et l’exercice du pouvoir apostolique qui réside dans le Souverain Pontife. Mes preuves ont été nombreuses ; cependant, je suis loin d’avoir cité la moitié de ce que j’aurais pu alléguer. Dans votre brochure, Monseigneur, vous avez cherché à répondre à une partie de mes arguments, qui d’ailleurs ne sont pas seulement les miens, mais ceux des auteurs catholiques qui m’ont précédé dans la carrière. Vous trouverez à la fin de cette lettre, mes réponses en regard de vos objections, et, je le répète encore, je me flatte d’avoir satisfait à tout. Je passe donc à ma troisième assertion.

3° Il est complètement faux que j’aie imputé indistinctement aux évêques qui ont eu le malheur de propager les nouveaux livres parisiens, la note quelconque d’hérésie, antiliturgique ou autre. Mon livre est là, Monseigneur ; c’est à lui que j’en appelle, à lui que vous ne pouvez en aucune facon récuser dans cette cause où il s’agit de lui, et où il ne s’agit même que de lui. Citez, je vous en prie, les pages : je m’avouerai tout aussitôt convaincu.— Mais, me direz-vous, du moment que vous prétendez que les livres parisiens sont l’œuvre de la conspiration antiliturgique, n’accusez-vous pas par là même les prélats qui les ont propagés ? — A cela, je réponds qu’il faut faire ici une distinction toute naturelle. Parmi les évêques qui introduisirent ces livres dans leurs églises, les uns étaient appelants de la bulle Unigenitus, ou du moins ne la regardaient pas comme règle de foi; les autres avaient franchement accepté ce jugement de l’Église universelle. Les premiers, hérétiques jansénistes, rebelles à la foi catholique, n’ont rien à perdre quand je les rangerais au nombre des antiliturgistes ; les autres furent inconséquents, je ne crains pas de le dire; mais y aurait-il justice d’interpréter à la rigueur une démarche à laquelle ils étaient entraînés par les idées du temps, dans un pays où la mode exerce un empire si irrésistible, démarche que d’ailleurs tout l’ensemble de leur conduite désavouait hautement ? Non, Monscigncur, il ne serait pas équitable de poursuivre la mémoire de tant de prélats honorables, pas plus qu’il ne serait conforme à la loyauté d’un écrivain catholique de sacrifier, pour des questions de personne, les principes sacrés de l’Église en matière de liturgie.

Je dirai donc avec franchise : ces čvêques ont eu un grand tort en rompant le lien liturgique avec Rome, en acceptant de la main des hérétiques ce qu’ils ne voulaient plus recevoir de celle du Vicaire de Jésus-Christ, en préparant par cette démarche des résultats lamentables dans un avenir plus ou moins éloigné; mais nulle raison n’oblige à faire peser sur eux le soupçon d’une préméditation que rien n’atteste. Nous donc, victimes d’un passé désastreux, jugcons les faits et les doctrines; c’est notre droit, c’est notre devoir ; mais gardons-nous de prononcer sans preuves contre les personnes; laissons à Dieu sa justice et sa miséricorde. Tels sont les principes que j’ai eus sans cesse devant les yeux, en écrivant mon livre, et c’est pour cela, Monseigneur, que je me sens si à l’aise quand je me permets de vous demander la page de ce livre qui contient les calomnies que vous m’imputez. Peut-être aurais-je pu réclamer aussi, moi écrivain catholique, quelque chose de cette bienveillance qui, si elle est un droit pour les morts, ne laisse pas d’en être un aussi pour les vivants.