Lição 2

Eudoxo, portanto, considerava o deleite um bem porque via que todos os seres o desejavam, tanto os racionais como os irracionais; ora, em todos, aquilo que é digno de escolha é epiikes, e sobretudo o que tem a máxima força; o fato de todos tenderem à mesma coisa indica que ela é a melhor para todos. Pois cada ser encontra o que é bom para si mesmo, assim como encontra seu alimento; portanto, aquilo que é bom para todos e que todos desejam é um bem. [1964]

Seus discursos, porém, recebiam crédito mais por causa da virtude de seu caráter do que por eles mesmos. Pois ele parecia ser excepcionalmente temperante; assim, não parecia dizer isso como amigo do deleite, mas porque assim era na verdade. [1966]

Julgava que isso não era menos manifesto a partir do contrário. Pois a tristeza, em si mesma, deve ser evitada por todos; de modo semelhante, portanto, seu contrário deve ser escolhido. [1967]

E o mais digno de escolha é aquilo que escolhemos não por causa de outra coisa nem em vista de outra. Ora, admite-se que o deleite é dessa natureza: pois ninguém pergunta em vista de que alguém se deleita, como se o deleite fosse digno de escolha por si mesmo. [1968]

E, acrescentado a qualquer bem, torna-o mais digno de escolha, por exemplo, ao agir justamente e ao ser temperante. Assim, o bem é aumentado por ele. [1969]

Esse argumento, porém, parece declarar que ele está entre os bens, e não que é um bem maior do que outro; pois todo bem, unido a outro bem, é mais digno de escolha do que isolado. [1970]

É com tal argumento que também Platão refuta essa posição, sustentando que o deleite não é o bem por si. Pois a vida deleitável é mais digna de escolha com a prudência do que sem ela; mas, se a combinação é melhor, o deleite não é o bem por si, pois o bem por si não se torna mais digno de escolha pelo acréscimo de coisa alguma. [1971]

É manifesto, porém, que tampouco qualquer outra coisa será o bem por si se, unida a algum dos bens que são bons em si mesmos, se torna mais digna de escolha. Que coisa, portanto, é dessa natureza e da qual também nós participamos? Pois é isso que se busca. [1973]

Os que objetam que aquilo que todos desejam não é um bem não deixam de dizer algo. Pois afirmamos que aquilo que parece a todos é assim. Quem rejeita essa convicção não diz coisas inteiramente mais dignas de crédito. Se apenas os seres sem intelecto desejassem os deleites, haveria algum valor no que se diz; mas, se também os sábios os desejam, como poderão dizer algo? Talvez também nos maus haja algum bem natural melhor do que eles próprios, que deseja o bem que lhe é próprio. [1974]

Tampouco parece bem dito o argumento acerca do contrário. Pois dizem que, se a tristeza é um mal, não se segue que o deleite seja um bem: o mal também se opõe ao mal, e ambos àquilo que não é nenhum dos dois. Ao dizerem isso, não falam mal, mas não dizem a verdade no caso em questão. Pois, se ambos fossem maus, ambos deveriam ser evitados; se nenhum dos dois fosse mau, nenhum deveria ser evitado, ou ambos de modo semelhante. Agora, porém, os homens parecem fugir de um como de um mal e escolher o outro como um bem. É assim, portanto, que também se opõem. [1978]

1964. Eudoxo, portanto, considerava o deleite etc. Depois de mostrar que se deve tratar do deleite, o Filósofo começa aqui a tratá-lo.

E primeiro desenvolve as opiniões dos outros;

segundo, determina a verdade, onde diz: o que ele é, porém, ou de que natureza etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, desenvolve a opinião dos que situam o deleite no gênero dos bens;

segundo, desenvolve a opinião contrária, onde diz: é com tal argumento etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta os argumentos pelos quais Eudoxo provava que o deleite está no gênero dos bens;

segundo, apresenta os argumentos pelos quais provava que ele é o maior bem, onde diz: e o mais digno de escolha etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra como Eudoxo provava que o deleite está no gênero dos bens a partir do próprio deleite;

segundo, como provava isso a partir do contrário, onde diz: julgava que isso não era menos manifesto etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a opinião e o argumento de Eudoxo;

segundo, mostra por que se dava crédito à sua opinião e ao seu argumento, onde diz: seus discursos, porém, recebiam crédito etc.

1965. Diz, portanto, primeiro que Eudoxo considerava o deleite pertencente ao gênero dos bens porque via que todos o desejam, tanto os racionais, isto é, os homens, como os irracionais, isto é, os animais brutos. Ora, aquilo que é digno de escolha para todos parece ser epiikes, isto é, bom, e sumamente poderoso em bondade, uma vez que pode atrair a si todo apetite. Assim, que todos se dirijam à mesma coisa, isto é, ao deleite, indica que o deleite não apenas é um bem, mas também algo excelente. Com efeito, é manifesto que cada ser procura encontrar aquilo que é bom para si, assim como o alimento é bom para todos os animais, pelos quais é comumente desejado. Assim, portanto, fica claro que o deleite, que todos desejam, é algo bom.

1966. Em seguida, quando diz: seus discursos, porém, recebiam crédito etc., mostra por que se dava tanto crédito a Eudoxo. E diz que os discursos de Eudoxo recebiam crédito mais por causa da virtude moral de quem os pronunciava do que por sua própria força. Pois ele era temperante em relação aos deleites de modo singular, como que mais excelentemente do que os outros; por isso, quando louvava o deleite, não parecia dizer isso como amigo do deleite, mas porque assim é na verdade das coisas.

1967. Em seguida, quando diz: julgava que isso não era menos manifesto etc., apresenta o argumento de Eudoxo tomado do contrário. E diz que Eudoxo considerava manifesto que o deleite pertence ao gênero dos bens não menos a partir do contrário, isto é, da tristeza, do que a partir do próprio deleite. Pois é manifestamente claro que a tristeza, em si mesma, deve ser evitada por todos; por isso, o contrário, isto é, o deleite, parece dever ser escolhido por todos.

1968. Em seguida, quando diz: e o mais digno de escolha etc., apresenta dois argumentos de Eudoxo para mostrar que o deleite é o maior bem.

O primeiro deles é este: parece ser o mais digno de escolha e, por consequência, o maior bem aquilo que não é escolhido por causa de outra coisa que lhe sobrevenha por acidente, nem em vista de alguma coisa como fim. Ora, todos reconhecem manifestamente isso a respeito do deleite: ninguém pergunta a outro em vista de que quer deleitar-se, como se o deleite fosse digno de escolha por si mesmo. Portanto, o deleite é o maior bem.

1969. Apresenta o segundo argumento onde diz: e, acrescentado etc. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta o próprio argumento. Com efeito, é evidente a respeito do deleite que, acrescentado a qualquer bem, torna-o mais digno de escolha; assim, se for acrescentado ao agir justamente ou ao ser temperante, aumenta a bondade dessas coisas, pois é melhor aquele que se deleita na operação da justiça ou da temperança. E disso queria concluir que o deleite é o melhor, como aquilo que aumenta a bondade de todas as coisas.

1970. Segundo, onde diz: esse argumento, porém, parece etc., mostra a deficiência desse argumento. E diz que o argumento mencionado parece concluir que o deleite pertence ao gênero dos bens, mas não que seja um bem maior do que algum outro. Pois também se verifica a respeito de qualquer bem que, unido a outro bem, é melhor do que se estivesse isolado por si mesmo.

1971. Em seguida, quando diz: é com tal argumento etc., desenvolve a opinião dos que sustentam que o deleite não é um bem.

E primeiro mostra como se opõem aos argumentos anteriores;

segundo, apresenta os argumentos que aduzem em sentido contrário, onde diz: contudo, se não está entre as qualidades etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra como usavam, para provar o contrário, o argumento apresentado acima para mostrar que o deleite é o melhor;

segundo, mostra como se opunham aos outros argumentos, onde diz: os que objetam etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, manifesta como Platão usava o argumento anterior para provar o contrário;

segundo, resolve o raciocínio de Platão, onde diz: é manifesto, porém etc.

Diz, portanto, primeiro que, pelo argumento imediatamente anterior, Platão, que era de opinião contrária, tentava refutar o que foi dito, mostrando que o deleite não é o bem por si. Pois é manifesto que o deleite é mais digno de escolha se for unido à prudência. Portanto, como o deleite combinado com outra coisa é melhor, concluía que o deleite não é o bem por si; pois aquilo que é o bem por si não se torna mais digno de escolha pelo acréscimo de outra coisa.

1972. A esse respeito, deve-se saber que Platão chamava bem por si àquilo que é a própria essência da bondade, assim como chamava homem por si à própria essência do homem. Ora, à própria essência da bondade nada pode ser acrescentado que seja bom de outro modo que não pela participação na essência da bondade; assim, toda a bondade existente naquilo que se acrescenta deriva da própria essência da bondade. E, desse modo, o bem por si não se torna melhor pelo acréscimo de alguma coisa.

1973. Em seguida, quando diz: é manifesto, porém etc., Aristóteles reprova o raciocínio de Platão. Pois é manifesto que, segundo esse argumento, nenhuma outra coisa nas coisas humanas será o bem por si, visto que qualquer bem humano se torna mais digno de escolha quando acrescentado a algum bem por si. Com efeito, não se pode encontrar algo que faça parte da vida humana e seja de tal natureza que não se torne melhor pelo acréscimo de outra coisa. Ora, buscamos algo dessa natureza, isto é, que faça parte da vida humana. Pois os que dizem que o deleite é um bem pretendem que ele seja certo bem humano, e não o próprio bem divino, que é a própria essência da bondade.

1974. Em seguida, quando diz: os que objetam etc., mostra como os platônicos se opunham aos argumentos de Eudoxo que provavam que o deleite é um bem.

E primeiro, como se opunham ao argumento tomado do próprio deleite;

segundo, como se opunham ao argumento tomado do contrário, onde diz: tampouco parece etc.

Opunham-se ao primeiro argumento negando esta proposição: é bom aquilo que todos desejam. Mas Aristóteles reprova isso, dizendo que aqueles que objetam ao argumento de Eudoxo, afirmando que não é necessário que seja bom aquilo que todos desejam, parecem nada dizer.

1975. Com efeito, dizemos que aquilo que parece a todos é assim, e isso é tido como um princípio, porque não é possível que o juízo natural falhe em todos. Ora, como o apetite só se dirige àquilo que parece bom, aquilo que é desejado por todos parece bom a todos; e, assim, o deleite, que é desejado por todos, é bom.

1976. Aquele, porém, que rejeita o que todos creem não diz coisas inteiramente mais dignas de crédito. Com efeito, poderia sustentar-se o que se diz se apenas os seres que agem sem intelecto, como os animais brutos e os homens maus, desejassem os deleites, porque o sentido só julga o bem para o momento presente; assim, não seria necessário que o deleite fosse bom de modo absoluto, mas apenas bom para o momento presente. Mas, como também os que possuem sabedoria desejam algum deleite, eles não parecem dizer absolutamente nada de verdadeiro.

1977. E, contudo, se todos os seres que agem sem intelecto desejassem o deleite, ainda seria provável que o deleite fosse certo bem, porque também nos homens maus há certo bem natural que inclina ao apetite do bem conveniente, e esse bem natural é melhor do que os homens maus enquanto tais. Pois, assim como a virtude é a perfeição da natureza, e por isso a virtude moral é melhor do que a virtude natural, como foi dito no livro VI, assim também, como a malícia é a corrupção da natureza, o bem natural (é) melhor, como o íntegro é melhor do que o corrompido. Ora, é manifesto que os homens maus diferem segundo aquilo que pertence à malícia, pois há malícias contrárias umas às outras. Por isso, aquilo em que todos os maus concordam, isto é, desejar o deleite, parece pertencer mais à natureza do que à malícia.

1978. Em seguida, quando diz: tampouco parece etc., mostra como se opunham ao argumento tomado da tristeza. Pois diziam que, se a tristeza é um mal, não se segue que por isso o deleite seja um bem, porque se encontra que o mal se opõe não apenas ao bem, mas também ao mal, como a audácia se opõe não apenas à fortaleza, mas também à covardia. E ambos, isto é, o bem e o mal, se opõem àquilo que não é nem bom nem mau, assim como os extremos se opõem ao meio-termo. Ora, há algo dessa natureza considerado segundo sua espécie, como levantar uma palha do chão ou algo semelhante.

1979. Mas Aristóteles, reprovando esse raciocínio, diz que não falam mal quanto a essa oposição do mal ao mal, mas não dizem a verdade no caso em questão. Pois a tristeza não se opõe ao deleite como o mal ao mal: se ambos fossem maus, ambos deveriam ser evitados, porque, assim como o bem enquanto tal é desejável, assim o mal enquanto tal deve ser evitado. Se, porém, nenhum deles fosse mau, nenhum deveria ser evitado, ou a atitude em relação a ambos deveria ser semelhante. Agora, porém, todos parecem fugir da tristeza como de um mal e desejar o deleite como um bem. Assim, portanto, opõem-se um ao outro como o bem e o mal.