Lição 14

Portanto, se já se falou suficientemente, em linhas gerais, destas coisas, das virtudes e, ainda, da amizade e do deleite, devemos considerar concluído o nosso propósito? [2137]

Ou, como se diz, nas matérias práticas o fim não é contemplar e conhecer cada coisa, mas antes realizá-la. Portanto, não basta conhecer a virtude; é preciso procurar possuí-la e praticá-la, ou buscar qualquer outro modo pelo qual nos tornemos bons. [2138]

Se os discursos fossem, por si mesmos, suficientes para tornar os homens virtuosos, mereceriam justamente muitas e grandes recompensas, segundo Teógnis, e seria preciso concedê-las. Ora, os discursos parecem capazes de estimular e mover os jovens de caráter livre e de tornar o caráter nobre e verdadeiramente amante do bem repleto de virtude; mas não conseguem estimular a maioria à bondade. Estes, com efeito, não estão dispostos a obedecer à vergonha, mas ao temor, nem a afastar-se das más ações por serem vergonhosas, mas por causa das penas. Vivendo segundo a paixão, perseguem seus próprios deleites, pelos quais as paixões se mantêm, e fogem das tristezas contrárias; mas não têm sequer compreensão do que é bom e verdadeiramente deleitável, pois não o saboreiam. Que discurso poderia transformar pessoas assim? Pois não é possível, ou não é fácil, mudar pelo discurso aquilo que há muito se consolidou pelos costumes. [2139]

Talvez já seja motivo de satisfação alcançarmos a virtude quando dispomos de tudo aquilo pelo qual parecemos tornar-nos virtuosos. Alguns julgam que nos tornamos bons pela natureza; outros, pelo costume; outros, pelo ensino. Ora, é manifesto que aquilo que pertence à natureza não depende de nós, mas se encontra nos verdadeiramente afortunados por alguma causa divina. O discurso e o ensino, porém, talvez não tenham eficácia em todos; é necessário que a alma do ouvinte esteja preparada pelos costumes para alegrar-se e odiar devidamente, como a terra que deve nutrir a semente. Pois quem vive segundo a paixão não ouvirá o discurso que o admoesta nem o compreenderá; e como seria possível persuadir quem se encontra assim? Em geral, a paixão não parece ceder ao discurso, mas à força. Portanto, é necessário que preexista um caráter de algum modo próprio da virtude, que ame o bem e rejeite o que é vergonhoso. [2143]

É difícil, porém, receber desde a juventude uma orientação reta para a virtude sem ter sido educado sob tais leis. Pois viver com temperança e perseverança não é deleitável para muitos, sobretudo para os jovens. Por isso, a educação e os modos de agir devem ser ordenados pelas leis; pois, uma vez tornados costumeiros, não serão penosos. [2148]

Talvez, porém, não baste receber uma educação e cuidados retos durante a juventude; também depois de tornar-se adulto é preciso praticar essas mesmas coisas e habituar-se a elas. Para isso precisaremos de leis e, em geral, durante toda a vida; pois a maioria obedece mais à necessidade do que ao discurso, e mais ao prejuízo do que ao bem. [2150]

Por isso, alguns julgam que os legisladores devem chamar à virtude e estimular a praticá-la por causa do bem, pois os virtuosos obedecerão em razão dos costumes anteriores; aos desobedientes e de caráter mais degenerado devem impor penas e castigos, e eliminar inteiramente os incuráveis. Pois o virtuoso, que vive tendo em vista o bem, obedece ao discurso; mas o mau, que busca o deleite, deve ser castigado pela tristeza, como um animal de carga. Por isso, dizem também que se devem infligir tristezas que sejam as mais contrárias aos deleites amados. [2151]

Portanto, se, como foi dito, aquele que há de tornar-se bom precisa ser bem educado e habituado, e depois viver assim em ocupações virtuosas, sem praticar más ações, quer contra a vontade, quer voluntariamente, isso se realizará nos que vivem sob a direção de certo intelecto que tenha ordem reta e força. Ora, o preceito paterno não tem força nem poder de coação, nem, em geral, o preceito de um homem que não seja rei ou algo semelhante. A lei, porém, tem poder coercitivo, sendo um discurso proveniente de certa prudência e intelecto. [2153]

Os homens odeiam aqueles que se opõem aos seus impulsos, ainda que estes o façam retamente; a lei, porém, ao prescrever o que é honesto, não é onerosa. [2154]

2137. Portanto, se já se falou destas coisas etc. Depois de tratar do fim da virtude considerado no próprio homem virtuoso, que é o deleite ou a felicidade, o Filósofo trata aqui de outro fim, considerado em relação ao bem comum, mostrando que, além do ensino moral já exposto, é necessário outro, relativo à legislação, que visa ao bem comum.

A esse respeito, faz três coisas:

primeiro, mostra que a legislação é necessária;

segundo, que é necessário tornar-se capaz de legislar, onde diz: somente na cidade dos lacedemônios etc.;

terceiro, mostra como alguém pode tornar-se capaz de legislar, onde diz: portanto, depois disso, devemos investigar etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, levanta a questão de saber se, tendo-se falado suficientemente em linhas gerais, isto é, na medida em que se devia falar de maneira esquemática e em esboço, destas coisas, ou seja, das que pertencem à felicidade, e das virtudes, da amizade e do deleite, devemos considerar que chegou ao fim e se completou o nosso propósito de tratar do bem humano, ou se ainda é preciso acrescentar algo.

2138. Segundo, onde diz: ou, como se diz etc., determina a verdade, mostrando que ainda se requer algo mais.

Primeiro, mostra que é necessário tornar-se bom;

segundo, mostra que, para tornar-se bom, se requer o costume de uma vida boa, onde diz: se os discursos fossem etc.;

terceiro, mostra que, para adquirir esse costume, se requer a legislação, onde diz: desde a juventude, porém etc.

Diz, portanto, primeiro, que o fim da ciência que trata das matérias práticas não é conhecer e contemplar cada coisa, como nas ciências especulativas, mas antes realizá-las. E, como pela virtude somos bons e praticamos o bem, não basta à ciência que visa ao bem humano que alguém conheça a virtude; é preciso procurar possuí-la, isto é, como hábito, e praticá-la, isto é, em ato. Ou, se alguém julga que o homem pode tornar-se bom de outro modo que não pela virtude, deve procurar possuir aquilo.

2139. Em seguida, quando diz: se os discursos fossem etc., mostra que, para tornar-se bom, se requer o costume.

Primeiro, mostra que, para isso, não basta o discurso persuasivo;

segundo, mostra que o costume é necessário, onde diz: talvez já seja motivo de satisfação etc.

Diz, portanto, primeiro, que, se os discursos persuasivos bastassem por si mesmos para tornar os homens virtuosos, muitas e grandes recompensas seriam devidas a alguém segundo thegnin, isto é, segundo a arte de persuadir ao bem, e seria absolutamente necessário conceder grandes recompensas aos que persuadem. Mas isso não acontece universalmente:¹

2140. Vemos, com efeito, que os discursos persuasivos podem estimular e mover ao bem os jovens de caráter livre, isto é, os que não estão sujeitos aos vícios e às paixões; e os que têm costumes nobres, enquanto estão aptos para as operações da virtude, e verdadeiramente amam o bem podem tornar-se cathacotini, isto é, repletos de virtude e honra. Pois aqueles que estão bem dispostos para a virtude são estimulados por boas persuasões à perfeição da virtude;

2141. mas muitos homens não podem ser estimulados à bondade por discursos, porque não obedecem à vergonha, que teme a torpeza, mas são antes contidos pelo temor das penas. Pois não se afastam das más obras por causa de sua torpeza, mas por causa das penas que temem. Como vivem segundo as paixões, e não segundo a razão, (perseguem seus próprios deleites), pelos quais suas próprias paixões crescem ainda mais neles, e fogem das tristezas contrárias aos deleites buscados, que lhes são infligidas pelas penas. Não compreendem, porém, o que é verdadeiramente bom e deleitável, nem podem perceber pelo gosto a sua doçura. Homens assim não podem ser transformados por discurso algum;

2142. pois, para que alguém seja transformado pelo discurso, é necessário propor-lhe algo que ele aceite. Ora, aquele a quem o bem honesto não agrada, mas que se inclina às paixões, não aceita nada do que lhe é proposto pelo discurso que o conduz à virtude. Por isso, não é possível, ou ao menos não é fácil, que alguém possa, pelo discurso, afastar um homem daquilo a que se apegou (por) um costume antigo. Assim também, nas matérias especulativas, não se poderia reconduzir à verdade aquele que aderisse firmemente ao contrário dos princípios, aos quais correspondem os fins nas matérias práticas, como foi dito acima.

2143. Em seguida, quando diz: talvez já seja motivo de satisfação etc., mostra que o costume é necessário para tornar-se bom. E diz que não devemos contentar-nos apenas com discursos para adquirir a virtude; antes, deve ser-nos muito precioso conseguirmos a virtude, mesmo depois de dispormos de tudo aquilo pelo qual os homens parecem tornar-se virtuosos.

Sobre isso há três opiniões:

alguns dizem que os homens se tornam bons pela natureza, por exemplo, pela compleição natural juntamente com a influência dos corpos celestes;

outros dizem que os homens se tornam bons pelo exercício;

outros, por sua vez, dizem que os homens se tornam bons pelo ensino.

Essas três opiniões são, de algum modo, verdadeiras:

2144. pois também a disposição natural contribui para a virtude, conforme foi dito no sexto livro: alguns, desde o nascimento, parecem fortes ou temperantes por certa inclinação natural. Mas essa virtude natural é imperfeita, como foi dito no mesmo lugar, e sua perfeição exige que sobrevenha a perfeição do intelecto ou da razão. Por isso, requer-se o ensino, que bastaria se a virtude consistisse apenas no intelecto ou na razão, segundo a opinião de Sócrates, que afirmava ser a virtude uma ciência. Mas, como a virtude requer a retidão do apetite, é necessário [que] haja, em terceiro lugar, o costume, pelo qual o apetite se incline ao bem.

2145. É manifesto, porém, que aquilo que pertence à natureza não está em nosso poder, mas provém aos homens de alguma causa divina: por exemplo, da influência dos corpos celestes quanto à disposição do corpo humano, e do próprio Deus, que é o único acima do intelecto, quanto ao movimento da mente humana para o bem. E os homens são verdadeiramente afortunados por serem inclinados ao bem por uma causa divina, como se vê no capítulo Sobre a boa fortuna.

2146. Foi dito acima, porém, que o discurso e o ensino não têm eficácia em todos. Para que tenham eficácia em alguém, é preciso que a alma do ouvinte esteja preparada por muitos bons costumes para alegrar-se com os bens e odiar os males, assim como a terra deve ser bem cultivada para nutrir a semente; pois o discurso ouvido está para a alma como a semente para a terra. Com efeito, aquele que vive segundo a paixão não ouvirá de bom grado o discurso de quem o admoesta, nem o compreenderá de modo a julgar bom aquilo a que é conduzido; por isso, não pode ser persuadido por ninguém.

2147. E, falando de maneira universal, a paixão que, consolidada pelo costume, domina o homem não cede apenas ao discurso; é preciso empregar a força, para que o homem seja compelido ao bem. Assim, fica claro que, para o discurso de quem admoesta ter eficácia em alguém, deve preexistir um costume pelo qual o homem adquira o caráter próprio da virtude, de modo que ame o bem honesto e abomine o que é vergonhoso.

2148. Em seguida, quando diz: desde a juventude, porém etc., mostra que, para o bom costume, se requer a legislação.

Primeiro, mostra que todos se tornam bons pela lei;

segundo, mostra que isso não pode realizar-se convenientemente sem a lei, onde diz: portanto, se, como foi dito etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra o que se propõe;

segundo, apresenta um sinal disso, onde diz: por isso, alguns julgam etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra o que se propõe quanto aos jovens;

segundo, quanto aos demais, onde diz: talvez, porém, não baste etc.

Diz, portanto, primeiro, que é difícil alguém ser conduzido à virtude desde a própria juventude, segundo bons costumes, se não for educado sob boas leis, pelas quais se impõe ao homem certa necessidade de praticar o bem.

2149. Pois viver com temperança, abstendo-se dos deleites, e com perseverança, sem afastar-se do bem por causa dos trabalhos e das tristezas, não é deleitável para muitos homens, especialmente para os jovens, que são inclinados aos deleites, como foi dito no sétimo livro. Por isso, é preciso que a educação das crianças e seus modos de agir, isto é, os caminhos de ação que os homens encontram, sejam ordenados por boas leis, pelas quais os jovens sejam de algum modo compelidos a acostumar-se aos bens. Estes, uma vez tornados costumeiros, não serão penosos, mas antes deleitáveis.

2150. Em seguida, quando diz: talvez, porém, não baste etc., mostra que também os demais precisam da legislação. E diz que não basta que os homens, apenas enquanto são jovens, sejam bem educados segundo as leis e recebam bons cuidados; também depois de tornar-se adulto é preciso encontrar caminhos honestos para agir e acostumar-se a eles. Para isso precisamos de leis, não apenas no princípio, quando alguém começa a tornar-se adulto, mas também, de modo geral, durante toda a vida humana. Pois muitos obedecem mais à necessidade, isto é, à coação, do que ao discurso, e mais ao prejuízo, isto é, ao dano que sofrem pelas penas, do que ao bem honesto.

2151. Em seguida, quando diz: por isso, alguns julgam etc., apresenta um sinal do que se propõe. E diz que, como a vida boa do homem requer a necessidade imposta pela lei, alguns legisladores julgam que é preciso chamar os homens à virtude de tal modo que os virtuosos, que por vontade própria obedecem às coisas honestas em razão dos costumes anteriores, sejam estimulados pelo bem, por exemplo, mostrando-lhes a honestidade daquilo que se propõe. Aos desobedientes e de costumes degenerados, porém, impõem penas corporais, como açoites, e diversos castigos, censurando-os e causando-lhes danos em seus bens; e eliminam aqueles que são inteiramente incuráveis, como quando enforcam um ladrão.

2152. Isso ocorre porque o virtuoso, que ordena sua vida ao bem, obedece apenas ao discurso pelo qual o bem lhe é proposto; mas o homem mau, que busca o deleite, deve ser castigado pela tristeza ou pela dor, como um animal de carga, isto é, como o asno é conduzido por açoites. Daí dizerem que se devem infligir tristezas que sejam as mais contrárias aos deleites amados; por exemplo, se alguém se embriagou, que lhe deem água para beber.

2153. Em seguida, quando diz: portanto, se, como foi dito etc., mostra que a lei é necessária para que o homem se torne bom. E o faz por duas razões. A primeira é que aquele que há de tornar-se bom precisa ser bem educado e habituado, e depois viver segundo os modos de agir próprios dos caminhos retos, abstendo-se das más ações, seja por vontade própria, seja compelido contra a própria vontade. Isso só acontece se a vida humana for dirigida por um intelecto que tenha tanto uma ordem reta, para conduzir ao bem, como força, isto é, poder coercitivo, para compelir os que não querem. Ora, o preceito paterno não tem esse poder coercitivo, nem o de qualquer outro homem que procure persuadir sem ser rei ou estar constituído em alguma outra autoridade. A lei, porém, tem poder coercitivo, enquanto é promulgada pelo rei ou pelo governante, e é um discurso proveniente de certa prudência e intelecto que dirige ao bem. Daí fica claro que a lei é necessária para tornar os homens bons.

2154. Apresenta a segunda razão onde diz: os homens, porém etc. E diz que os homens que querem contrariar os impulsos de alguém são odiados por aquele a quem contrariam, ainda que o façam retamente, pois se julga que agem por alguma intenção maliciosa. A lei, porém, que prescreve coisas honestas, não é onerosa, isto é, pesada ou odiosa, porque é proposta em comum. Resta, portanto, que a lei é necessária para tornar os homens bons.

Footnotes

1. Nota do tradutor: No lema aristotélico, thegnin corresponde ao nome do poeta Teógnis; o comentário, porém, explica a expressão como referência à arte de persuadir. Conservou-se essa diferença. ↩