Lição 11

A felicidade parece consistir no ócio, pois nos ocupamos para ter ócio e guerrearmos visa a viver em paz. Ora, as operações das virtudes práticas se encontram nas atividades políticas ou guerreiras, e as ações relativas a essas coisas parecem não admitir ócio. Isso vale inteiramente para as ações guerreiras: ninguém escolhe guerrear ou preparar a guerra pelo próprio guerrear; pois pareceria inteiramente violento e homicida aquele que transformasse seus amigos em adversários para que houvesse combates e mortes. Também a atividade do político não admite ócio e, além da própria participação na vida política, busca obter poder e honras, ou antes a felicidade para si e para os cidadãos, felicidade que é distinta da atividade política e que claramente buscamos como algo distinto dela. Se, portanto, entre as ações segundo as virtudes, as políticas e as guerreiras se distinguem pela beleza e pela grandeza, mas não admitem ócio, tendem a algum fim e não são elegíveis por si mesmas, ao passo que a operação do intelecto, sendo contemplativa, parece distinguir-se pela aplicação, não buscar nenhum fim além de si mesma e possuir um deleite próprio que intensifica a operação; e se a autossuficiência, o ócio, a ausência de fadiga na medida humana e tudo o mais que se atribui ao homem bem-aventurado parecem encontrar-se nessa operação, então ela será a felicidade perfeita do homem, desde que alcance uma duração completa de vida; pois nada do que pertence à felicidade é imperfeito. [2098]

Tal vida será superior à vida segundo o homem. Pois ele não viverá assim enquanto homem, mas enquanto existe nele algo divino. E, quanto isso difere do composto, tanto sua operação difere daquela que está segundo a outra virtude. Se, portanto, o intelecto é divino em relação ao homem, também a vida segundo o intelecto é divina em relação à vida humana. [2105]

Não se deve seguir aqueles que aconselham a pensar nas coisas humanas por ser homem, nem nas coisas mortais por ser mortal; antes, na medida do possível, é preciso tornar-se imortal e fazer tudo para viver segundo o que há de melhor em si. Pois, ainda que isso seja pequeno em volume, supera de longe todas as coisas em potência e valor. E parecerá que cada um é isso mesmo, uma vez que é sua parte principal e melhor; seria, portanto, absurdo escolher a vida de outro, e não a própria. O que foi dito anteriormente também se aplica agora: o que é próprio de cada um por natureza é para cada um o melhor e o mais deleitável. Assim, também para o homem o é a vida segundo o intelecto, se é sobretudo isso que o homem é. Esse homem, portanto, é também o mais feliz. [2107]

2098. A felicidade parece etc. Depois de apresentar cinco razões pelas quais mostrava que a felicidade consiste na contemplação da verdade, em conformidade com o que foi dito acima, acrescenta aqui uma sexta, que procede de uma condição da felicidade ainda não apresentada. Pois a felicidade consiste em certo ócio. Diz-se que alguém tem ócio quando nada mais lhe resta fazer, o que acontece quando já chegou ao fim. Por isso, acrescenta que nos ocupamos para ter ócio, isto é, trabalhamos ao operar, o que é não ter ócio, para chegar ao repouso no fim, o que é ter ócio. E mostra isso pelo exemplo dos que guerreiam, que fazem a guerra para alcançar a paz desejada.

2099. Deve-se considerar, contudo, que o Filósofo disse acima que o repouso existe em vista da operação. Mas ali falava do repouso pelo qual se interrompe a operação antes de alcançar o fim, em razão da impossibilidade de operar continuamente; esse repouso se ordena à operação como a seu fim. O ócio, porém, é o repouso no fim ao qual se ordena a operação; assim, o ócio convém sobretudo à felicidade, que é o fim último. Ele não se encontra nas operações das virtudes práticas, entre as quais se destacam aquelas que consistem nas atividades políticas, por ordenarem o bem comum, que é o mais divino, ou nas atividades guerreiras, pelas quais o próprio bem comum é defendido contra os inimigos. Contudo, o ócio não convém a essas operações.

2100. Primeiro, isso é inteiramente manifesto quanto às operações guerreiras, porque ninguém escolhe fazer a guerra ou prepará-la somente em vista de guerrear, o que seria ter ócio nas atividades guerreiras. Pois, se alguém estabelecesse seu fim em fazer a guerra, seguir-se-ia que seria violento e homicida, a ponto de transformar até mesmo os amigos em adversários para poder combater e matar.

2101. Segundo, também é manifesto que não há ócio nas ações políticas, mas que, além da própria participação na vida civil, o homem quer obter alguma outra coisa, como poder e honras. Ou, porque nessas coisas não está o fim último, como se mostrou no primeiro livro, é mais conveniente que, pela participação na vida civil, alguém queira obter a felicidade para si mesmo e para os cidadãos, de tal maneira que a felicidade que pretende obter pela vida política seja distinta da própria vida política. Pois assim a buscamos pela vida política, como algo distinto dela. Essa é a felicidade contemplativa, à qual toda a vida política parece estar ordenada, pois, pela paz estabelecida e conservada mediante a ordenação da vida política, dá-se aos homens a possibilidade de contemplar a verdade.

2102. Portanto, se, entre todas as ações das virtudes morais, sobressaem as políticas e as guerreiras, tanto pela beleza, porque são as mais honrosas, como pela grandeza, porque têm por objeto o maior bem, que é o bem comum, e se essas operações não possuem em si mesmas o ócio, mas se realizam pelo apetite de outro fim e não são elegíveis por si mesmas, a felicidade perfeita não estará nas operações das virtudes morais.

2103. A operação do intelecto, porém, que é contemplativa, parece diferir das operações mencionadas quanto à razão de sua aplicação, pois o homem se dedica a essa operação por ela mesma, de tal modo que não deseja nenhum outro fim além dela. Essa operação possui também um deleite próprio, que dela procede e a intensifica. Assim, é evidente que, segundo essa operação contemplativa do intelecto, se manifesta no homem tudo aquilo que se costuma atribuir ao bem-aventurado, a saber, que baste a si mesmo, que tenha ócio e que não se fatigue. Digo isso na medida em que é possível ao homem que vive uma vida mortal, na qual essas coisas não podem existir perfeitamente.

2104. Assim, portanto, na contemplação do intelecto consiste a felicidade perfeita do homem, contanto que haja uma longa duração de vida, requerida para a plenitude da felicidade, pois é necessário que nada do que pertence à felicidade seja imperfeito.

2105. Em seguida, quando diz: tal vida será etc., mostra como essa vida contemplativa se relaciona com o homem.

Primeiro, mostra sua tese;

segundo, rejeita um erro, onde diz: não se deve seguir aqueles que aconselham etc.

Diz, portanto, primeiro, que essa vida dedicada à contemplação da verdade é superior à vida segundo o homem. Pois, como o homem é composto de alma e corpo, possuindo natureza sensitiva e intelectiva, a vida proporcionada ao homem parece consistir em ordenar segundo a razão as afeições e as operações sensitivas e corporais. Dedicar-se, porém, somente à operação do intelecto parece ser próprio das substâncias superiores, nas quais se encontra apenas a natureza intelectiva, da qual (o homem) participa segundo o intelecto.

2106. Por isso, esclarecendo o que foi dito, acrescenta que o homem que vive assim, isto é, dedicando-se à contemplação, não vive enquanto homem, que é composto de elementos diversos, mas enquanto existe nele algo divino, na medida em que participa da semelhança divina segundo o intelecto. Assim, quanto o intelecto, considerado em sua pureza, difere do composto de alma e corpo, tanto a operação contemplativa se distingue da operação segundo a virtude moral, que tem propriamente por objeto as coisas humanas. Portanto, assim como o intelecto, em comparação com o homem, é algo divino, também a vida contemplativa, que está segundo o intelecto, se compara à vida moral como a vida divina à humana.

2107. Em seguida, quando diz: não se deve etc., rejeita o erro de alguns que aconselhavam que o homem se aplicasse a conhecer as coisas humanas, e o mortal, as coisas mortais. Essa foi uma afirmação do poeta Simônides, como é evidente no princípio da Metafísica. O Filósofo diz que isso é falso, porque o homem deve tender à imortalidade tanto quanto pode e fazer tudo o que está em seu poder para viver segundo o intelecto, que é o que há de melhor no homem e que é imortal e divino. Pois, embora esse elemento melhor seja pequeno em volume, por ser incorpóreo e simplicíssimo e, por consequência, carecer de grandeza corpórea, contudo supera de longe tudo o que há no homem pela grandeza de sua potência e de seu valor;

2108. supera em virtude ou potência por suas operações, pelas quais se une às coisas superiores e governa as inferiores, e assim, de certo modo, abrange todas as coisas; supera em valor quanto à dignidade de sua natureza, porque o intelecto é imaterial e simples, incorruptível e impassível. Ora, cada um, isto é, o homem inteiro, parece ser isso, a saber, o intelecto, se é assim, ou antes, porque é assim, que o intelecto (é) o que há de principal e melhor no homem;

2109. pois foi dito acima, no nono livro, que cada coisa parece ser sobretudo aquilo que nela é principal, porque todas as demais coisas são como instrumentos disso. Assim, enquanto o homem vive segundo a operação do intelecto, vive segundo a vida que mais lhe é própria. Seria absurdo, porém, que alguém escolhesse viver não segundo a vida que lhe é própria, mas segundo a vida de outro; por isso, falam de modo inadequado aqueles que aconselham que o homem não se dedique à contemplação do intelecto. E, como já se disse no nono livro que aquilo que está segundo o intelecto é próprio do homem, isso também se aplica agora ao que está em questão. Pois aquilo que é o melhor segundo a natureza de cada coisa é o que mais lhe é próprio; e do fato de ser o melhor e o próprio segue-se que seja o mais deleitável, porque cada um se deleita no bem que lhe convém. Assim, portanto, é evidente que, se o homem é sobretudo o intelecto, como o que há de principal nele, a vida segundo o intelecto é a mais deleitável para o homem e a que mais lhe é própria.

2110. Isso não contraria o que foi dito acima, que essa vida não está segundo o homem, mas acima do homem. Pois não está segundo o homem quanto à natureza composta, mas está de modo absolutamente próprio segundo o homem quanto ao que há de principal nele. Isso se encontra de maneira perfeitíssima nas substâncias superiores, mas no homem de maneira imperfeita e como por participação; contudo, esse pouco é maior do que todas as demais coisas que há no homem. Assim, portanto, é evidente que aquele que se dedica à contemplação da verdade é maximamente feliz, tanto quanto o homem pode ser feliz nesta vida.