Capítulo 7

No qual se resolvem as razões dos adversários expostas acima

Vistas, pois, estas coisas, é fácil refutar aquilo em que se apoiam.

O que alegam em primeiro lugar, a respeito do jovem a quem o Senhor deu o conselho de perfeição, como se já estivesse exercitado nos mandamentos, porque dissera: tudo isto guardei desde a minha juventude, é manifesto, segundo Jerônimo, que não tem eficácia; diz, com efeito, sobre Mateus: o jovem mente. Pois, se tivesse cumprido em obra o que está posto nos mandamentos: amarás o teu próximo como a ti mesmo, como é que depois, ouvindo: vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres, retirou-se triste? E, como narra Orígenes sobre Mateus, está escrito no Evangelho segundo os Hebreus que, tendo-lhe dito o Senhor: vai, vende tudo o que tens, o rico começou a coçar a cabeça, e o Senhor lhe disse: como dizes: cumpri a lei e os profetas? Está escrito na lei: amarás o teu próximo como a ti mesmo; e eis que muitos irmãos teus, filhos de Abraão, estão cobertos de esterco, morrendo de fome; e a tua casa está cheia de muitos bens, e nada absolutamente sai dela para eles. Por isso o Senhor, repreendendo-o, diz: se queres ser perfeito etc. É impossível, com efeito, cumprir o mandamento que diz: amarás o teu próximo como a ti mesmo, e ser rico, e sobretudo ter tantas possessões. Mas isso se deve entender quanto ao modo perfeito de observar este preceito. Nada impede, porém, dizer que ele antes observara imperfeitamente os preceitos, e que, quanto a isso, não mentiu, como dizem Crisóstomo e outros expositores. Contudo, não é porque o Senhor deu o conselho de perfeição a alguém de certo modo exercitado na observância dos mandamentos que por isso se prescreve uma forma necessária, de modo que só a tais esteja aberto o acesso aos conselhos: porque também chamou Mateus a seguir os conselhos, não exercitado nos preceitos, mas antes acostumado aos pecados; de modo que não fechou o caminho da perfeição nem aos pecadores nem aos inocentes.

O que se alegou em segundo lugar, que depois dos sacramentos se deve instruir o ouvinte para observar os mandamentos, nada faz ao propósito: porque a instrução nos mandamentos é necessária a todos, quer aos que permanecem no século, quer também aos que assumem o caminho da perfeição pelo ingresso na vida religiosa; assim como também a doutrina da fé e os sacramentos, de que se fala antes, são comuns a uns e outros.

Semelhantemente, o que se alegou em terceiro lugar, que cumprindo os mandamentos o homem chega à amplidão da sabedoria, não indica outra coisa senão que pela observância dos mandamentos o homem merece a sabedoria das coisas ocultas: por isso, no mesmo lugar, se alega o que se tem em Eclo 1, 33, segundo outra versão: desejaste a sabedoria; guarda os mandamentos, e o Senhor ta concederá; o que é manifesto nada pertencer ao propósito.

Discutamos agora com mais diligência o que se propôs em quarto lugar, a respeito da Glosa sobre aquela passagem do Salmo: como a criança desmamada junto de sua mãe: porque, embora seja frívolo, muito o alardeiam e vãmente se apoiam nele. Ora, fica claro pelo próprio desenvolvimento da Glosa alegada que trata da nutrição dos recém-convertidos à fé. Assim, com efeito, diz antes que depois do Batismo somos formados pelas boas obras e nutridos, progredindo, com o leite da doutrina simples, até que, já crescidinhos, passemos do leite da mãe à mesa do pai, isto é, da doutrina mais simples, onde se prega o Verbo feito carne, passemos ao Verbo do Pai, que no princípio estava junto de Deus; o que é manifesto pertencer à ordem da doutrina.

Depois, porém, alega-se como exemplo a observância eclesiástica, que observa cinco tempos: no primeiro dos quais os recém-convertidos à fé são imbuídos, pelo exorcismo e pela catequese, nos rudimentos do cristianismo. O segundo tempo é quando são alimentados no ventre da Igreja até o sábado santo; e então vem o terceiro tempo, no qual são gerados para a luz pelo Batismo. O quarto tempo é aquele em que são carregados nas mãos da Igreja e nutridos com leite até Pentecostes, tempo em que não se impõe nada de difícil: não se jejua, não se levanta à meia-noite. O quinto tempo é aquele em que, confirmados pelo Espírito Paráclito, como que desmamados, começam a jejuar e a observar outras coisas difíceis: o que parece pertencer ao propósito deles, porque manifestamente se trata da ordem de passar das obras mais fáceis às mais difíceis. Mas este seu raciocínio falha de três modos.

Primeiro, porque uma é a razão nas coisas que se assumem espontaneamente, e outra nas que se impõem por necessidade. Igualmente, uma é a razão dos recém-convertidos à fé, que são como crianças a serem nutridas, e outra a dos penitentes, que são como enfermos a serem curados. Se, pois, alguns se converteram recentemente à fé, não se lhes devem impor por necessidade, desde o princípio, coisas difíceis; mas devem primeiro ser exercitados nas mais leves, e depois se lhes devem impor as mais estritas; assim como as crianças são nutridas primeiro com leite e depois com alimentos mais duros: e neste caso fala a Glosa. Se, porém, os recém-convertidos à fé quiserem, por vontade própria, lançar mão de coisas mais altas, quem ousará afastá-los? E, para não nos afastarmos do exemplo da Glosa: assim como, depois do Batismo solene que se faz na vigília da Páscoa, se concede certo repouso das obras trabalhosas por causa dos fracos, assim, depois do Batismo solene que se celebra na vigília de Pentecostes, a Igreja impõe logo jejuns, para significar aqueles que, recebidos no Batismo pelo fervor do espírito, logo se submetem a uma vida mais estrita. Dos penitentes, porém, é outra a razão: porque a eles se impõe desde o princípio uma penitência mais estrita, e depois pouco a pouco se alivia; assim como também aos enfermos, quando começam a sarar, se impõe uma dieta mais estrita do que depois, quando já progrediram na saúde. Segundo isto, pois, a Igreja impõe desde o princípio aos inocentes os encargos mais leves dos preceitos, que se observam por necessidade; os conselhos, porém, a Igreja não lhes impõe por necessidade, nem contudo os proíbe, se quiserem assumi-los por vontade própria; aos penitentes, por sua vez, segundo os estatutos dos cânones, impõem-se nos primeiros anos observâncias mais estritas.

O segundo defeito é que, em qualquer ofício ou estado, se passa das coisas mais fáceis às mais difíceis; não é preciso, porém, que quem quer que receba um estado mais alto se exercite primeiro num mais leve. Não é necessário, com efeito, que quem quiser exercitar-se em alguma arte se exercite primeiro em outra mais leve, mas na mesma arte é conduzido das coisas mais leves às maiores. Por isso não é preciso que quem quiser exercitar-se no estado religioso pela observância dos conselhos se exercite primeiro no século na observância dos preceitos; mas que, das coisas que pertencem à vida religiosa, se lhe imponham desde o princípio as menores: assim como não é preciso que os que querem assumir o ofício clerical se exercitem primeiro na vida laical; ou os que querem viver em continência, não é preciso que se exercitem primeiro na continência conjugal.

O terceiro defeito é que a dificuldade de uma obra é dupla.

Uma provém só da grandeza das obras;

e tal dificuldade, porque requer a perfeição da virtude, não se impõe aos imperfeitos. Outra, porém, é a dificuldade da contenção, da qual necessitam mais os que são de virtude imperfeita. Por isso às crianças se aplica uma vigilância mais estrita enquanto são educadas sob pedagogos do que depois, quando chegam à idade adulta.

Ora, o estado religioso é uma certa disciplina que contém os pecados e induz mais facilmente à perfeição, como aparece pelo que foi dito. E por isso os que são de virtude imperfeita, por exemplo, ainda não exercitados nos preceitos, necessitam mais de tal vigilância, porque lhes é mais fácil, submetidos a tal disciplina, abster-se dos pecados do que se forem criados mais livremente no século. O que se acrescenta na Glosa: muitos, porém, pervertem esta ordem, como os hereges e os cismáticos, aparece manifestamente, pelo que segue, que pertence à ordem da doutrina; segue, com efeito: este, porém, diz ter-se guardado, obrigando-se sob maldição, como se dissesse: não só fui humilde nas outras coisas, mas também na ciência; porque eu sentia humildemente, nutrido primeiro com o leite, que é o Verbo feito carne, para assim crescer até o pão dos anjos, isto é, até o Verbo que está no princípio junto de Deus; e assim volta ao que antes dissera. Por isso o que está posto no meio é alegado a título de exemplo.

O que se alegou em quinto lugar, a respeito dos cinco mil homens que Cristo primeiro alimentou com cinco pães, e depois dos quatro mil com sete pães, é tão frívolo que não necessita de resposta. Não é preciso, com efeito, que a ordem das coisas figuradas seja segundo a ordem das figuras: porque às vezes pelas coisas anteriores se figuram as posteriores, e vice-versa. Nem de tais figuras se tira argumentação eficaz, como diz Agostinho numa carta contra os donatistas. E Dionísio diz na carta a Tito que a teologia simbólica não é argumentativa. Não obstante isso, digamos que por esta ordem dos milagres se designa a ordem dos preceitos para os conselhos quanto ao estado de todo o gênero humano. Pois os conselhos não foram dados no Antigo Testamento, mas no Novo, porque a lei nada levou à perfeição; e isso fica claro pela Glosa, que diz que os cinco pães são os preceitos legais, e os sete pães, a perfeição evangélica. Não é preciso, porém, por isso, que os mesmos homens se exercitem primeiro nos preceitos legais na vida secular, e depois nos conselhos na vida religiosa. Não se lê, com efeito, que os mesmos homens estivessem entre os cinco mil e depois entre os quatro mil.

Semelhantemente, o que se propõe em sexto lugar, a respeito daquelas quatro coisas de que se tecem os santos Evangelhos, não faz ao propósito: porque o que se diz, nos exemplos, a perfeição, não se refere aos conselhos, mas ao modo perfeito de observar os preceitos que são acerca dos atos das virtudes, como Cristo os observou. Por isso se acrescenta na Glosa: exemplos, como este: aprendei de mim, que sou manso etc., e sede perfeitos como também vosso Pai etc., e em outro lugar: dei-vos o exemplo etc.

Agora, o que se propõe em sétimo lugar, a respeito da ordem da vida ativa para a contemplativa, deve ser considerado com mais diligência, porque é inculcado por eles com mais frequência. É verdade, pois, que a vida ativa precede a contemplativa; mas parecem ignorar o que é a vida ativa. Primeiro, porque creem que a vida ativa consiste só na administração das coisas temporais; de tal modo que afirmam que os religiosos que nada possuem, nem próprio nem comum, não podem participar da vida ativa: o que se mostra manifestamente falso pelo que Gregório diz na homilia 2 da segunda parte sobre Ezequiel: a vida ativa é dar pão ao faminto, ensinar com a palavra da sabedoria o ignorante, corrigir o que erra, chamar de volta ao caminho da humildade o próximo soberbo, cuidar do enfermo, dispensar a cada um o que lhe convém, e prover a que os que nos foram confiados tenham com que subsistir. Daí fica claro que à vida ativa pertence prover aos outros não só nas coisas temporais, mas também nas espirituais, ensinando ou corrigindo; para isso os homens se tornam mais aptos quando nada absolutamente têm neste mundo; por isso também o Senhor despojou de todas as coisas deste mundo os apóstolos, que haviam de ser os doutores do orbe, como se tem em Mt 10.

Deve-se perguntar, além disso, se o exercício das virtudes morais do homem para consigo mesmo pertence à vida ativa. E, se seguirmos a doutrina do Filósofo, todas as virtudes morais pertencem à vida ativa, como fica claro no livro 10 da Ética, e as intelectuais à vida contemplativa; o que também atesta Agostinho no livro 12 Da Trindade, onde atribui à ação a razão inferior, que administra as coisas temporais, quer pertençam a si, quer a outro, e atribui à contemplação a razão superior, que adere às razões eternas. Assente isto, está à mão a razão por que a vida ativa precede a contemplativa: porque, se o homem não tiver, pelas virtudes morais, a alma purificada das paixões, o que pertence à vida ativa, não é apto para contemplar a verdade divina, segundo aquilo de Mt 5, 8: bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus, aqui por uma contemplação imperfeita e no futuro por uma perfeita. Assim, pois, o exercício da vida ativa não está só nos seculares, mas também nos religiosos.

Primeiro, enquanto pelas virtudes morais se refreiam as paixões da alma.

Segundo, porque também eles podem prestar aos outros ofícios de misericórdia, quer ensinando, quer corrigindo, ou ao menos visitando os enfermos e consolando os aflitos, quer os que estão no século, quer os que vivem com eles no mosteiro. Por isso, quanto a estas duas coisas, diz-se em Tg 1, 27: a religião pura e imaculada diante de Deus e Pai é esta: visitar os órfãos e as viúvas em sua tribulação e guardar-se imaculado deste século.

Terceiro, porque, no próprio ingresso na vida religiosa, também administraram os bens temporais que tinham, distribuindo-os aos pobres. Não é, pois, por isso que a Glosa alegada diz que os preceitos pertencem à vida ativa e os conselhos à contemplativa, como se os preceitos pertencessem só à vida ativa: pois diz Gregório no mesmo lugar: a vida contemplativa é conservar com toda a mente a caridade de Deus e do próximo, que são os grandes preceitos na lei, como se diz em Mt 22, 38-40; nem como se os conselhos pertencessem só à contemplativa, como se mostrou; mas porque os conselhos dispõem principalmente para a vida contemplativa, ao passo que os preceitos, observados sem os conselhos, não dispõem suficientemente para a vida contemplativa, para a qual se requer maior perfeição. Não é preciso, pois, por isso, que alguém permaneça no século para se exercitar ali na vida ativa; porque também no estado religioso pode o homem ter o exercício da vida ativa, quanto é necessário para que seja promovido à contemplação.

O que se propôs em oitavo lugar, ninguém se torna sumo de repente, não faz muito ao propósito, embora também nisso muito se apoiem. Pode-se, com efeito, tomar o sumo e o ínfimo no mesmo estado e no mesmo homem, ou em estados diversos e em homens diversos. Se, pois, ambos se tomam no mesmo estado e no mesmo homem, é manifesto que ninguém se torna sumo de repente; porque cada um que vive retamente progride durante todo o tempo de sua vida, para chegar ao sumo. Se, porém, isso se refere a estados diversos, não é preciso que quem quer que deseje chegar a um estado superior comece por um estado menor; assim como não é preciso que quem quer ser clérigo se exercite primeiro na vida laical, mas alguns, logo desde os anos da infância, são inscritos na milícia clerical. Semelhantemente, isso também não é preciso quanto a pessoas diversas. Pois um começa de um grau de santidade mais alto do que o sumo de outro, ao qual o outro chegará durante toda a sua vida. Por isso diz Gregório no livro 2 dos Diálogos: reconheçam todos de quão grande perfeição começara o menino Bento a graça da vida religiosa.

O que se propõe em nono lugar, a respeito das paredes recentes, sobre as quais não se devem pôr os pesos das vigas, e o que se propõe em décimo lugar: busca a queda quem, deixando de lado os degraus, procura subir por despenhadeiros, não são ao propósito: porque aquelas autoridades falam do encargo da prelatura, que requer virtude perfeita e por isso não se deve impor aos imperfeitos. Mas os conselhos são certas promoções à perfeição e contenções dos pecados, de que necessitam as paredes novas para secar da umidade dos vícios; e pelos quais, como por degraus devidos, se chega à perfeição.

O que se propõe em undécimo lugar, que os preceitos são anteriores aos conselhos por ordem de natureza, fica claro pelo que foi dito de que modo tem verdade. Se, com efeito, falamos dos preceitos finais, que são o amor de Deus e do próximo, é manifesto que os conselhos se ordenam a eles como a seu fim. Tal é, pois, a ordem dos conselhos para tais preceitos, qual a das coisas que são para o fim em relação ao fim. Ora, o fim é primeiro na intenção, mas posterior na execução; e assim, se os conselhos se ordenassem aos referidos preceitos como aquilo sem o qual de modo nenhum podem ser observados, seguir-se-ia que seria necessário observar os conselhos antes que alguém amasse a Deus e ao próximo: o que é manifestamente falso. Mas, como os conselhos se ordenam aos referidos preceitos deste modo, a saber, para que por eles sejam guardados mais fácil e perfeitamente, segue-se que por tais conselhos se chega ao perfeito amor de Deus e do próximo, que precede os conselhos na intenção, mas os segue segundo a execução da obra.

Se, porém, compararmos os conselhos com os outros preceitos, que se ordenam ao amor de Deus e do próximo, assim se pode atender a uma dupla comparação entre eles. Como os conselhos, com efeito, não podem ser observados sem os preceitos, ao passo que os preceitos são observados por muitos sem os conselhos, poder-se-ão comparar os conselhos com os preceitos considerados em comum: e assim a ordem dos conselhos para os preceitos será como a ordem do próprio para o comum, que, de certo modo, por ordem de natureza, é anterior ao próprio, não sendo preciso, porém, que o seja no tempo. E, segundo isto, não será preciso que alguém se exercite primeiro nos preceitos e assim passe aos conselhos. Pode-se, porém, atender a outra comparação dos conselhos com tais preceitos, enquanto são observados sem os conselhos; e assim a comparação dos conselhos com os preceitos é como a de uma espécie perfeita com outra espécie imperfeita, como o animal racional se compara com o animal carente de razão: e assim os conselhos, por ordem de natureza, são anteriores aos preceitos, porque o perfeito, em qualquer gênero, é naturalmente anterior: a natureza, com efeito, como diz Boécio, toma início das coisas perfeitas. Nem é preciso, contudo, que os preceitos assim considerados sejam anteriores aos conselhos no tempo; pois não é preciso que algo esteja primeiro na espécie imperfeita para que passe à perfeita; mas é necessário que, dentro dos limites da mesma espécie, alguém passe do imperfeito ao perfeito.

Quanto ao que se propôs por último, que não haveria salvação sem os conselhos, se os conselhos precedessem os preceitos, é manifesto pelo que foi exposto que procede de uma falsa compreensão do que se diz. Não dizemos, com efeito, que os conselhos se ordenam aos preceitos como aquilo sem o qual os preceitos não podem ser observados, mas como aquilo pelo qual os preceitos se observam mais perfeitamente e melhor.