Q. 14 - Sobre a gula

Sobre a gula

Artigo 1

Se a gula é sempre pecado

A questão trata da gula. E, em primeiro lugar, pergunta-se se a gula é sempre pecado.

E parece que não. Com efeito, ninguém peca naquilo que não pode evitar, como diz Agostinho no livro III do Livre-arbítrio. Ora, ninguém pode evitar a gula, pois Gregório diz no livro XXX dos Morais que no comer o prazer se mistura à necessidade. Ignora-se o que a necessidade pede e o que o prazer acrescenta. Logo, a gula não é pecado.

Além disso, Agostinho diz no livro X das Confissões: Quem é, Senhor, que não toma um pouco de alimento além dos limites da necessidade? Ora, isso pertence à gula. Portanto, a gula não pode ser evitada. Logo, a gula não é pecado.

Além disso, Agostinho diz no livro II do Livre-arbítrio que não há culpa onde dominam a natureza e a necessidade. Ora, a natureza e a necessidade movem ao ato da gula. Logo, parece que a gula não é pecado.

Além disso, como diz o Filósofo no livro II de Sobre a alma, a fome é o apetite de alimento. Logo, a fome imoderada é um apetite imoderado de tomar alimento, no qual consiste a razão de gula. Ora, não está em nosso poder impedir que sintamos fome imoderadamente. Logo, evitar a gula não está em nosso poder. Portanto, ela não é pecado.

Além disso, Agostinho diz no livro X das Confissões: Vós me ensinastes a aproximar-me dos alimentos para tomá-los como se fossem medicamentos. Ora, não se considera pecado algum o tomar medicamentos. Logo, parece que tampouco é pecado a gula, que diz respeito ao tomar alimentos.

Além disso, todo pecado se opõe a alguma virtude como um extremo ao meio, como fica claro pelo Filósofo no livro II da Ética. Ora, a gula não se opõe à temperança ou à sobriedade como um extremo ao meio, pois seria necessário que a virtude se corrompesse pela deficiência na ingestão de alimento; o que parece falso, porque isso pertence à abstinência, como se vê nos jejuns e em outras práticas semelhantes. Logo, a gula não é pecado.

Em sentido contrário, parece ser pecado aquilo que, como um inimigo, nos impede de travar o combate espiritual. Ora, a gula é dessa natureza, pois Gregório diz no livro XXX dos Morais que não nos erguemos para o combate da luta espiritual se antes não for dominado o inimigo instalado dentro de nós mesmos, isto é, o apetite da gula. Logo, a gula é pecado.

Respondo. Deve-se dizer que, como diz Dionísio no capítulo IV de Sobre os nomes divinos, o mal da alma consiste em estar fora da razão; por isso, em tudo aquilo em que é possível afastar-se da regra da razão, é possível haver pecado. Com efeito, o pecado não é outra coisa senão um ato desordenado ou mau.

Ora, é possível afastar-se da regra da razão tanto nas ações exteriores como nas paixões interiores da alma, que devem ser ordenadas pela regra da razão. Por isso, tanto mais pode haver pecado em certas paixões quanto mais dificilmente essas paixões se submetem à regra da razão. Ora, entre todas as paixões, é mais difícil ordenar segundo a razão a deleitação, sobretudo as deleitações naturais, que nos acompanham desde o início da vida; e dessa natureza são as deleitações nos alimentos e nas bebidas, sem os quais a vida humana não pode transcorrer; por isso, no que diz respeito a essas deleitações, muito se afasta da regra da razão. Quando, porém, a concupiscência dessas deleitações ultrapassa a regra da razão, há pecado de gula; por isso se diz que a gula é o apetite imoderado de comer.

O pecado da gula, porém, não consiste nos atos exteriores, isto é, na própria ingestão, senão por consequência, na medida em que esta procede da concupiscência desordenada de alimento, como acontece em todos os outros vícios que dizem respeito às paixões. Por isso, Agostinho diz no livro X das Confissões: Não temo a imoderação dos pratos, mas a imoderação da cobiça. Disso fica claro que se diz que a gula reside principalmente nas paixões; e ela se opõe à temperança enquanto esta diz respeito às concupiscências e às deleitações que se encontram nos alimentos e nas bebidas.

À primeira objeção, portanto, deve-se dizer que a regra da razão é esta: que o homem tome alimento conforme convém à sustentação da natureza, à boa condição do homem e à convivência com aqueles entre os quais vive, como se diz no livro III da Ética. Portanto, quando alguém deseja e toma alimento segundo essa regra da razão, toma-o segundo a necessidade; quando, porém, excede essa medida, ultrapassa a regra da razão, afastando-se do meio da virtude para satisfazer o prazer. Mas, como diz o Filósofo no livro II da Ética, às vezes alguém se afasta muito do meio da virtude, e isso se pode perceber facilmente; outras vezes, porém, afasta-se pouco, e isso é imperceptível; por isso, tem pouco da razão de pecado; e é quanto a isso que se deve entender a afirmação de Gregório.

À segunda objeção, deve-se dizer que nem todo aquele que toma alimento além dos limites da necessidade peca pelo vício da gula: pode acontecer, com efeito, que aquilo que julga necessário para si seja supérfluo; e então a concupiscência de alimento não é imoderada, porque não se afasta da regra da razão. A gula, porém, como foi dito, não implica primeira e propriamente uma ingestão imoderada, mas uma concupiscência imoderada dessa ingestão. Ora, a medida da própria ingestão de alimento se toma segundo a regra da natureza corporal; por isso, pode ser conhecida mais pela arte da medicina do que pela razão da prudência, segundo a qual, contudo, se pode julgar se a concupiscência é moderada ou imoderada; embora nem mesmo isso se possa conhecer facilmente quando não se afasta muito da razão, como foi dito. Mas o homem pode fazê-lo sobretudo com o auxílio de Deus. Por isso, Agostinho acrescenta às palavras citadas: Quem quer que seja, isto é, aquele que não toma alimento além dos limites da necessidade, é grande; que engrandeça o vosso nome.

À terceira objeção, deve-se dizer que a natureza e a necessidade induzem a tomar alimento; mas, no ato da gula, ultrapassa-se a necessidade da natureza, segundo a qual a razão modera a concupiscência.

À quarta objeção, deve-se dizer que há um duplo apetite de alimento. Um é o apetite natural, enquanto as faculdades apetitiva, retentiva, digestiva e expulsiva servem à nutritiva, que é uma potência da alma vegetativa; e tal apetite é a fome, que não se segue a nenhuma faculdade apreensiva, mas à carência da natureza; por isso, o excesso de fome não é um pecado moral, mas antes diminui o pecado ou o escusa totalmente. Outro é o apetite sensitivo que se segue à apreensão, no qual se encontram as paixões da alma; e a concupiscência imoderada desse apetite ao tomar alimentos tem razão de gula; por isso, o argumento procedia de um equívoco.

À quinta objeção, deve-se dizer que os alimentos têm em comum com os medicamentos o fato de ambos serem tomados contra as deficiências da natureza corporal, mas entre eles se pode observar uma diferença quanto a dois aspectos. Primeiro, porque os medicamentos são tomados segundo a regra da arte da medicina; por isso, se há desordem no tomar medicamentos, ela é imputada mais ao médico que os administra do que ao enfermo que os toma. Os alimentos, porém, o homem os toma, na maioria das vezes, por seu próprio arbítrio; por isso, imputa-se-lhe como pecado tomar alimento em excesso por uma concupiscência imoderada da deleitação dos alimentos. Segundo, diferem porque tomar medicamentos não é agradável como tomar alimentos; assim, no tomar medicamentos não há pecado por uma concupiscência desordenada do agradável, como há no tomar alimentos. Contudo, se algum enfermo tomasse um medicamento agradável além da medida devida, contra o conselho do médico, por concupiscência do agradável, pecaria igualmente pelo vício da gula.

À sexta objeção, deve-se dizer que, na virtude moral, o excesso, a deficiência e o meio se tomam não segundo a quantidade absoluta, mas segundo a proporção à reta razão, pela qual se determina o meio da virtude, como fica claro pela própria definição da virtude no livro II da Ética; por isso, acontece que às vezes a virtude ocupa um extremo segundo a quantidade absoluta, embora mantenha o meio segundo a proporção à reta razão. Assim, no livro IV da Ética, o Filósofo diz do magnânimo que, quanto à grandeza, ocupa um extremo, porque tende às coisas maiores, mas ocupa o meio quanto a fazê-lo como convém. Assim, portanto, a virgindade, a pobreza e o jejum ocupam um extremo segundo a quantidade absoluta, embora mantenham o meio segundo a proporção à reta razão; e, se alguém se afasta desta, mesmo por abstinência excessiva, há pecado. Por isso, também Gregório diz no livro XXX dos Morais: Muitas vezes, ao se restringir a carne além do justo, ela fica também enfraquecida para o exercício da boa obra, de modo que não tem forças para a oração ou a pregação, enquanto se apressa em sufocar inteiramente os estímulos dos vícios; e assim, enquanto perseguimos o inimigo, matamos também o cidadão que amamos.

Artigo 2

Se a gula é pecado mortal

Em segundo lugar, pergunta-se se a gula é pecado mortal.

E parece que sim. Porque, a respeito de Hebreus 12:16: Que ninguém seja fornicador ou profano, como Esaú, a Glosa diz que Esaú foi profano porque era gastrimargus, isto é, guloso. Ora, ninguém é chamado profano senão por causa de um pecado mortal. Logo, a gula é pecado mortal.

Além disso, as virtudes não são eliminadas senão pelo pecado mortal. Ora, pela gula são eliminadas as virtudes, pois Gregório diz no livro XXX dos Morais: Quando domina o vício da gula, perdem tudo o que realizaram com fortaleza; e, enquanto o ventre não é refreado, todas as virtudes são juntamente soterradas. Logo, a gula é pecado mortal.

Além disso, tudo o que corrompe o meio da virtude corrompe a virtude, que consiste no meio, e, por consequência, é pecado mortal. Ora, a gula corrompe o meio da virtude, como foi dito. Logo, a gula é pecado mortal.

Além disso, é pecado mais grave o homem matar a si mesmo do que matar outro; e, de modo semelhante, parece ser pecado mais grave alguém causar dano ao próprio corpo do que ao corpo de outro. Ora, pela gula se causa dano ao próprio corpo, pois se diz em Eclesiástico 37:33-34: Na abundância de alimentos haverá enfermidade; (...) e por causa da comilança muitos morreram. Logo, a gula é pecado mortal, assim como a ira, que tende a causar dano ao próximo.

Além disso, assim como a ordem dos preceitos aparece nas boas ações, também a ordem das proibições aparece nos pecados. Ora, a primeira proibição feita ao homem dizia respeito ao vício da gula, como fica claro em Gênesis 2:17, onde o Senhor ordenou a Adão que não comesse da árvore do conhecimento do bem e do mal. Logo, o pecado da gula é o primeiro e o maior, e assim parece ser pecado mortal.

Além disso, o pecado mortal consiste no afastamento de Deus. Ora, a gula afasta o homem de Deus, porque o faz cair na idolatria, segundo aquilo de Êxodo 32:6: O povo sentou-se para comer e beber, e levantaram-se para se divertir, isto é, em honra do ídolo. Também o faz fornicar, pois se diz em Oseias 4:10: Comerão e não se saciarão; fornicaram e não cessaram. Logo, a gula é pecado mortal.

Além disso, Jerônimo diz no livro Contra Joviniano: A avidez de alimentos, que é mãe da avareza, prende a alma com certos laços. Ora, a alma não é presa senão pelo pecado mortal. Logo, a gula é pecado mortal.

Além disso, Jerônimo diz no mesmo livro que é contrário à natureza deixar-se levar pelos prazeres. Ora, aquilo que é contrário à natureza é pecado mortal, porque necessariamente é também contrário à razão. Logo, a gula, que consiste em certo deixar-se levar pelos prazeres, é pecado mortal.

Além disso, todo pecado cujo efeito também é pecado mortal é pecado mortal. Ora, os efeitos da gula são sempre pecados mortais, porque, a respeito daquelas palavras do Salmista: Que feriu o Egito com seus primogênitos, a Glosa diz: A luxúria, a soberba e a avareza são as primeiras coisas que o ventre gera. Logo, a gula é pecado mortal.

Além disso, diz-se em Eclesiástico 39:31-32: O princípio das coisas necessárias à vida dos homens: água, fogo e ferro, sal, (e) leite, pão de flor de farinha, mel, cacho de uvas, azeite e vestimenta: todas essas coisas, (assim como) para os santos se converterão em bens, também para os ímpios e pecadores se converterão em males. A Glosa: Para os pecadores, isto é, para os que abusam delas, converter-se-ão em males, isto é, na condenação eterna. Ora, o abuso desses bens se dá muitas vezes pela gula. Logo, a gula merece a condenação eterna; e assim é pecado mortal.

Além disso, aquilo que torna o homem bestial é pecado mortal e gravíssimo. Ora, a intemperança, da qual a gula é uma parte, torna o homem bestial, como diz o Filósofo no livro III da Ética. Logo, a gula é pecado mortal.

Além disso, a idolatria é pecado mortal. Ora, a gula é uma espécie de idolatria, pois se diz de alguns em Romanos 16:18 que não servem ao Senhor Cristo, mas ao próprio ventre; e em Filipenses 3:18-19 se diz: Muitos caminham (...) cujo fim é a perdição, cujo deus é o ventre. Logo, a gula é pecado mortal.

Em sentido contrário. Nenhum pecado mortal se encontra nos homens santos. Ora, a gula às vezes se encontra nos homens santos, pois Agostinho diz no livro X das Confissões: A comilança por vezes se insinuou em vosso servo; tereis misericórdia, para que ela se afaste de mim. Ora, a comilança pertence à gula. Logo, a gula não é pecado mortal.

Além disso, todo pecado mortal contraria algum preceito da lei. Ora, a gula não contraria nenhum preceito da lei, como fica claro ao percorrer cada um dos preceitos do Decálogo. Logo, a gula não é pecado mortal.

Além disso, Gregório diz no livro X dos Morais, ao explicar aquilo de Jó 11:11: Pois ele conhece a vaidade dos homens: da vaidade somos conduzidos à iniquidade quando primeiro nos deixamos levar por delitos leves, de modo que, tornando o hábito tudo leve, depois já não tememos cometer delitos ainda mais graves; e, entre outros exemplos, apresenta a gula, acrescentando: Enquanto alguém se entrega à gula, logo passa à loucura da leviandade; e assim a gula é contada entre os delitos leves. Ora, os pecados mortais não são chamados leves. Logo, a gula não é pecado mortal.

Além disso, Agostinho diz nos sermões Sobre o purgatório: Todas as vezes que alguém toma mais alimento ou bebida do que o necessário, saiba que isso pertence aos pecados pequenos. Ora, tomar mais alimento ou bebida do que o necessário pertence à gula. Logo, a gula não é pecado mortal.

Respondo. Deve-se dizer que, quando se pergunta de algum pecado em geral se é mortal, a questão deve ser entendida como sendo se ele é mortal por seu gênero, porque, como muitas vezes foi dito acima, em qualquer gênero de pecado mortal, por exemplo, de homicídio ou adultério, pode-se encontrar algum movimento que seja pecado venial; e, de modo semelhante, em qualquer gênero de pecado venial pode-se encontrar algum ato que seja pecado mortal, como no gênero da palavra ociosa, quando é ordenada ao fim de um pecado mortal. Ora, a espécie do ato moral se toma do objeto; por isso, se o objeto de algum pecado contraria a caridade, na qual consiste a vida espiritual, é necessário que esse pecado seja mortal por seu gênero ou por sua espécie. Assim, a blasfêmia, por seu objeto, contraria a caridade quanto ao amor de Deus, e o homicídio, quanto ao amor do próximo; por isso, ambos são pecados mortais.

Ora, o pecado da gula consiste na concupiscência desordenada da deleitação dos alimentos. Mas a própria deleitação dos alimentos, considerada em si mesma, não contraria a caridade, nem quanto ao amor de Deus, nem quanto ao amor do próximo; contudo, na medida em que se acrescenta a desordem, pode contrariá-la de um modo e não contrariá-la de outro. Com efeito, a concupiscência desse agradável pode ser desordenada de dois modos. De um modo, de tal maneira que exclua a ordenação ao fim último; isso acontece quando o homem deseja tal deleitação como fim último, porque não é possível que um só homem tenha muitos fins últimos; e tal desordem se opõe à caridade quanto ao amor de Deus, que deve ser amado como fim último. De outro modo, a concupiscência pode ser desordenada quanto aos meios para o fim, conservando-se a ordenação ao fim último; por exemplo, quando alguém deseja alimento ou bebida em excesso, mas não os deseja a ponto de querer transgredir os preceitos divinos para obtê-los; e tal desordem não se opõe à caridade.

Ora, pertence à razão de gula a desordem da concupiscência, mas não pertence à sua razão a desordem que elimina a ordenação ao fim último. Por isso, a gula, segundo a razão de sua espécie, não tem como característica ser pecado mortal, mas pode às vezes ser pecado mortal e às vezes venial, segundo os dois modos de desordem já mencionados.

À primeira objeção, portanto, deve-se dizer que Esaú foi chamado profano por causa da gula, porque nele foi tão grande a desordem da concupiscência de alimento que, por alimento, vendeu os direitos de primogenitura; por isso, de certo modo parecia desejar a deleitação do alimento como fim.

À segunda objeção, deve-se dizer que um pecado elimina as virtudes de dois modos. De um modo, diretamente, por contrariedade à virtude; e assim a gula que é pecado mortal elimina as virtudes, como os demais pecados mortais. De outro modo, por disposição; e assim também os pecados veniais eliminam as virtudes, porque, como se diz em Eclesiástico 19:1: Quem despreza as coisas pequenas cairá pouco a pouco.

À terceira objeção, deve-se dizer que todo pecado venial e mortal corrompe o meio da virtude no ato, pois não haveria pecado se não houvesse afastamento do meio da razão; mas somente elimina o hábito da virtude aquele pecado que contraria a caridade, da qual dependem todas as virtudes; e, segundo isso, a gula que é pecado venial não corrompe o meio da virtude no hábito, mas no ato.

À quarta objeção, deve-se dizer que o dano ao próximo é, por si, objeto da ira: com efeito, a ira deseja uma vingança injusta, que consiste no dano ao próximo; mas o dano ao próprio corpo não é o objeto próprio da gula, e sim algo que às vezes se segue ao objeto, fora da intenção; e tal dano está fora da razão de gula. Contudo, se alguém, conscientemente, por concupiscência imoderada de alimento, causasse grave dano ao próprio corpo, comendo demais e ingerindo coisas nocivas, não seria escusado de pecado mortal.

À quinta objeção, deve-se dizer que aquela proibição feita a Adão não foi uma proibição do vício da gula, porque aquele fruto poderia ter sido comido sem nenhum vício de gula, se não tivesse havido a proibição; mas aquele foi um preceito de disciplina, para que o homem experimentasse a diferença entre o bem da obediência e o mal da desobediência, como diz Agostinho em Sobre o Gênesis ao pé da letra. Por isso, o primeiro pecado do homem não foi a gula, mas a desobediência ou a soberba.

À sexta objeção, deve-se dizer que a gula induz à idolatria e à luxúria por disposição; não, porém, de tal modo que essas duas coisas pertençam à razão de gula; por isso, não se segue que o pecado da gula seja pecado mortal, porque também um pecado venial pode dispor ao mortal.

À sétima objeção, deve-se dizer que o pecado mortal prende a alma de modo absoluto, enquanto a impede de poder retornar por si mesma à ordem da caridade; mas o pecado venial prende a alma sob certo aspecto, enquanto impede a virtude no ato; e assim a gula prende a alma de um modo enquanto é pecado venial e de outro enquanto é pecado mortal.

À oitava objeção, deve-se dizer que a razão é a natureza do homem; por isso, tudo o que é contrário à razão é contrário à natureza do homem. Assim, portanto, deixar-se levar pelos prazeres é contrário à natureza do homem na medida em que ultrapassa a regra da razão, seja eliminando a ordenação ao fim, o que é ser contrário à razão de modo absoluto, seja eliminando a ordem dos meios para o fim, o que é ser contrário à razão sob certo aspecto, ou, antes, estar fora da razão.

À nona objeção, deve-se dizer que aquelas três coisas são chamadas efeitos da gula na medida em que a gula dispõe àqueles vícios; mas disso não se segue que a gula seja sempre pecado mortal.

À décima objeção, deve-se dizer que usar é ordenar algo ao fim último, que nos faz bem-aventurados; por isso, propriamente abusam das coisas criadas aqueles que nelas estabelecem seu fim, sem ordená-las ao fim último; e isso merece a condenação tanto na gula como nos outros pecados pelos quais o homem abusa assim das coisas criadas.

À décima primeira objeção, deve-se dizer que o Filósofo não afirma que a intemperança torne o homem bestial de modo absoluto, mas que alegrar-se com tais deleitações e amá-las acima de tudo é bestial; e isso porque essas deleitações são aquelas que temos em comum com os animais. Há, com efeito, outras deleitações próprias dos homens. Ora, ama essas deleitações acima de tudo aquele que nelas estabelece seu fim.

À décima segunda objeção, deve-se dizer que servem ao próprio ventre como a Deus aqueles que estabelecem nas deleitações dos alimentos que dizem respeito ao ventre o fim que deve ser estabelecido somente em Deus.

Quanto aos argumentos apresentados em sentido contrário, a resposta é facilmente evidente: eles tratam da gula enquanto é pecado venial.

É preciso, porém, responder ao segundo, que parece mostrar que a gula de modo algum é pecado mortal, porque não contraria nenhum preceito. Deve-se dizer, com efeito, que os preceitos do Decálogo ordenam e proíbem aquilo que a razão natural reconhece manifestamente como devendo ser feito ou não ser feito, pois essas coisas se incluem na concepção comum. Por isso, nem todos os pecados mortais contrariam diretamente os preceitos do Decálogo, mas por certa redução; assim, a proibição da simples fornicação se reduz a este preceito: Não cometerás adultério; e, de modo semelhante, a proibição da gula, enquanto esta é pecado mortal, contraria por redução o preceito da santificação do sábado, pela qual se entende o repouso espiritual, que é impedido pela imoderação da gula.

Artigo 3

Sobre as espécies da gula

Em terceiro lugar, pergunta-se sobre as espécies da gula que Gregório enumera no livro XXX dos Morais, dizendo: o vício da gula nos tenta de cinco modos: às vezes se antecipa ao tempo da necessidade; às vezes procura alimentos mais requintados; às vezes deseja que os alimentos a serem tomados sejam preparados com maior esmero; às vezes, na própria quantidade ingerida, excede a medida da refeição; às vezes alguém peca pelo próprio ardor de um desejo imenso; e esses modos estão contidos neste verso: praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose.¹

Parece, porém, que essas cinco espécies da gula são distinguidas de maneira inadequada. Com efeito, os modos mencionados da gula diferem segundo diversas circunstâncias, porque praepropere diz respeito ao tempo, laute diz respeito à substância do alimento, e assim quanto aos outros. Ora, as circunstâncias, por serem acidentes dos atos, não diversificam a espécie. Logo, não se devem distinguir diversas espécies da gula segundo aqueles cinco modos.

Além disso, em qualquer pecado é possível transgredir a regra segundo diversas circunstâncias; assim, o iliberal recebe quando não deve e onde não deve, e semelhantemente segundo as outras circunstâncias; contudo, não se distinguem por isso diversas espécies de iliberalidade. Logo, tampouco se devem distinguir diversas espécies da gula segundo aqueles cinco modos.

Além disso, assim como o tempo é considerado uma circunstância, também o são o lugar e a condição de quem peca. Portanto, se uma espécie da gula se toma segundo o tempo, devem também ser tomadas outras espécies segundo o lugar e segundo as outras sete circunstâncias, e assim haverá sete ou oito espécies da gula.

Além disso, segundo o Filósofo no livro III da Ética, a temperança, à qual se opõe a gula, diz respeito às deleitações do paladar, não enquanto é paladar, mas enquanto é tato. Ora, laute e studiose parecem dizer respeito à qualidade do sabor, que é o objeto próprio do paladar. Logo, é inadequado estabelecer espécies da gula segundo esses dois modos.

Além disso, Agostinho diz no livro X das Confissões que o povo no deserto mereceu ser reprovado não porque desejou carnes, mas porque, pelo desejo de alimento, murmurou contra Deus. Ora, Gregório diz no livro XXX dos Morais que o povo, desprezando o maná, pediu alimentos de carne, que julgou mais requintados. Logo, desejar alimentos requintados não parece pertencer ao pecado da gula; e assim parece que as mencionadas espécies da gula são estabelecidas de maneira inadequada.

Em sentido contrário está a autoridade de Gregório, que distingue essas espécies.

Respondo. Deve-se dizer que, ao distinguir as espécies dos atos morais, é preciso atender principalmente aos motivos, que são os objetos próprios dos atos voluntários, porque o objeto que move a vontade é como sua forma; por isso, os atos voluntários se distinguem segundo diversos motivos, assim como os atos das coisas naturais segundo as diversas formas dos agentes.

Ora, acontece às vezes que o mesmo motivo seja causa de o homem ultrapassar o meio da virtude segundo diversas circunstâncias; e então não se tomam diversas espécies de pecado segundo as diversas circunstâncias desordenadas. Assim, na avareza, o homem é movido a tomar à força os bens alheios tanto no tempo em que não deve como no lugar em que não deve e das pessoas de quem não deve, por um único e mesmo motivo, isto é, para acumular dinheiro; por isso, não se diversificam segundo isso as espécies da avareza.

Se, porém, houvesse diversos motivos para pecar, haveria assim diversas espécies de avareza; por exemplo, se alguém fosse inclinado à transgressão de certas circunstâncias pela deficiência no dar, e à de outras pela superabundância no receber. Assim, portanto, deve-se dizer que as mencionadas espécies da gula se distinguem segundo diversos motivos; pois, como foi dito, o pecado da gula consiste na concupiscência desordenada da deleitação dos alimentos. Ora, tal desordem pode referir-se ou à deleitação ou à própria concupiscência.

A causa da deleitação, porém, pode ser natural ou artificial. Natural, como quando alguém procura excessivamente deleitar-se comendo coisas preciosas e escolhidas, segundo aquilo de Amós 6:4: Vós que comeis o cordeiro do rebanho e os bezerros do meio da manada. A causa artificial da deleitação, por sua vez, ocorre quando alguém deseja excessivamente alimentos preparados com demasiada delicadeza. Portanto, quanto ao primeiro modo, diz-se laute; quanto ao segundo, studiose.

Da parte da concupiscência, porém, a desordem pode diversificar-se de três modos segundo diversos motivos. Com efeito, a concupiscência é certo movimento da potência apetitiva que tende à deleitação. Ora, a veemência desordenada do movimento, mesmo nos corpos, pode ser considerada segundo três aspectos. Primeiro, antes de chegar ao termo para o qual tende; e assim o movimento veemente se apressa em chegar ao termo: semelhantemente, também a concupiscência, quando é desordenadamente veemente, não pode suportar a demora do alimento, mas se apressa a comer; e assim se entende aquilo que se diz praepropere. Segundo, a veemência do movimento é considerada na própria chegada ao termo, porque aquilo que se move corporalmente com veemência se une desordenadamente àquilo para o qual tende; e, de modo semelhante, quando a concupiscência de alimento é veemente, o homem se comporta desordenadamente ao tomar alimento; e a isso pertence o que se diz ardenter. Terceiro, considera-se a veemência desordenada do movimento corporal depois de ter chegado àquilo para o qual tende, porque não se detém nisso, mas prossegue além; e, de modo semelhante, quando alguém deseja imoderadamente alimento, sua concupiscência não se detém no alimento moderado que a natureza requer, mas toma mais; e a isso pertence o que se diz nimis.

À primeira objeção, portanto, deve-se dizer que as mencionadas espécies não se diversificam por causa de diversas circunstâncias, mas por causa de diversos motivos, como foi dito.

E por isso também fica clara a solução à segunda e à terceira objeções, porque a transgressão de diversas circunstâncias nem sempre tem diversos motivos.

À quarta objeção, portanto, deve-se dizer que o guloso não se deleita nos alimentos requintados e preparados com esmero para julgar os sabores, como fazem os que provam vinhos, o que é próprio do paladar enquanto paladar; com efeito, a desordem dessa deleitação pertence mais à curiosidade do que à gula. Mas o guloso se deleita na própria ingestão do alimento requintado e preparado com esmero; e essa ingestão se dá por certo contato tátil.

À quinta objeção, deve-se dizer que comer alimentos requintados não é pecado, como diz Agostinho; mas a concupiscência desordenada de alimento requintado pode ser pecado, segundo o que Gregório pretende dizer.

Artigo 4

Se a gula é um vício capital

Em quarto lugar, pergunta-se se a gula é um vício capital.

E parece que não. Com efeito, assim como pode haver deleitação nos sentidos do paladar e do tato, também pode havê-la nos outros sentidos. Ora, não se estabelecem vícios capitais relativos às deleitações dos outros sentidos. Logo, tampouco a gula, que diz respeito às deleitações do paladar, deve ser considerada um vício capital.

Além disso, a soberba, segundo Gregório no livro XXXI dos Morais, não é considerada um vício capital, mas a rainha dos vícios, porque dela se originam todos os vícios. Ora, a embriaguez é a raiz de todos os vícios, pois se diz no Decreto, distinção 35: Antes de tudo, evitem os clérigos a embriaguez, que é o combustível e a nutriz de todos os vícios. Ora, a embriaguez é uma espécie de gula. Logo, a gula não deve ser incluída entre os vícios capitais.

Além disso, um vício capital não é contado entre as filhas de outro. Ora, a impureza, que Gregório apresenta no livro XXXI dos Morais como filha da gula, pertence à luxúria, segundo aquilo de Efésios 5:3: Nenhuma fornicação ou impureza seja sequer mencionada entre vós. Logo, como a luxúria é um vício capital, parece que a gula não é um vício capital.

Além disso, desejar coisas alegres é propriamente característico dos soberbos, como diz Bernardo. Ora, a soberba não é filha de nenhum vício capital. Portanto, como Gregório apresenta a alegria insensata como filha da gula, parece que a gula não é um vício capital.

Em sentido contrário está o fato de Gregório, no livro XXX dos Morais, incluir a gula entre os outros vícios capitais.

Respondo. Deve-se dizer que, como foi dito nas questões anteriores, chama-se vício capital aquele do qual outros se originam segundo a razão de causa final, na medida em que o objeto de algum vício é muito apetecível para muitos, sobretudo enquanto tem alguma semelhança com a felicidade, que todos desejam naturalmente. Ora, uma das condições da felicidade é a deleitação, sem a qual não pode haver felicidade; por isso, o pecado da gula, que diz respeito a uma das maiores deleitações, a que consiste nos alimentos e nas bebidas, é um vício capital.

Da gula, porém, originam-se certos vícios chamados suas filhas, segundo aquilo que pode seguir-se à deleitação imoderada nos alimentos e nas bebidas. Isso pode ser considerado da parte do corpo, e assim se apresenta como filha da gula a impureza, cuja polução se segue facilmente à ingestão excessiva de alimento.

Ou pode ser considerado da parte da alma, à qual compete reger o corpo, e cujo governo é impedido de muitos modos pela deleitação imoderada nos alimentos e nas bebidas. Primeiro, quanto à razão, cuja acuidade se embota pela ingestão excessiva de alimento ou pela solicitude em tomá-lo; porque, perturbadas as forças corporais inferiores pela ingestão desordenada de alimento, a própria razão fica, por consequência, impedida; e assim se apresenta como filha da gula o embotamento do senso quanto à compreensão. Segundo, segue-se uma desordem no afeto, que, adormecido o governo da razão, é afetado desordenadamente; e assim há a alegria insensata. Terceiro, segue-se uma desordem na fala; e assim há a loquacidade, porque, quando a razão não pesa as palavras, segue-se que o homem se abandona a palavras supérfluas. Quarto, segue-se uma desordem na ação; e assim há a bufonaria, isto é, certa jocosidade nos gestos exteriores, proveniente da deficiência da razão, à qual cabia ordenar os membros exteriores.

Assim, portanto, a gula é um vício capital, e suas filhas são cinco, como diz Gregório no livro XXXI dos Morais, a saber: alegria insensata, bufonaria, loquacidade, impureza e embotamento do senso quanto à compreensão.

À primeira objeção, portanto, deve-se dizer que as deleitações dos outros sentidos se seguem à união com a coisa agradável apenas segundo sua semelhança, mas as deleitações do tato se seguem à união corporal com a coisa agradável; por isso, estabelecem-se vícios capitais relativos às deleitações do tato, como às mais importantes e maiores, e não às deleitações dos outros sentidos, exceto às do paladar, enquanto é uma espécie de tato.

À segunda objeção, deve-se dizer que da embriaguez se seguem todos os pecados, não segundo uma origem por causa final, mas segundo a remoção de um impedimento, na medida em que ela remove o juízo da razão pelo qual o homem é refreado de pecar; por isso, não se segue que a gula ou a embriaguez seja a cabeça de todos os vícios, como a soberba, mas especialmente de alguns que se originam diretamente da gula como seus efeitos próprios.

À terceira objeção, deve-se dizer que a polução do corpo pode provir de uma causa psíquica, por exemplo, da concupiscência de uma deleitação apreendida; e isso pertence principalmente à luxúria; ou de uma causa corporal e intrínseca, isto é, do humor supérfluo que abunda interiormente, pelo qual o homem é estimulado à polução do corpo; e, segundo isso, a impureza é apresentada como filha da gula.²

À quarta objeção, deve-se dizer que é próprio da soberba desejar coisas alegres; mas é próprio da gula que dela se siga uma alegria insensata por estar impedida a razão, como foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A fórmula latina resume os cinco modos: antes da hora (praepropere), com requinte (laute), em excesso (nimis), com avidez (ardenter) e com esmero (studiose). Os termos laute e studiose distinguem o requinte dos próprios alimentos do esmero de seu preparo. ↩

2. Nota do tradutor: “Humor” designa aqui um líquido corporal. A passagem recorre à fisiologia de sua época para explicar a emissão seminal, chamada “polução”. ↩