Artigo 11

Se a prudência que diz respeito ao bem próprio é da mesma espécie que a que se estende ao bem comum

Quanto ao undécimo, procede-se assim. Parece que a prudência que diz respeito ao bem próprio é da mesma espécie que a que se estende ao bem comum. Com efeito, diz o Filósofo, no livro VI da Ética, que a política e a prudência são o mesmo hábito, mas o ser delas não é o mesmo.

Além disso, o Filósofo diz, no livro III da Política, que é a mesma a virtude do homem bom e a do bom príncipe. Ora, a política está sobretudo no príncipe, no qual está como arquitetônica. Logo, como a prudência é virtude do homem bom, parece que a prudência e a política são o mesmo hábito.

Além disso, as coisas das quais uma se ordena à outra não diversificam a espécie nem a substância do hábito. Ora, o bem próprio, que pertence à prudência dita absolutamente, ordena-se ao bem comum, que pertence à política. Logo, a política e a prudência não diferem nem em espécie nem segundo a substância do hábito.

Em sentido contrário, são ciências diversas a política, que se ordena ao bem comum da cidade; a econômica, que trata das coisas que pertencem ao bem comum da casa ou da família; e a monástica¹, que trata das coisas que pertencem ao bem de uma só pessoa. Logo, pela mesma razão, também há diversas espécies de prudência segundo essa diversidade de matéria.

Respondo dizendo que, como acima se disse, as espécies dos hábitos se diversificam segundo a diversidade do objeto, que se considera conforme a razão formal dele. Ora, a razão formal de todas as coisas que são para o fim toma-se da parte do fim, como se vê pelo que foi dito acima. Por isso, é necessário que as espécies do hábito se diversifiquem pela relação a fins diversos. E são fins diversos o bem próprio de um, o bem da família e o bem da cidade e do reino. Por isso, é necessário que também as prudências difiram em espécie segundo a diferença desses fins: de modo que uma seja a prudência dita absolutamente, que se ordena ao bem próprio; outra, a econômica, que se ordena ao bem comum da casa ou da família; e a terceira, a política, que se ordena ao bem comum da cidade ou do reino.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Filósofo não pretende dizer que a política seja o mesmo, segundo a substância do hábito, que qualquer prudência, mas que a prudência que se ordena ao bem comum. Esta se chama prudência segundo a razão comum de prudência, isto é, enquanto é certa reta razão das coisas agíveis; e chama-se política segundo a ordem ao bem comum.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, como diz o Filósofo no mesmo lugar, é próprio do homem bom poder governar bem e sujeitar-se bem. Por isso, na virtude do homem bom inclui-se também a virtude do príncipe. Mas a virtude do príncipe e a do súdito diferem em espécie, como também a virtude do homem e a da mulher, como se diz no mesmo lugar.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que também os fins diversos, dos quais um se ordena ao outro, diversificam a espécie do hábito, assim como a arte equestre, a militar e a civil diferem em espécie, embora o fim de uma se ordene ao fim da outra. E de modo semelhante, embora o bem de um se ordene ao bem da multidão, isso não impede que tal diversidade faça os hábitos diferirem em espécie. Mas daí se segue que o hábito que se ordena ao fim último é mais principal e impera sobre os outros hábitos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Econômica” e “monástica” guardam aqui o sentido grego. A primeira vem de oikos, “casa”, e designa o governo da casa ou da família; a segunda vem de monos, “um só”, e designa a ética do indivíduo, sem relação com a vida dos monges. ↩